Nanshe (sumério: 𒀭 𒀏 d NANŠE (AB✕ḪA)) era uma deusa mesopotâmica em vários contextos associada ao mar, pântanos, animais que habitam esses biomas, nomeadamente pássaros e peixes, bem como adivinhação, interpretação de sonhos, justiça, bem-estar social e certas tarefas administrativas. Ela era considerada filha de Enki e irmã de Ningirsu , enquanto seu marido era Nindara , que é pouco conhecido. Outras divindades que pertenciam ao seu círculo incluíam sua filha Nin-MAR.KI, bem como Hendursaga , Dumuzi-abzu eShul-utula. Em Ur ela foi incorporada ao círculo de Ningal , enquanto nos encantamentos ela aparece ao lado de Ningirima ou Nammu.
Os atestados mais antigos da adoração de Nanshe vêm do período Uruk . Seu centro de culto era Tell Zurghul , conhecido na antiguidade como Nina. Outro lugar associado a ela, Sirara , provavelmente era um distrito sagrado nesta cidade. Ela também era adorada em outras partes do estado de Lagash . Santuários dedicados a ela existiam em sua capital de mesmo nome, bem como em Girsu , Gu'abba e outros assentamentos. Ela também é atestada em várias outras cidades em outras partes da Mesopotâmia, incluindo Adab , Nippur , Umma , Ur e Uruk ., mas sua importância em seus panteões locais era comparativamente menor. Seu culto declinou após o período de Ur III . Mais tarde, ela foi adotada como divindade tutelar dinástica pelos reis de Sealand , e também passou a ser adorada no complexo do templo Esagil na Babilônia . Ela ainda era venerada no século VI aC.
Vários textos literários focados em Nanshe são conhecidos. Nanshe and the Birds enfoca sua relação com seu animal simbólico, o pássaro. Sua espécie é uma questão de disputa, com identificações propostas incluindo ganso , cisne , corvo-marinho , gaivota e pelicano . No mito Enki e Ninhursag , ela aparece como uma das divindades criadas por Ninhursag para curar a doença de Enki. Outras composições tratam de sua relação com o mar, peixes ou interpretação de sonhos.
O significado do nome de Nanshe é desconhecido e concorda-se que não possui uma etimologia suméria plausível. Foi escrito em cuneiforme com os sinais d AB✕ḪA, com o sinal dingir sendo um nome designativo determinante das divindades, enquanto AB✕ḪA é uma combinação das palavras "santuário" e "peixe", com o último escrito dentro do primeiro. As grafias silábicas também são conhecidas, por exemplo d Na-áš , Na-an-še e Na-aš-še. O último deles ocorre em uma lista lexical babilônica antiga, chamado "Diri Nippur". Em textos de Sealand, o nome é normalmente escrito como d Na-zi. Esta ortografia também está presente em algumas listas de deuses anteriores, em An = Anum, e no mito Enki e Ninhursag. Foi proposto que ele reflete uma variante especulativa do nome, Nassi. Também foi interpretado como uma possível grafia emesal. Na lista de deuses de Nippur, a ortografia tradicional e d Na-zi são justapostos como duas ortografias de um únicotheonym.
É possível que d Šar-ra-at-ni-na , "rainha de Nina", fosse um nome alternativo de Nanshe. No entanto, este nome é apenas atestado em uma lista de divindades da Sealand, e uma proposta alternativa é que Ishtar de Nínive se refere, embora esta proposta também não seja universalmente aceita.
As funções de Nanshe foram descritas como " heterogêneas " e uma variedade de papéis e supostos atributos iconográficos são atestados para ela em fontes primárias. Ela era associada à água. Wolfgang Heimpel argumenta que se acreditava que ela residia em mar aberto , e aponta textos individuais aludindo a ela brincando com as ondas e a espuma do mar, ou nascendo na orla. No entanto, o termo ab , "mar", também foi usado para se referir a pântanos na Suméria. Nanshe foi descrita como a deusa deste bioma. Ela foi associada aos animais que a habitam, nomeadamente peixes e aves. O texto Nanshe and the Birds a chama de "aquela que ama peixes e aves". Esses dois grupos de animais eram comumente associados entre si em textos literários sumérios. A inscrição em um dos cilindros de Gudea afirma que o emblema de Nanshe era um um tipo de pássaro, embora não haja uma tradução unânime, e as propostas incluem " cisne branco ", " gaivota sagrada ”, “ ganso sagrado” e “ corvo -marinho puro ”. No passado, às vezes era assumido que esse termo se referia a uma parte de um navio, talvez proa ou cabine, mas essa visão não é mais aceita hoje. Várias obras de arte retratando Nanshe na companhia de pássaros que se presume serem gansos ou cisnes são conhecidas. Também é possível que imagens de uma deusa sentada em um grande pássaro conhecido por focas de Lagash (e em um caso de Ur ) possam ser identificadas como representações dela. Em pelo menos um texto, um peixe também parece ser referido como um emblema de Nanshe. Em dois hinos, ela aparece na companhia de vários peixes, presumivelmente marinhos ou anádromos .: o "peixe cetro", que ela segura como o objeto que lhe deu o nome; o "peixe sandália"; o "peixe de fogo", que lhe dá luz nas profundezas; o berrante "peixe touro"; e o "peixe engolir". No entanto, Bendt Alster observou que não há acordo entre os pesquisadores se todos esses nomes se referem a animais reais. O mito Enki e a Ordem Mundial afirmam que ela também foi responsável por fornecer peixes a Enlil.
Nanshe também foi associado à interpretação de sonhos , profecias e adivinhação. Gudea referiu-se a ela como a "intérprete dos sonhos dos deuses". Niek Veldhuis argumenta que esse papel pode ser válido apenas para Nanshe entendida como a mãe divina dos reis de Lagash, já que ela não aparece como uma intérprete de sonhos em outros contextos, e parentes do sexo feminino do protagonista eram frequentemente responsáveis por isso. nas obras literárias da Mesopotâmia, como atestado na Epopéia de Gilgamesh , onde Ninsun interpreta os sonhos de seu filho, ou em narrativas centradas em Dumuzi , onde cabe a sua irmã Geshtinanna. Gebhard J. Selz presume que a associação atestada de Nanshe com a sabedoria também pertence às artes divinatórias. Também foi apontado que o fato de os gansos estarem associados tanto à sabedoria quanto à premonição pode ter influenciado sua suposta conexão com eles.
Acreditava-se que certas tarefas administrativas, como pesagem e medição, também estavam entre as responsabilidades de Nanshe. Dizia-se que ela demarcava fronteiras, e esse papel ainda é atestado para ela no Hino Gula de Bulluṭsa-rabi , onde ela é chamada de bēlet kudurri , "senhora da pedra fronteiriça". Ela era considerada uma divindade da justiça e do bem- estar social. Ela funcionava como protetora divina e benfeitora de vários grupos desfavorecidos, como órfãos, viúvas ou pessoas pertencentes a famílias endividadas. Wolfgang Heimpel observa que a ênfase neste aspecto de sua personagem em um dos hinos dedicados a ela indica que era um elemento fundamental de sua personagem, ao invés de apenas uma extensão dos papéis típicos de qualquer divindade tutelar de uma cidade da Mesopotâmia, e aponta que um único texto administrativo lista rações de grãos para uma viúva junto com aquelas destinadas ao clero de Nanshe.
Textos de Lagash podem indicar que Nanshe poderia cumprir o papel do chamado Lamma. Este termo pode ser traduzido como "deusa protetora". De acordo com Gina Konstantopoulos, a responsabilidade de qualquer divindade considerada um Lamma era "manter um espaço protegido em torno de um indivíduo, criando um espaço onde nenhum dano, seja de origem demoníaca ou de outra forma, pode ameaçar quem eles estão protegendo ." Julia M. Asher-Greve observa que eles também poderiam proteger locais específicos, por exemplo, templos ou edifícios privados, em vez de indivíduos.
Como outras divindades consideradas os principais membros do panteão da Mesopotâmia, acreditava-se que Nanshe tinha vários parentes, bem como uma corte divina. Enki era considerado seu pai, enquanto sua mãe era sua esposa Damgalnuna. Uma inscrição em um dos cilindros de Gudea a chama de "filha de Eridu ". O mito Enki and the World Order refere-se a Enlil como seu pai, mas esta tradição só é conhecida a partir desta fonte, e o texto ainda apresenta Enki como responsável por determinar seu destino. O irmão de Nanshe era Ningirsu, que provavelmente inicialmente também era visto como filho de Enki. A conexão entre eles foi feita para refletir a importância de Nanshe no panteão local. Eles são atestados juntos em vários textos de Lagash, por exemplo, Entemena menciona diques de fronteira dedicados a ambos, enquanto Gudea os credita por facilitar a chegada de mercadorias de terras distantes.
A esposa de Nanshe era o deus Nindara. Um festival anual celebrava seu casamento. O personagem de Nindara é pouco conhecido, e presume-se que ele era adorado principalmente devido à sua associação com Nanshe. A filha deles era a deusa Nin-MAR.KI. Walther Sallaberger observa que ela tinha muito em comum com sua mãe, por exemplo, a localização de seus respectivos centros de culto (Gu'abba e Nina ), o uso de pássaros como símbolos de ambos na arte e a conexão para o mar. Ele também observa que a divindade dNin-MÙŠ-bad, que era adorado ao lado de Nin-MAR.KI, pode ter sido inicialmente visto como seu irmão e filho de Nanshe. Outra divindade intimamente associada a Nanshe era Hendursaga. Acreditava-se que ele agia como seu arauto e superintendente de sua propriedade. Dumuzi-abzu , que freqüentemente aparece em associação com Nin-MAR.KI, assim como o deus da família da dinastia de Ur-Nanshe , Shul-utula , eram outras divindades que pertenciam ao círculo de Nanshe. Membros adicionais do panteão mencionados em associação com ela em hinos incluem Nisaba , Haya, Ningublaga , Ningishzida e Ištaran , embora no caso dos dois últimos o contexto em que aparecem não seja claro.
Nenhuma das divindades associadas a Nanshe em Lagash aparece nos textos de Sealand , com exceção de Ningirsu, que está presente apenas em uma única lista de oferendas. Sua ausência pode indicar que a tradição anterior deste estado não teve influência sobre a nova dinastia que veio para adorar Nanshe, ou que o último controlava apenas uma pequena parte do antigo território lagashita. Embora a lista de deuses An = Anum iguale a esposa de Nashe, Nindara, a Sin , ela não aparece em relação ao deus da lua neste corpus, o que, de acordo com Odette Boivin, indica que essa tradição não estava relacionada ao seu papel no panteão local de a Sealand.
Em Ur , no período da Antiga Babilônia, Nanshe passou a ser integrada ao círculo de divindades associadas a Ningal, a esposa do deus da lua.
No Hino Gula de Bulluṭsa-rabi , Nanshe está entre as divindades equiparadas à deusa de mesmo nome. Sua presença neste texto é considerada incomum, embora as informações sobre seu caráter habitual sejam preservadas.
Em encantamentos, Nanshe pode estar ligada a Ningirima. Invocá-los juntos pode ter sido resultado de sua associação compartilhada com a água. Outra divindade com a qual ela poderia ser emparelhada era Nammu. De acordo com Wolfgang Heimpel, eles aparecem juntos comumente em fontes posteriores ao período Ur. O encantamento Gattung II agrupa Nanshe com Nammu e Ningirimma e, se a restauração do texto estiver correta, refere-se a ela como a "primeira filha de Enki" ( dumu-munus sag d en-ki-ga-ke ) enquanto texto semelhante, Gattung, coloca-a na corte deste deus, entre Nammu e Ara, uma divindade servidora bem atestada. Um texto expositivo tardio equipara Nammu e Nanshe com Apsu e outra figura cujo nome não foi preservado, possivelmente Tiamat . Wilfred G. Lambert concluiu que esta fonte singular pode ser um exemplo da influência de Enūma Eliš em outras obras teológicas e, como tal, representa necessariamente uma tradição independente. Ele também observa que Nammu foi aparentemente entendido como uma divindade masculina e talvez o marido de Nanshe pelo autor, apesar de geralmente ser mulher.
Foi proposto que uma deusa conhecida como Ninšagepada ("a amante designada") ou Šagepada ("a nomeada"), que era adorada em Ur no templo de Gula e aparece nas inscrições de Ur-Nammu , era uma Nanshe-like figura ("Nanshe-Gestalt") devido à semelhança de seu nome com o do templo Ešapada em Lagash, dedicado a este último. Uma divindade com o nome de Šagepada também era adorada em Uruk no período selêucida, e pode ser a mesma deusa. Seu personagem é pouco conhecido.
Nanshe é atestado pela primeira vez em fontes do final do período Uruk. Ela é uma das mais antigas deusas tutelares conhecidas de cidades específicas da Mesopotâmia , ao lado de Nisaba , Ezina , Inanna de Uruk (sob vários epítetos ) e Inanna de Zabalam. Seu centro de culto era uma cidade representada pelos sinais AB✕ḪA ki, que também poderiam ser usados para escrever seu próprio nome se um determinante diferente , dingir , fosse usado. De acordo comJoan Goodnick Westenholz , a escrita logográfica da cidade foi padronizada após o teônimo. O nome Nina ou NINA é empregado para se referir a ela na literatura assiriológica. Outras leituras propostas incluem Niĝin, Nenua, Ninâ Nimin e Niĝen. Localizava-se na parte sudeste do que viria a ser o estado de Lagash , oito quilômetros a sudeste de sua capital de mesmo nome, e foi identificada com a moderna Tell Zurghul no Iraque. No passado, o local estava localizado na costa do Golfo Pérsico. De acordo com Dietz-Otto Edzard , Sirara , outro topônimo associado a Nanshe, pode ter sido um recinto sagrado de Nina ou o nome de um templo localizado nele, embora também possam ter sido dois assentamentos próximos separados, que talvez em algum ponto se fundiu em uma única área urbana, semelhante a Uruk e Kullaba. Andrew R. George também aceita que Sirara era um local dentro de Nina. É mencionado pela primeira vez em textos do reinado de Entemena e continua a aparecer em inscrições de edifícios até a época de Gudea , mas no No período, é mencionado apenas esporadicamente em nomes teofóricos e nomes de campos, e posteriormente suas ocorrências são limitadas a textos literários e lexicais. Um templo chamado Esirara, originalmente construído por Ur-Nanshe, estava localizado nele.
Gebhard J. Selz observa que é possível que Ur-Nanshe , que foi o fundador da primeira dinastia de Lagash, o primeiro usuário local atestado do título lugal e um devoto de Nanshe, veio de uma família que originalmente viveu no proximidade de Nina
Nanshe era uma figura central no panteão do estado de Lagash. De acordo com Wolfgang Heimpel, ela era a segunda divindade principal localmente, com Ningirsu , ela e os "grandes deuses de Lagash" constituindo o que ele considera o "panteão essencial", embora ele observe que uma sequência mais longa os coloca respectivamente no sexto e sétimo lugar em vez de primeiro e segundo, depois de Anu , Enlil , Ninhursag , Enki e Suen. Também foi argumentado que durante o reinado de Gudea, Bau foi hierarquicamente elevado acima dela. Nanshe desempenhou um papel na ideologia real durante o reinado de Ur-Nanshereign e pode ter sido conectado à legitimação religiosa de sua dinastia, como evidenciado pelo fato de que Entemena creditou a ela a concessão do governo de seu reino. Um governante posterior de Lagash, Gudea, em um de seus cilindros a designou como sua mãe divina, embora Ninsun também apareça nesse papel em relação a ele.
Entemena construiu um templo dedicado a Nashe que levava o nome cerimonial de Ešapada, "casa escolhida no coração". Foi uma das três principais casas de culto na cidade de Lagash, ao lado dos templos de Inanna e Ningirsu. Um santuário dedicado a ela, Eagasulim, possivelmente "casa, salão do esplendor", também é conhecido e foi localizado em Lagash ou em Girsu. Nesta última cidade ela também era adorada na Šešgarra (ou Ešešegarra, "casa estabelecida pelo irmão"), que foi construída por Ur-Nanshe. Ela também tinha um santuário no Eninnu , no qual era adorada ao lado de Shul-utula. Ele tinha o nome cerimonial Emaḫ, que pode ser traduzido como "casa exaltada", e também é atestado como a designação de várias outras casas de culto na Mesopotâmia, por exemplo, o templo de Ninhursag em Adab. A localização de outro santuário de Nanshe, Eĝidru, "casa do cetro", é incerta: pode ter sido parte do complexo Eninnu em Girsu, embora também tenha sido proposto que estivesse localizado em Lagash ou Nina. Em Gu'abba ela era adorada no Igigal, literalmente "sabedoria", implicitamente "(casa da) sabedoria". Ela também tinha santuários em Kisala, que ficava perto de Girsu, ou fazia parte dela, e em Sulum, cuja localização é desconhecida.Vários festivais foram realizados em homenagem a Nanshe. Alguns dos sacrifícios feitos durante eles aconteceram nas margens dos canais.
O clero de Nanshe incluía um sacerdote principal conhecido como en ou enmezianna. Embora o cargo já existisse no início do período dinástico , os primeiros atestados vêm do período Ur. Outro título associado ao culto de Nanshe era abgal , "pessoa sábia", que não é atestado em conexão com o culto de quaisquer outras divindades. Foi proposto que o abgal também funcionava como o en nos primeiros tempos, mas isso é incerto. Outros membros do pessoal do templo incluídosclero de gala , arfistas e enlutados. Vários trabalhadores também são atestados em associação com eles, por exemplo, ferreiros e pastores.
Nomes teofóricos invocando Nanshe eram comuns no estado de Lagash. Além de Ur-Nanshe, "servo de Nanshe", alguns dos outros exemplos incluem nomes como Geme-Nanshe ("empregada de Nanshe"), Lu-Nanshe ("homem de Nanshe") ou Nanshe-urmu ("Nanshe é minha heroína").
A adoração de Nanshe continuou em Nina, Lagash, Girsu e vários outros assentamentos próximos durante o período de Ur. Um sacerdote dedicado a ela pela primeira vez atestado em documentos do reinado de Shulgi e ainda ativo após a assunção do trono por Ibbi-Sin , Ur-Ningirsu (não confundir com o ensi Ur-Ningirsu II , possivelmente também um contemporâneo de Shulgi) pode ter governado Lagash como um estado independente nos anos finais do estado de Ur.
Tem sido argumentado que em outros panteões locais Nanshe nunca alcançou uma proeminência comparável como em Lagash. Julia M. Asher-Greve argumenta que não é impossível que Nanshe tenha sido introduzido no panteão de Nippur já no início do período dinástico. Uma lista de oferendas de Girsu menciona "Nanshe de Nippur" como o destinatário da fruta. Um relevo votivo contemporâneo dedicado a ela também é conhecido desta última cidade. Nanshe também era conhecido em Adab, mas a evidência é limitada a um texto literário do início da dinastia, uma única lista de oferendas e um punhado de nomes teofóricos, como Lu-Nanshe, Me-Nanshe e Ur-Nanshe, tudo doPeríodo Sargônico. Em Umma , durante o reinado da Terceira Dinastia de Ur, a manifestação local da deusa, "Nanshe de Umma", recebia oferendas regulares, como atestado em textos administrativos. Ela foi venerada em Uruk e Ur no mesmo período também, mas apenas em uma capacidade limitada.
No início do segundo milênio aC, a influência da área de Lagash diminuiu, o que também resultou na perda de importância das divindades locais, incluindo Nanshe. Um fenômeno análogo é atestado para muitas outras divindades do sul da Mesopotâmia, como Shara , o deus tutelar de Umma. Evidências para a adoração de Nanshe no período babilônico antigo são raras, por exemplo, ela só aparece esporadicamente em cartas pessoais. Sabe-se que a cidade de Nina ainda existia, embora as referências a ela não sejam frequentes e nada se saiba sobre sua vida religiosa. Nanshe continuou a ser adorado em Ur e também aparece em um punhado de textos religiosos de Nippur. Na primeira dessas duas cidades, ela recebeu oferendas ao lado de Ningal no período Isin-Larsa. Também é possível que, embora pouco atestado em documentos oficiais, ela fosse um objeto popular de devoção pessoal lá.
Em algum momento, Nanshe se tornou a deusa tutelar da Primeira Dinastia Sealand. Nessa época, ela não estava associada a nenhuma cidade fora do antigo território de Lagash. De acordo com Joan Goodnick Westenholz, é possível interpretar a situação tanto como uma "continuação" quanto como um "renascimento" de seu culto. Odette Boivin argumenta que foi uma "importação" no tribunal de Sealand, razão pela qual, segundo ela, pode ser o motivo pelo qual o séquito tradicional de Nanshe e outras divindades lagashitas não têm uma presença significativa nos textos de Sealand. É possível que o estado de Sealand controlasse seu antigo centro de culto Nina, mas provavelmente os antigos territórios lagashitas não eram nem a área central do reino nem o ponto de origem de sua casa governante. O culto de Nanshe foi, no entanto, patrocinado pelos próprios reis, e ela provavelmente pertencia ao panteão do estado. Ela recebeu oferendas conhecidas como nindabû , que podem ter sido uma comemoração da lua cheia .
Ela também recebia regularmente sacrifícios de animais, principalmente ovelhas , consideradas particularmente valiosas. Enquanto Nanshe é uma das divindades mais atestadas no corpus de textos de Sealand ao lado de Ishtar , Ninurta ,Shamash and Sin, não se sabe se os documentos disponíveis são inteiramente representativos. Apesar de aparecer com frequência em listas de oferendas, ela é atualmente conhecida apenas por um único nome teofórico, Uk-ku-lu- d Na-zi , cujo primeiro elemento pode0 ser acadiano e significar "extremamente escuro é " ou menos plausivelmente elamita, caso em que a tradução "grandiosa" foi proposta.
Um único nome teofórico invocando Nanshe é atestado no corpus de textos de Nippur do período cassita . De acordo com Wouter Henkelman, é possível que ela também possa ser identificada com uma divindade chamada Nazit, que ocorre em um texto de Susa atribuído ao rei elamita Untash-Napirisha, um contemporâneo do rei cassita Burna-Buriash II (reinou 1359-1355 aC de acordo com a cronologia média ). Foi sugerido que as pessoas de Nina podem ter se estabelecido nas proximidades de Susa já no período da Antiga Babilônia, como evidenciado pela presença de uma divindade chamada Nasi em nomes teofóricos. Exemplos atestados incluem Puzur-Nasi e Puzur-Nasit, com o último de acordo com Ran Zadok usando uma forma acadiana do teônimo com um sufixo feminino.
O texto conhecido como Topografia da Babilônia ou Tintir = Babilônia, provavelmente compilado no século XII, indica que Nanshe era adorada no complexo do templo de Esagil na Babilônia, onde ela tinha um assento de culto chamado Ešbanda , "pequena câmara". Andrew R. George assume que sua presença lá estava ligada à sua conexão com o deus Ea ( Enki ). Uma referência tardia ao culto de Nanshe em Sealand ocorre em um kudurru (pedra de limite inscrita) de Enlil-nadin-apli da Segunda Dinastia de Isin(século XI aC), que menciona que uma parcela de terra objeto da disputa descrita foi originalmente doada por "Gulkišar, rei de Sealand, a Nanše, sua senhora", embora não seja certo se se refere a um documento histórico. O nome é escrito com o logograma tradicional neste caso, em vez de silabicamente como d Na-zi como nos textos anteriores de Sealand. Enlil-nādin-apli também a mencionou em uma fórmula de bênção ao lado de Nammu. De acordo com Julia M. Asher-Greve, mais atestados da adoração de Nanshe da Babilônia estão disponíveis desde o século VI aC.
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