Isimud (também Isimu; Akkadian Usmû , Hurrian Izzummi ) era um deus da Mesopotâmia considerado como o assistente divino (sukkal ) do deus Enki (Ea). Ele foi retratado com duas faces. Nenhuma referência a templos dedicados a ele é conhecida, embora textos rituais indiquem que ele era adorado em Uruk e na Babilônia . Ele também foi incorporado à religião hurrita e à religião hitita . Nos mitos, ele aparece em seu papel tradicional de servo de Enki.
Isimud era o sukkal (divino “ vizir ”) do deus Enki (Ea). Ele também era conhecido pelo nome acadiano Usmû. Wilfred G. Lambert notou que o último se assemelha ao adjetivo usumia , "duas caras", que foi usado em textos de presságio, e com base nisso concluiu que o teônimo foi entendido de forma semelhante, presumivelmente através de umetimologia popular. Uma forma hurrita do nome, Izzumi, também é atestada. Foi originalmente considerado incerto se os nomes Isimud e Ara (d ŠA) eram duas divindades separadas Argumentou-se que o último era apenas seu nome variante. No entanto, de acordo com Julia Krul, com base em textos babilônicos antigos escritos no dialeto Emesal , pode-se agora concluir que esse nome originalmente designava uma divindade feminina, que mais tarde veio a ser confundida com Isimud, possivelmente devido à influência de semelhantes. desenvolvimentos pertencentes a Ninshubur .
Como um sukkal, acreditava-se que Isimud agia como conselheiro, mensageiro e porteiro de seu mestre. No entanto, como observado por Frans Wiggermann, da mesma forma que os sukkals de outros grandes deuses da cidade (por exemplo , Alammuš ou Nuska ), ele provavelmente não se originou como uma personificação de uma esfera específica de influência de seu mestre, em contraste com as divindades como Nimgir, relâmpago divinizado considerado como o sukkal de Ishkur.
Na arte, Isimud era retratado como uma figura com duas faces, sozinho ou em cenas de apresentação com seu mestre. Embora a maioria dos sukkals só possa ser identificada na arte por causa de seu distintivo de cargo, um cajado, Isimud por conta de suas duas faces é uma exceção, e foi observado que ele nem sempre possui esse atributo. Sua aparência foi comparada com Roman Janus. As representações são conhecidas entre os períodos acadiano e cassita. De acordo com Rainer Michael Boehmer [de ], exemplos do período mais antigo a partir do qual certos atestados estão disponíveis são os mais comuns. Exemplos também são conhecidos de fora da Mesopotâmia, da Síria e do Império Hitita.
Atestados de Isimud estão disponíveis entre os períodos dinástico e assírio tardio. No entanto, nenhum templo dedicado a ele é mencionado em textos conhecidos.
No primeiro milênio aC, Isimud recebeu oferendas em rituais de construção. Ele também foi uma das divindades pertencentes ao panteão local de Uruk no período Selêucida. Não é certo se ele já era adorado nesta cidade no período neobabilônico, embora esta possibilidade seja aceita por Julia Krul. De acordo com Paul-Alain Beaulieu , os atestados são limitados a duas referências possíveis em textos rituais, mas a leitura do teônimo é incerta. Ele especula que, como nenhuma referência a um santuário separado dedicado a ele foi identificada, ele pode ter sido adorado no complexo de Eanna como muitas outras divindades menores. Mais tarde, uma cela dedicada a ele existiu no Bīt Rēš, um templo recém-construído dedicado a Anu e Antu. Provavelmente estava localizado perto do portão principal, mas como não há acordo sobre qual das entradas desempenhava esse papel, duas salas separadas descobertas durante as escavações foram identificadas como a residência de Isimud, 48 e 79b (o último alternativamente assumiu ser o cela de Kusu ). Ele pode ter sido considerado um dos guardas divinos do complexo do templo, ao lado de Nuska , Papsukkal e Pisangunug. Embora ausente de textos legais e nomes teofóricos , ele é atestado em textos rituais. Ele é mencionado, por exemplo, nas descrições da cerimônia akītu. Neste contexto, ele forma um trio com Nuska e Papsukkal.
Seja no período neobabilônico ou posteriormente, Isimud também era adorado na Babilônia e aparece em um texto ritual no qual os sacerdotes o seguem a vários templos. Ele é mencionado em um texto que descreve uma procissão que acontecia no quarto dia do mês Kislīmu, que envolvia um escravo montado nas costas de um touro.
Isimud também foi incorporado ao panteão hurriano. De acordo com Alfonso Archi, ele foi recebido pelos hurritas da Mesopotâmia ao lado de Ea e sua esposa Damkina. Ele também estava entre as divindades hurritas que foram apresentadas a Hattusa. Os hititas também o adoravam ao lado de Ea. Um único nome teofórico que o invoca foi identificado entre os nomes de príncipes e oficiais do Império Hitita, no qual apenas quatro outras divindades hurritas, Ḫebat , Šarruma , Šauška e Teššubsão atestados de outra forma. Durante o festival AN.TAḪ.ŠUM [ de ] , ele recebia oferendas de carne e pão, bem como libações rituais .
Nos mitos, Isimud atua como um atendente de Enki (Ea). Ele aparece na composição Inanna e Enki , onde informa a seu mestre que entregou o me à deusa homônima enquanto estava embriagado, e posteriormente atua como um mensageiro, dizendo a Inanna para devolver o mes a Enki . ou enfrentar as consequências. Ele também aparece em Enki e Ninhursag , onde navega no barco de Enki, atua como seu mensageiro e emissário, e depois corta as plantas que Enki posteriormente come. Outros mitos em que ele desempenha um papel incluem a Jornada de Enki para Nippur, Ninurta e a Tartaruga, Enūma Eliš e Atraḫasīs , onde ele é encarregado de informar o protagonista homônimo sobre o destino que acontecerá ao mundo. Ele também aparece como servo de Enki no texto The Heron and the Turtle. Embora semelhante aos chamados "poemas de debate", como Sheep and Grain , presume-se que seja uma fábula , embora a restauração completa do enredo não seja impossível. No contexto hurriano, ele aparece na Canção de LAMMA, onde Ea o instrui a visitar a divindade de mesmo nome porque, apesar de seu novo status de "Rei no Céu" (rei dos deuses), ele não realizou nenhuma reunião da assembléia divina. Ele também o instrui a ir para a "Terra Negra" (o submundo) para trazer uma mensagem para as divindades Nara e Napšara.
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