NERGAL O DEUS DA GUERRA

Nergal (sumeriano: 𒀭𒄊𒀕𒃲 d KIŠ.UNU ou d GÌR-UNUG-GAL;  hebraico : נֵרְגַל, moderno :  Nergal, tiberiano :  Nērgal ; aramaico : ܢܸܪ Chargern; latim : Nirgal) foi um mesopotâmico deus adorado em todos os períodos da história da Mesopotâmia, desde o início da dinastia até os tempos neobabilônicos , com alguns atestados indicando que seu culto sobreviveu no período deDominação aquemênida. Ele foi associado principalmente à guerra, morte e doença e foi descrito como o "deus da morte infligida". Ele reinou sobre Kur, o submundo da Mesopotâmia, dependendo do mito, seja em nome de seus pais Enlil e Ninlil , ou em períodos posteriores como resultado de seu casamento com a deusa Ereshkigal . Originalmente, Mammitum , uma deusa possivelmente ligada à geada, ou Laṣ , às vezes considerada uma deusa menor da medicina, eram consideradas sua esposa, embora existissem outras tradições também. Seu principal centro de culto era Kutha , localizado no norte da Mesopotâmia. Seu principal templo era o E-Meslam e ele também era conhecido pelo nome de Meslamtaea, "aquele que sai de Meslam". Inicialmente, ele era adorado apenas no norte, com uma exceção notável sendo Girsu durante o reinado de Gudea de Lagash , mas a partir do período de Ur III ele se tornou uma divindade importante no sul também. Ele permaneceu proeminente na Babilônia e na Assíria em períodos posteriores, e no panteão do estado neobabilônico ele era considerado o terceiro deus mais importante, depois de Marduk e Nabu.

Nergal foi associado a um grande número de divindades locais ou estrangeiras. O deus acadiano Erra foi sincretizado com ele em uma data antiga e, especialmente em textos literários, eles funcionavam como sinônimos um do outro. Outras divindades principais frequentemente comparadas ou sincretizadas com ele incluem o deus semita ocidental Resheph , que também era um deus da guerra, da peste e da morte, e o elamita Simut , que provavelmente era um deus guerreiro e compartilhava a associação de Nergal com o planeta Marte . Também foi proposto que seu nome foi usado para representar um deus hurrita, possivelmente Kumarbi ou Aštabi , nas primeiras inscrições de Urkesh., mas também há evidências de que ele era adorado pelos hurritas com seu próprio nome como uma das divindades mesopotâmicas que eles incorporaram em seu próprio panteão. 

Dois mitos bem conhecidos se concentram em Nergal, Nergal e Ereshkigal e Epic of Erra . O primeiro descreve as circunstâncias de seu casamento com Ereshkigal , a deusa mesopotâmica dos mortos, enquanto o último descreve seus ataques e esforços de seu sukkal (divindade assistente) Ishum para detê-los. Ele também aparece em várias outras composições menos bem preservadas.

A escrita convencional do nome de Nergal mudou ao longo da história. Nas fontes mais antigas, foi escrito como d KIŠ.UNU, conforme atestado em textos de Shuruppak , Abu Salabikh , Adab e Ebla do terceiro milênio aC. O sinal GAL foi adicionado no período acadiano, enquanto no período babilônico antigo os sinais KIŠ e GIR se fundiram, e ambos foram usados ​​na escrita do nome de Nergal. Eles começaram a ser diferenciados novamente nos períodos da Babilônia Média e da Assíria Média , ponto em que GIR se tornou o usado no nome de Nergal. Duas grafias comuns a partir dos períodos babilônicos médios foram d GIR-eri-gal e a escrita logográfica d U.GUR, na origem o nome de um deus considerado como o sukkal de Nergal. Várias grafias alternativas também são atestadas, especialmente de locais como Mari e Nuzi. Em escritas alfabéticas, como o aramaico , o nome era traduzido como Nrgl. O nome provavelmente pode ser etimologizado como "senhor da cidade grande", uma maneira eufemística de se referir ao deus como governante do mundo dos mortos. 

Antes do reinado de Shulgi , o nome Nergal raramente era usado nas cidades do sul, onde o deus era chamado de Meslamtaea, "aquele que sai de Meslam". Este nome também poderia designar um deus distinto, no entanto, que formou um par com Lugal-irra.  Foi proposto que isso se devia ao fato de Nergal inicialmente não poder ser reconhecido como um deus da morte no sul devido à existência de Ninazu (às vezes considerado o primeiro deus da morte da Mesopotâmia) e Ereshkigal, e talvez tenha servido apenas como uma divindade de guerra. Parece que em Shuruppak Nergal e Ninazu já eram considerados semelhantes no terceiro milênio aC. Do período babilônico antigo em diante, o nome Erra pode ser aplicado a Nergal, embora originalmente se referisse a um deus distinto. É derivado da raiz semítica HRR , e foi etimologicamente relacionado ao verbo acadiano ereru , "queimar".

Nergal também tinha um grande número de outros nomes e epítetos alternativos, de acordo com Frans Wiggermann, comparáveis ​​apenas a um punhado de outras divindades muito populares (especialmente Inanna), com cerca de 50 conhecidos do período babilônico antigo e cerca do dobro do período posterior. lista de deus An = Anum.  

A maioria deles eram compostos com a palavra lugal , "senhor". 

O papel de Nergal como um deus do submundo já é atestado em um hino zami do início da dinastia dedicado a Kutha, onde ele também é associado às chamadas "divindades Enki-Ninki", um grupo considerado ancestral de Enlil , que acreditavam residir no submundo. De acordo com um hino do reinado de Ishme-Dagan , o domínio sobre a terra dos mortos foi concedido a Nergal por seus pais, Enlil e Ninlil. Acreditava-se que ele decidia o destino dos mortos da mesma forma que Enlil fazia com os vivos. Em um antigo adab babilônicoA canção Nergal é descrita como "Enlil do kalam (pátria) e kur (o submundo)". Ele também foi ocasionalmente referido como Enlil-banda, "enlil júnior", geralmente um epíteto do deus Enki .

Além de ser um deus do submundo, Nergal também era um deus da guerra, acreditado para acompanhar os governantes em campanhas, mas também para garantir a paz devido à sua natureza temível servindo como um impedimento. Nesse cargo, ele era conhecido como Lugal-silimma, "senhor da paz". Ele também foi associado a doenças. Conforme resumido por Frans Wiggermann, seus vários domínios fazem dele o deus da "morte infligida". 

Ele desempenhou um papel importante nos rituais apotropaicos , nos quais era comumente invocado para proteger as casas do mal. Além disso, fragmentos de tabuletas contendo o Épico de Erra , um texto detalhando suas façanhas, foram usados ​​como amuletos. Alguns dos títulos de Nergal apontam para uma associação ocasional com vegetação e agricultura, nomeadamente Lugal-asal , "senhor (do) choupo "; Lugal-gišimmar , "Senhor (da) tamareira " (também um título de Ninurta ); Lugal-šinig , "Senhor (do) tamarisco "; Lugal-zulumma , "Senhor (das) datas."

Nergal foi associado a Marte, um planeta como ele associado a doenças (especialmente doenças renais) nas crenças da Mesopotâmia. No entanto, Marte também foi associado a outras divindades: Ninazu (sob o nome de " estrela Elam"), Nintinugga, e especialmente Simut, na origem um deus elamita, cujo nome na Mesopotâmia as fontes poderiam simplesmente se referir ao planeta ( mul Si-mu-ut , "a estrela Simut"). 

Vários estudiosos no início do século 20, por exemplo Emil Kraeling , assumiram que Nergal era em parte uma divindade solar e, como tal, às vezes era identificado com Shamash. Kraeling argumentou que Nergal era representativo de uma certa fase do sol, especificamente o sol do meio-dia e do solstício de verão que traz destruição, sendo o alto verão a estação morta no ciclo anual da Mesopotâmia. Essa visão não está mais presente na erudição moderna. Enquanto alguns autores, por exemplo Nikita Artemov, referem-se a Nergal como uma divindade de caráter "quase solar", fontes primárias mostram uma conexão entre ele e o pôr do sol em vez do meio-dia. Por exemplo, um antigo adab babilônicoA canção contém uma descrição de Nergal servindo como juiz ao pôr do sol, enquanto outra composição o chama de "rei do pôr do sol". Esta associação também está presente em rituais destinados a obrigar os fantasmas a retornar ao submundo através dos portões ao pôr do sol

O papel de Nergal como deus da guerra foi exemplificado por alguns de seus atributos: maça, adaga e arco. Uma maça com três cabeças em forma de leão e uma cimitarra adornada com decorações leoninas frequentemente aparecem como armas de Nergal em selos cilíndricos. Ele também foi frequentemente retratado em um tipo de gorro plano comumente, mas não exclusivamente, usado por divindades do submundo na arte glíptica da Mesopotâmia. 

Touros e leões foram associados a Nergal. Com base nesta conexão, foi proposto que divindades menores com orelhas de touro em placas de terracota da Antiga Babilônia e selos cilíndricos podem ter sido representações de membros não especificados da comitiva de Nergal. 

Os estandartes de guerra também podiam servir como uma representação simbólica de Nergal, e os exércitos assírios em particular eram frequentemente acompanhados por tais objetos devocionais durante as campanhas. Um símbolo semelhante também representava Nergal em kudurru , pedras de limite inscritas. 

O deus mais intimamente associado a Nergal era Erra , cujo nome era acadiano em vez de sumério e pode ser entendido como "escaldante". Apesar de sua origem, ele está ausente das inscrições dos reis do Império Acadiano. Os dois começaram a ser associados no período babilônico antigo, foram equiparados nas listas de deuses Weidner e An = Anum e parecem ser sinônimos um do outro em textos literários (incluindo o épico de Erra e Nergal e Ereshkigal ), onde ambos os nomes podem ocorrer lado a lado como designações de uma mesma figura. No entanto, enquanto em outros casos semelhantes (Inanna e Ishtar, Enki e Ea) o nome acadiano eventualmente começou a predominar sobre o sumério, Erra foi o menos comumente usado. Há também exemplos de textos bilíngües tardios usando o nome de Nergal na versão acadiana e o de Erra na tradução suméria, indicando que era visto como antiquado e não era de uso comum.

Dois deuses com nomes semelhantes a Erra que também estavam associados a Nergal eram Errakal e Erragal.  Supõe-se que eles tiveram uma origem distinta de Erra. 

Ninazu aparentemente já estava associado a Nergal no início do período dinástico, já que um documento de Shuruppak se refere a ele como "Nergal de Enegi", sendo Enegi o principal centro de culto de Ninazu. A própria cidade às vezes era chamada de "Kutha da Suméria". Mais tarde, especialmente em Eshnunna , ele começou a ser visto como um filho de Enlil e Ninlil e um deus guerreiro, semelhante a Nergal.

Muitos deuses menores foram associados ou equiparados a Nergal. O deus Shulmanu , conhecido exclusivamente da Assíria, era associado a Nergal e até igualado a ele nas listas de deuses. Lagamar (em acadiano: "sem piedade"), filho de Urash (o deus tutelar masculino de Dilbat ) conhecido tanto de fontes da Mesopotâmia quanto de Mari e Susa é glosado como "Nergal" na lista de deuses An = Anum. Lagamar, Shubula e uma série de outras divindades também são equiparados a Nergal na lista de deuses de Weidner. Emu, um deus de Suhumlocalizado no Eufrates perto de Mari, era considerado como Nergal.  Luhusha (sumério: "homem zangado"), adorado em Kish , era conhecido como "Nergal de Kish". 

Como uma divindade juíza, Nergal foi ocasionalmente associado a Ishtaran . No entanto, como observado por Jeremiah Peterson, esta associação é incomum, pois se acreditava que Nergal agia como um juiz em locais onde o sol se põe em textos mitológicos, enquanto no relato da localização de Der , Ishtaran era geralmente associado ao leste. , onde o sol nasce. 

Enlil e Ninlil são atestados como pais de Nergal na esmagadora maioria das fontes. Enquanto no mito de Nergal e Ereshkigal ele se dirige a Ea como "pai", isso pode ser apenas um título honorífico, já que não existe nenhuma outra evidência para tal associação. 

No mito, os irmãos de Enlil e Ninlil Nergal são Ninazu (geralmente um irmão de Ninmada ), Nanna e Enbilulu. Em um único texto, uma carta neobabilônica de Marad , seus irmãos são Nabu e Lugal-Marada , o deus tutelar desta cidade. No entanto, esta referência é provavelmente um exemplo de captatio benevolentiae , um dispositivo retórico destinado a garantir a boa vontade do leitor, em vez de uma declaração sobre a genealogia das divindades. 

Múltiplas deusas são atestadas como a esposa de Nergal em vários períodos e locais, mas a maioria delas é mal definida em documentos conhecidos. Enquanto Frans Wiggermann assume que todos eles foram entendidos como deusas conectadas à terra, esta suposição não é compartilhada por outros assiriólogos. 

Laṣ, atestada pela primeira vez em uma lista de oferendas do período Ur mencionando várias divindades de Kutha, era a deusa mais comumente considerada a esposa de Nergal,  especialmente dos períodos cassita e assírio médio em diante.  Ela recebeu ofertas de reis neobabilônicos ao lado de Nergal em Kutha. Supõe-se que seu nome tenha origem em uma língua semítica , mas tanto seu significado quanto o caráter de Laṣ são desconhecidos. Com base na lista de deuses de Weidner, Wilfred G. Lambert propõe que ela era uma deusa da medicina. Casais consistindo de um deus guerreiro e uma deusa da medicina (como Pabilsag e Ninisina ou Zababa e Bau) eram comuns na mitologia da Mesopotâmia. 

Outra deusa frequentemente vista como a esposa de Nergal era Mammitum. Seu nome é homófono com Mami , uma deusa do nascimento conhecida, por exemplo, da lista de deuses de Nippur, levando alguns pesquisadores a confundi-los. No entanto, é geralmente aceito que eles eram divindades separadas, e são mantidos separados nas listas de deuses da Mesopotâmia. Vários significados foram propostos para seu nome, incluindo "juramento" e "geada" (baseado em uma palavra acadiana semelhante, mammû , que significa "gelo" ou "geada"). É possível que ela tenha sido apresentada em Kutha ao lado de Erra. Em pelo menos um texto, uma descrição de um ritual de Ano Novo da Babilônia durante o qual se acreditava que os deuses de Kish, Kutha e Borsippa visitavam Marduk (na época ainda não era um deus importante), tanto ela quanto Laṣ aparecem lado a lado lado a lado como duas deusas separadas. Na lista de deus de Nippur, Laṣ ocorre separadamente de Nergal, enquanto Mammitum está presente logo atrás dele, que junto com o recebimento de ofertas ao lado dele em Ekur na mesma cidade na Antiga Babilônia conduz pesquisas para concluir que existia uma relação conjugal entre eles. Ela também é a esposa de Erra/Nergal noEpopeia de Erra. A lista de deuses da Babilônia Média An = Anum menciona tanto Laṣ quanto Mamitum, comparando-os entre si, e adicionalmente chama a deusa Admu ("terra") de esposa de Nergal. Ela é conhecida apenas por nomes pessoais e uma única lista de oferendas da antiga Mari babilônica. 

No terceiro milênio aC em Girsu, a esposa de Nergal (Meslamtaea) era o sukkal Ninshubur de Inanna, de outra forma aparentemente visto como solteiro. Atestados de Ninshubur como o sukkal de Nergal também são conhecidos, embora sejam pouco frequentes. 

De acordo com o mito de Nergal e Ereshkigal , ele era casado com Ereshkigal , a deusa dos mortos. Nas listas de deuses, no entanto, eles não aparecem como marido e mulher,  embora haja evidências de que suas comitivas começaram a ser combinadas já no período de Ur. A importância de Ereshkigal na Mesopotâmia foi largamente limitada a textos literários, ao invés de textos cultuais. 

A filha de Nergal era Tadmushtum,  uma deusa menor do submundo atestada pela primeira vez em Drehem no período Ur. Em uma lista de oferendas, ela aparece ao lado de Laṣ. Seu nome tem origem acadiana, possivelmente derivado das palavras dāmasu ("humilhar") ou dāmašu (ligado à palavra "escondido"), embora cognatos mais distantes também tenham sido propostos, incluindo Geʽez damasu ("abolir, " "destruir" ou alternativamente "esconder")., ddmš na escrita alfabética ), que em alguns dos textos ugaríticos ocorre ao lado de Resheph. Uma cópia da lista de deuses Weidner de Ugarit, no entanto, iguala Tadmish a Suzianna em vez de Tadmushtum.

Nas listas neobabilônicas das chamadas "Filhas Divinas", pares de deusas menores associadas a templos específicos provavelmente vistos como filhas de seus deuses principais, as "Filhas do E-Meslam" de Kutha são Dadamushda (Tadmushtum) e Belet-Ili. 

Enquanto Frans Wiggermann e Piotr Michalowski  também consideram o deus Shubula como filho de Nergal, é realmente difícil determinar se tal relação existiu entre essas duas divindades devido à má preservação da tábua da lista de deuses An = Anum onde a posição de Shubula no panteão foi especificada. Shubula pode ter sido um filho de Ishum em vez de Nergal. Ele era um deus do submundo e é conhecido principalmente por nomes pessoais dos períodos Ur e Isin-Larsa.  Seu nome é provavelmente derivado da palavra acadiana abalu ("seco"). Também há evidências claras de que ele era considerado o marido de Tadmushtum. 

O sukkal (divindade assistente) de Nergal era inicialmente o deus Ugur (possivelmente a forma imperativa do acadiano nāqaru , que significa "destruir!"), de acordo com uma teoria desenvolvida por Wilfred G. Lambert, a personificação de sua espada. Após o período da Antiga Babilônia, ele foi substituído nesta função por Ishum . Esporadicamente, o sukkal Ninshubur de Inanna ou o sukkal Namtar de Ereshkigal cumpriam esse papel na corte de Nergal. 

Seus outros cortesãos incluíam umum , os chamados "demônios do dia", que possivelmente representavam pontos no tempo considerados pouco auspiciosos, várias divindades menores associadas a doenças, os deuses guerreiros menores conhecidos como Sebitti , bem como várias figuras às vezes associadas a Ereshkigal e deuses como Ninazu e Ningishzida também, por exemplo a esposa de Namtar, Hushbisha , sua filha Hedimmeku, bem como os heróis divinizados Gilgamesh e Etana (entendidos como juízes dos mortos neste contexto). Em alguns textos, a conexão entre Gilgamesh em seu papel no submundo e Nergal parece ser particularmente próxima, com o herói sendo referido como "o irmão mais novo de Nergal".

Resheph , o deus semítico ocidental da guerra e da peste, já estava associado a Nergal em Ebla no terceiro milênio aC, embora a conexão não fosse exclusiva, pois ele também ocorre em contextos que parecem indicar uma relação com Ea (conhecido em Ebla como Hayya ) em vez disso. Além disso, os escribas eblaitas nunca usaram o nome de Nergal como uma representação logográfica de Resheph. De acordo com Alfonso Archi, é difícil especular mais sobre a natureza de Resheph e sua relação com outras divindades na religião Eblaite devido à falta de informações sobre suas características individuais. A equivalência entre Nergal e os mesmos deuses ocidentais também é conhecida de Ugarit ,onde Resheph foi adicionalmente associado ao planeta Marte, bem como Nergal na Mesopotâmia. Documentos de Emar no Eufrates mencionam um deus chamado "Nergal do KI.LAM" (aparentemente um termo que designa um mercado ), comumente identificado com Resheph por pesquisadores. Além disso, "Lugal-Rasap" funcionava como um título de Nergal na Mesopotâmia de acordo com listas de deuses. 

Foi proposto que em Urkesh , uma cidade hurrita no norte da Síria, o nome de Nergal foi usado para representar logograficamente uma divindade local de origem hurrita. Duas possíveis explicações foram propostas: Aštabi e Kumarbi. O primeiro era um deus de origem eblaita,  mais tarde associado a Ninurta em vez de Nergal, enquanto o último era o "pai dos deuses" hurrita, geralmente associado a Enlil  e Dagan . Gernot Wilhelm conclui em uma publicação recente que a identificação de Nergal nas primeiras inscrições de Urkesh como Kumarbi não é implausível, mas ao mesmo tempo permanece impossível de provar conclusivamente. Ele aponta que também não é impossível que Kumarbi só tenha se desenvolvido como uma divindade distinta em um ponto posterior no tempo.  Alfonso Archi observa que também é possível que o deus mencionado seja o próprio Nergal, já que ele é atestado em outras fontes hurritas como uma divindade ativamente adorada. 

No santuário Yazılıkaya , o nome de Nergal foi aparentemente aplicado a um chamado "deus da espada", provavelmente um deus da morte local atualmente não identificado. 

O deus elamita Simut era frequentemente associado a Nergal, compartilhava sua associação com o planeta Marte e possivelmente seu caráter guerreiro, embora, ao contrário de sua contraparte mesopotâmica, ele não fosse uma divindade do submundo.  Em um caso, ele aparece ao lado de Laṣ.  Wouter Henkelman também propõe que "Nergal de Hubshal (ou Hubshan)" conhecido de fontes assírias era Simut. No entanto, outras identidades da divindade identificada por este apelido também foram propostas, com Volkert Haas identificando-o como Ugur. 

Com base em listas lexicais , dois deuses cassitas foram identificados com Nergal: Shugab e Dur. 

Em uma lista de deuses da Assíria Média, "Kammush" aparece entre os epítetos de Nergal. De acordo com Wilfred G. Lambert, não pode ser estabelecido se isso indica uma equação com o deus do terceiro milênio aC Kamish conhecido dos textos de Ebla, ou o deus da Idade do Ferro Chemosh de Moab. 

No final, as fontes helenísticas de Palmyra, Hatra e Tarsus Heracles serviram como a interpretatio graeca de Nergal. Héracles e Nergal também foram ambos (em diferentes pontos no tempo) associados ao deus da Anatólia Sandas . 

O principal centro de culto de Nergal era Kutha , onde estava localizado seu templo E-Meslam.  Andrew R. George propõe a tradução "casa, guerreiro do submundo" para seu nome. Um nome secundário do E-Meslam era E-ḫuškia, "casa temível do submundo". Já está atestado em documentos do reinado de Shulgi , don cujas ordens de reparo foram realizadas lá. Monarcas posteriores que também a reconstruíram incluem Apil-Sin, Hammurabi, Ashurbanipal e Nabucodonosor II.  Ele continuou a funcionar tão tarde quanto noperíodo selêucida. Além de Kutha, Apak (Apiak é bem atestado como um importante centro de culto de Nergal, já atestado em documentos do período sargônico. Sua localização precisa não é conhecida, mas foi estabelecido que ficava a oeste de Marad.  Nesta cidade, ele pode ser referido como Lugal-Apiak. Embora ausente da Assíria no período acadiano , mais tarde ele ascendeu ao status de um dos deuses mais importantes de lá.  Tarbishuera um centro de culto assírio particularmente importante de Nergal e sua esposa Laṣ . Seu templo nesta cidade, originalmente construído por Senaqueribe , também tinha o nome de E-Meslam. Um terceiro templo chamado E-Meslam foi localizado em Mashkan-shapir de acordo com documentos do reinado de Hammurabi, e é possível que também tenha sido dedicado a Nergal. Ele é bem atestado em associação com esta cidade. 

Naram-Sin de Akkad era particularmente devotado a Nergal, descrevendo-o como seu "zelador" (rābisu) e a si mesmo como um "camarada" (rū'um) do deus. Ao mesmo tempo, a adoração de Nergal nas cidades mais ao sul da Mesopotâmia era incomum no terceiro milênio aC, uma exceção sendo a presença de "Meslamtaea" em Lagash nos tempos de Gudea. Isso mudou durante o reinado de Shulgi, o segundo rei da Terceira Dinastia de Ur.  Textos teológicos deste período indicam que Nergal era visto como um dos principais deuses e como o rei do submundo. Tonia Sharlach propõe que "Nergal de TIN.TIR ki " conhecido deste período deve ser entendido como o deus tutelar original da Babilônia. Esta interpretação não é apoiada por Andrew R. George , que observa que Nergal de TIN.TIR ki é geralmente mencionado ao lado de Geshtinanna de KI.AN ki , Ninhursag de KA.AM.RI ki e outras divindades adoradas em assentamentos localizados nas proximidades de Umma . [87]Com base nisso, ele argumenta que o nome desse lugar deve ser lido como Tintir e se refere a uma pequena cidade administrada diretamente de Umma, e não à Babilônia, cujo nome poderia ser escrito como TIN.TIR ki em períodos posteriores. Além disso, ele aponta que não há indicação de que a Babilônia foi considerada como um importante centro de culto de Nergal em qualquer período de tempo. Outros autores concordam que a adoração de Nergal é bem atestada na área ao redor de Umma. 

No período da Antiga Babilônia, Nergal continuou a ser adorado como um deus dos mortos, como indicado, por exemplo, por uma elegia em que ele aparece ao lado de Ningishzida , Etana e Bidu , o porteiro do submundo. Nergal também aparece pela primeira vez em documentos de Uruk neste período. Anam de Uruk construiu um templo dedicado a ele na vizinha Uzurpara durante o reinado de Sîn-gāmil  É possível que tenha o nome de E-dimgalanna, "casa, grande vínculo do céu". Vários templos de outras divindades ( Sud , Aya e Nanna) com o mesmo nome também são atestados de outras localidades. Damiq-ilishu de Isin também construiu um templo de Nergal neste local, o E-kitušbidu, "casa cuja morada é agradável". Na própria Uruk, Nergal tinha um pequeno santuário, possivelmente conhecido como E-meteirra, "casa digna do poderoso". Um templo com este nome foi reconstruído por Kudur-Mabuk em um ponto.  Nergal continuou a ser adorado em Uruk até os primeiros tempos aquemênidas. Ele ainda é mencionado em uma fonte do 29º ano do reinado de Dario I. Um documento tardio menciona um juramento feito na presença de um sacerdote (sanga) de Nergal durante a venda de uma prebenda na qual Nergal e Ereshkigal foram invocados como testemunhas divinas. 

Um templo de Nergal com o nome de E-šahulla, "casa do coração feliz", é mencionado em listas de templos antigos e estava localizado em Mê-Turan. Ele compartilhou seu nome com um templo de Nanaya localizado em Kazallu. De acordo com Andrew R. George, seu nome era provavelmente uma referência à associação ocasional entre Nergal e alegria. Por exemplo, uma rua chamada "a via de Nergal da Alegria" (em acadiano: mūtaq Nergal ša ḫadê ) existia na Babilônia, enquanto uma lista de deuses menciona "Nergal do júbilo" ( U.GUR ša rišati). 

Em Lagaba , Nergal era adorado sob o nome de Išar-kidiššu.  Ele também pode ser referido como o deus de Marad , embora esta cidade fosse principalmente associada a Lugal-Marada.  Oferendas ou outras formas de adoração também são atestadas em Dilbat, Isin , Larsa , Nippur e Ur.  É possível que um templo de Nergal com o nome de E-erimḫašḫaš, "casa que fere os ímpios", que foi reconstruído em um ponto por Rim-Sîn I , estivesse localizado na última dessas cidades. Templos dedicados a ele também existiram em Isin e Nippur, mas seus nomes não são conhecidos.

No período neobabilônico, Nergal era considerado o terceiro deus mais importante depois de Marduk e Nabu .  Esses três deuses frequentemente aparecem juntos em inscrições reais. Com base em um cilindro de Neriglissar , o fornecimento de E-Meslam em Kutha era considerado um dever real, semelhante ao caso dos templos principais de Marduk e Nabu (respectivamente E-Sagil na Babilônia e E-Zida em Borsippa). No entanto, documentos administrativos indicam que Nergal e sua esposa Laṣ receberam menos ofertas do que Marduk ou Nabu. Em algumas famílias, aparentemente era costume dar ao terceiro filho um nome teofórico invocando Nergal, de acordo com sua posição no panteão do estado. 

Os dias 14 e 28 do mês eram considerados sagrados para Nergal,  assim como o próprio número 14, embora também fosse associado a Sakkan.

Ao contrário de algumas outras divindades com associações do submundo, por exemplo Ereshkigal, Nergal é atestado em nomes teofóricos . 

Nergal também foi incorporado ao panteão dos hurritas,  e foi argumentado que ele estava entre os primeiros deuses estrangeiros que eles adotaram.  Ele é um dos deuses considerados pan-hurrianos pelos pesquisadores modernos, uma categoria que também abrange Teshub , Shaushka ou Nupatik . Ele já está atestado nas inscrições de dois primeiros reis hurritas de Urkesh ,Tish-atal e Atal-shen. Uma inscrição do primeiro é o mais antigo texto conhecido em hurrita: Tish-atal, endan de Urkesh, construiu um templo de Nergal. Que o deus Lubagada proteja este templo. Quem o destruir, [ele] que Lubadaga destrua. Que o deus do tempo não ouça sua oração. Que a senhora de Nagar , o deus-sol, e o deus do tempo [...] aquele que o destrói.

O deus do sol e o deus do clima nesta inscrição são provavelmente Hurrian Shimige e Teshub. 

Atal-shen referiu-se a Nergal como o senhor de um local conhecido como Hawalum: De Nergal, o senhor de Hawalum, Atal-shen, o pastor atencioso, o rei de Urkesh e Nawar, filho de Sadar-mat, o rei, é o construtor do templo de Nergal, aquele que supera a oposição. Que Shamash e Ishtar destruam as sementes de quem remover esta tabuinha. Shaum-shen é o artesão." 

Giorgio Buccellati em sua tradução citada acima traduz os nomes das outras divindades invocadas como Shamash e Ishtar, mas de acordo com Alfonso Archi os logogramas d UTU e d INANNA devem ser lidos como Shimige e Shaushka neste caso. 

A adoração de Nergal também é bem atestada nos assentamentos hurrianos orientais. Estes incluem Arrapha , conhecida como a "Cidade dos Deuses", localizada perto da moderna Kirkuk , bem como Ḫilamani, Tilla  e Ulamme, onde residia uma sacerdotisa entu dedicada a ele. Nas últimas três dessas cidades, ele foi associado a uma deusa conhecida como "IŠTAR Ḫumella", cuja leitura e significado não são claros. 

Mitos 

Nergal e Ereshkigal 

Duas versões deste mito são conhecidas, uma de uma única cópia da Babilônia Média encontrada em Amarna , aparentemente copiada por um escriba cuja língua nativa não era acadiana e outra conhecida de Sultantepe e de Uruk, com cópias datadas do período neo-assírio. e período neobabilônico, respectivamente. A época da composição original é incerta, com as datas propostas variando desde a época da Babilônia antiga até a da Babilônia média.  Se um original sumério existiu é desconhecido, e as cópias sobreviventes são todas escritas em acadiano.

Depois que Nergal falha em prestar homenagem ao sukkal Namtar de Ereshkigal durante um banquete em que ele atua como procurador de sua amante, que não pode deixar o submundo para comparecer, ela exige que ele seja enviado ao submundo para responder por isso. A versão de El Amarna afirma que ela planejou matar Nergal, mas esse detalhe está ausente nas outras duas cópias.

Nergal desce ao submundo, mas consegue evitar muitos de seus perigos graças aos conselhos que Ea lhe deu .  No entanto, ele ignora um deles e faz sexo com Ereshkigal. Após seis dias, ele decide partir enquanto Ereshkigal está dormindo. Ao perceber isso, ela despacha Namtar e exige que os outros deuses convençam Nergal a voltar novamente, ameaçando abrir os portões do submundo se ela não conseguir o que pede. Nergal é entregue a ela novamente. 

Na versão de Amarna, onde Ereshkigal inicialmente planejava matar Nergal, ele derrota Namtar e se prepara para matar Ereshkigal. Para se salvar, ela sugere que eles possam se casar e compartilhar o submundo. As outras duas cópias conhecidas dão ao mito um final feliz: como observado pela assirióloga Alhena Gadotti, "as duas divindades parecem se reunir e viver felizes para sempre", e o mito conclui com a linha "eles entraram impetuosamente no quarto. " 

De acordo com assiriologistas como Stephanie Dalley , o propósito desta narrativa era provavelmente encontrar uma maneira de reconciliar duas visões diferentes do submundo, uma do norte centrada em Nergal e outra do sul centrada em Ereshkigal. A tentativa de Tikva Frymer-Kensky de interpretá-lo como evidência de "marginalização das deusas" é considerada errônea. De acordo com Alhena Gadotti, a ideia de que Ereshkigal deveria compartilhar a realeza sobre o submundo com seu esposo também é conhecida da antiga composição babilônica Gilgamesh, Enkidu and the Underworld , na qual Anu e Enlildar o submundo a ela "como um dote, sua parte da herança da propriedade paterna, que ela controlou até se casar". No entanto, é impossível dizer qual dos três deuses considerados maridos de Ereshkigal em várias fontes foi implicitamente destinado a ser o destinatário do dote nesta composição - Gugalanna , Nergal ou Ninazu. 

Épico de Erra 

As cópias sobreviventes mais antigas do Épico de Erra vêm da cidade assíria de Nínive e foram datadas do século VII aC, mas argumenta-se que a composição é entre 100 e 400 anos mais antiga do que a baseada em possíveis alusões a eventos históricos. que ocorreu durante um período de calamidade que a Babilônia experimentou aproximadamente entre os séculos XI e VIII aC. Baseado em um colofão , foi compilado por um certo Kabti-ilani-Marduk.  A atribuição do texto de um mito a um autor específico era incomum na antiga Mesopotâmia. 

Nergal (os nomes Nergal e Erra são usados ​​para se referir ao protagonista da narrativa) deseja travar uma guerra para combater um estado de inércia em que se encontrava. Suas armas (o Sebitti) incitam ele para agir, enquanto seu sukkal Ishum , que de acordo com Andrew R. George parece desempenhar o papel da consciência de Nergal neste mito, tenta detê-lo. Nergal descarta o último, observando que é necessário recuperar o respeito aos olhos dos humanos, e embarca em uma campanha. 

Seu primeiro objetivo é a Babilônia. Por meio de truques, ele consegue convencer Marduk (retratado como um governante após seu auge, em vez de um herói dinâmico) a deixar seu templo. No entanto, Marduk retorna muito cedo para Nergal iniciar sua campanha com sucesso e, como resultado, em um longo discurso, ele promete dar a outros deuses um motivo para se lembrar dele. Como resultado de sua declaração (ou talvez por causa da ausência temporária de Marduk), o mundo aparentemente se encontra em um estado de caos cósmico. 

Ishum mais uma vez tenta convencer Nergal a parar, mas sua súplica não atinge seu objetivo. Os atos de Nergal continuam aumentando e logo Marduk é forçado a deixar sua residência novamente, deixando o mundo totalmente à mercê de Nergal. Seguem-se várias descrições gráficas dos horrores da guerra focadas em humanos anônimos que sofrem por causa do reinado de terror de Nergal. Isso ainda não é suficiente, e ele declara que seu próximo objetivo é destruir as vozes restantes da moderação e a ordem cósmica como um todo. 

No entanto, Ishum finalmente consegue pôr fim ao derramamento de sangue. Ele faz isso travando uma guerra ele mesmo, visando os habitantes do Monte Sharshar, aparentemente um local associado à origem do período de caos mencionado acima na história do final do segundo e início do primeiro milênio aC, Babilônia. A guerra de Ishum é descrita em termos muito diferentes da de Nergal e, com seu fim, o período de instabilidade chega ao fim.  Nergal está aparentemente satisfeito com as ações de seu sukkal e em ouvir os outros deuses reconhecerem o poder de sua raiva. A narrativa termina com Nergal instruindo Ishum a espalhar a história de sua violência, mas também para deixar claro que somente graças à sua presença calmante o mundo foi poupado. 

Outros mitos 

Uma composição assíria média mal preservada, considerada semelhante ao mito de Labbu , aparentemente descreve uma batalha entre Nergal (possivelmente agindo em nome de seu pai Enlil ou do deus do céu Anu) e uma serpente monstruosa nascida no mar. 

O mito Derrota de Enmesharra , conhecido apenas por uma única cópia fortemente danificada do período selêucida ou parta , lança Nergal como o guardião do antagonista homônimo e seus sete filhos, os Sebitti, presumivelmente presos no submundo.  Nos fragmentos sobreviventes, Enmesharra implora sem sucesso para que ele seja libertado para evitar ser condenado à morte por seus crimes sob as ordens de Marduk. No rescaldo da provação, o universo é reorganizado e Marduk compartilha o domínio sobre ele, que aparentemente pertencia originalmente a Anu nesta composição, com Nergal e Nabu. Wilfred G. Lambert observa que esses deuses eram as 3 divindades mais proeminentes no panteão do estado neobabilônico.  Curiosamente, Erra faz uma breve aparição como um deus distinto de Nergal, com sua antiga esfera de influência reatribuída ao último. 

Andrew R. George propõe que um mito atualmente desconhecido dos registros textuais tratava do combate de Nergal com um monstro de um olho só, o igitelû. Ele observa que os textos de presságio acadianos de Susa e dos arquivos de Sealand parecem indicar que as criaturas de um olho eram conhecidas como igidalu , igidaru ou igitelû , possivelmente uma palavra emprestada do sumério igi.dili ("um olho"), e que o único deus associado a eles era Nergal, que em um desses textos de presságio é identificado como o assassino de um igitelû. Também há evidências de que o nascimento de animais caolhos era considerado um presságio ligado a Nergal. Ele propõe que um relevo originalmente escavado em Khafajah (antigo Tubub) representando um deus esfaqueando um monstro de um olho com raios de luz emanando de sua cabeça pode ser uma representação pictórica desse mito hipotético, embora outras interpretações também tenham sido propostas. , incluindo Marduk matando Tiamat e Ninurta matando Asag. No entanto, nenhum deles encontrou apoio generalizado, e o historiador de arte Anthony Green, em particular, mostrou ceticismo em relação a eles, observando que a arte pode preservar mitos não conhecidos do registro textual. Wilfred G. Lambert sugeriu que o ciclope mencionado poderia ser uma representação de Enmesharra, com base em sua descrição como uma divindade luminosa em Enmesharra's Defeat. 

Relevância posterior 

Nergal é mencionado no Livro dos Reis como a divindade da cidade de Cuth (Kutha): "E os homens da Babilônia fizeram Sucot-benoth , e os homens de Cuth fizeram Nergal" (2 Reis, 17:30).

Na cosmologia de Mandean , o nome de Marte é Nirig ( ࡍࡉࡓࡉࡂ ). O nome Nirig é derivado do nome Nergal, que faz parte de um padrão recorrente de nomes de corpos celestes de Mandaean sendo derivados de nomes de divindades da Mesopotâmia. 

O lexicógrafo vitoriano E. Cobham Brewer afirmou que o nome de Nergal, que ele identificou como "o ídolo mais comum dos antigos fenícios, indianos e persas", significava "galo de esterco".  Esta tradução é incorreta à luz da pesquisa moderna, já que o nome de Nergal provavelmente foi entendido como "Senhor da cidade grande", seus animais emblemáticos eram touros e leões,  enquanto as galinhas eram desconhecidas na Mesopotâmia antes do nono século aC com base em dados arqueológicos e não deixou vestígios em fontes cuneiformes. 

Nergal é a inspiração de Nurgle , o deus do caos de Warhammer Fantasy e Warhammer 40.000