DEUS TAMUZ

 

Dumuzid ou Tammuz (sumério : 𒌉𒍣 , romanizado:  Dumuzid; acadiano: Duʾūzu , Dûzu; hebraico: תַּמּוּז, romanizado:  Tammûz),  conhecido pelos sumérios como Dumuzid, o pastor (sumério : 𒌉𒍣𒉺𒇻​​, Dumuzid, roiduz), é um antigo deus da Mesopotâmia associado e pastores, que também foi o primeiro e principal consorte da deusa Inanna (mais tarde conhecida como Ishtar). Na mitologia suméria, a irmã de Dumuzid era Geshtinanna, a deusa da agricultura, fertilidade e interpretação dos sonhos. Na Lista de Reis Sumérios, Dumuzid é listado como um rei antediluviano da cidade de Bad-Tibira e também um antigo rei da cidade de Uruk.

Em Inanna's Descent into the Underworld, Inanna percebe que Dumuzid falhou em lamentar adequadamente sua morte e, quando ela retorna do submundo, permite que os demônios Galla o arrastem para o submundo como seu substituto. Inanna mais tarde se arrepende dessa decisão e decreta que Dumuzid passará metade do ano no submundo, mas a outra metade do ano com ela, enquanto sua irmã Geshtinanna fica no submundo em seu lugar, resultando assim no ciclo das estações. No poema sumério Inanna prefere o fazendeiro Enkimdu, Dumuzid compete contra o fazendeiro Enkimdu pela mão de Inanna em casamento.

Gilgamesh faz referência a Tammuz no Tablet VI da Epopéia de Gilgamesh como o amor da juventude de Ishtar, que se transformou em um pássaro Allalu com uma asa quebrada. Dumuzid estava associado à fertilidade e à vegetação e acreditava-se que os verões quentes e secos da Mesopotâmia eram causados ​​pela morte anual de Dumuzid. Durante o mês do meio do verão que leva seu nome, as pessoas em toda a Mesopotâmia se envolviam em luto ritual público por ele. O culto de Dumuzid mais tarde se espalhou para o Levante e para a Grécia, onde ele se tornou conhecido sob o nome semítico ocidental Adonis .

O culto de Ishtar e Tammuz continuou a prosperar até o século XI dC e sobreviveu em partes da Mesopotâmia até o século XVIII. Tammuz é mencionado pelo nome no Livro de Ezequiel (por exemplo, Ezequiel 8:14-15) e possivelmente aludido em outras passagens da Bíblia Hebraica. Nos estudos religiosos do final do século XIX e início do século XX, Tammuz foi amplamente visto como um excelente exemplo do deus arquetípico que morre e ressurge, mas a descoberta do texto sumério completo da Descida de Inanna em meados do século XX parecia refutar a suposição acadêmica anterior de que a narrativa terminava com a ressurreição de Dumuzid e, em vez disso, revelava que terminava com a morte de Dumuzid. No entanto, o resgate de Dumuzid do submundo foi posteriormente encontrado no texto Return of Dumuzid, traduzido em 1963.

Os assiriólogos Jeremy Black e Anthony Green descrevem o início da história do culto de Dumuzid como "complexo e desconcertante". De acordo com a Lista de Reis Sumérios, Dumuzid foi o quinto rei antediluviano da cidade de Bad-Tibira. Dumuzid também foi listado como um dos primeiros reis de Uruk,  onde se diz que ele veio da aldeia vizinha de Kuara  e foi consorte da deusa Inanna. Como Dumuzid Sipad ("Dumuzid the Shepherd"), acreditava-se que Dumuzid era o provedor de leite, que era uma mercadoria rara e sazonal na antiga Suméria devido ao fato de que não podia ser armazenado facilmente sem estragar. 

Além de ser o deus dos pastores, Dumuzid também era uma divindade agrícola associada ao crescimento das plantas.  Os povos do antigo Oriente Próximo associavam Dumuzid com a primavera, quando a terra era fértil e abundante, mas, durante os meses de verão, quando a terra estava seca e estéril, pensava-se que Dumuzid morreu". Durante o mês de Dumuzid, que caiu no meio do verão, as pessoas em toda a Suméria lamentavam sua morte.  Este parece ter sido o aspecto principal de seu culto. Em Lagash, o mês de Dumuzid era o sexto mês do ano. Este mês e o feriado associado a ele foram posteriormente transmitidos dos sumérios para os outros povos semíticos orientais, com seu nome transcrito nessas línguas como Tammuz.  Um ritual associado ao templo Ekur em Nippur equipara Dumuzid ao deus-serpente Ištaran, que nesse ritual é descrito como tendo morrido. 

Dumuzid também foi identificado com o deus Ama-ušumgal-ana ( 𒀭𒂼𒃲𒁔𒀭𒈾 d ama-ušumgal-an-na),  que era originalmente um deus local adorado na cidade de Lagash.  Em alguns textos, Ama-ušumgal-ana é descrito como um guerreiro heróico. Como Ama-ušumgal-ana, Dumuzid está associado à tamareira e seus frutos. Este aspecto do culto de Dumuzid sempre teve um caráter alegre e não tinha associações com as histórias mais sombrias envolvendo sua morte. Para os antigos povos da Mesopotâmia, a tamareira representava estabilidade, porque era uma das poucas safras que podiam ser colhidas o ano todo, mesmo na estação seca. Em alguns poemas sumérios, Dumuzid é referido como "meu Damu", que significa "meu filho".  Este nome é geralmente aplicado a ele em seu papel como a personificação do poder que faz com que a seiva suba nas árvores e plantas. Damu é o nome mais intimamente associado ao retorno de Dumuzid no outono, após o término da estação seca. Este aspecto de seu culto enfatizou o medo e a exaustão da comunidade após sobreviver ao verão devastador.

Intercâmbio com outras religiões do Oriente Próximo 

Dumuzid praticamente não tinha poder fora de seu domínio distinto de responsabilidades. Muito poucas orações dirigidas a ele existem e, daquelas que existem, quase todas são simplesmente pedidos para que ele forneça mais leite, mais grãos, mais gado, etc. A única exceção a esta regra é uma única inscrição assíria na qual um homem pede a Tammuz que, ao descer ao submundo, leve consigo um fantasma problemático que o tem assombrado. O culto de Tammuz foi particularmente associado às mulheres, que foram as responsáveis ​​por lamentar sua morte.

O costume de plantar jardins em miniatura com plantas de crescimento rápido, como alface e erva-doce, que seriam colocadas no sol quente para brotar antes de murchar no calor, era um costume bem atestado na Grécia antiga associado ao festival de Adonia. em homenagem a Adonis, a versão grega de Tammuz; alguns estudiosos argumentaram com base em referências na Bíblia hebraica que esse costume pode ter sido uma continuação de uma prática oriental anterior. As mesmas mulheres que lamentaram a morte de Tammuz também prepararam bolos para sua consorte Ishtar, a Rainha dos Céus. Esses bolos seriam assados ​​em cinzas e vários moldes de bolo de barro descobertos em Mari, na Síria, revelam que eles também tinham, pelo menos às vezes, a forma de mulheres nuas. 

Papel no casamento sagrado 

De acordo com o estudioso Samuel Noah Kramer, no final do terceiro milênio aC, os reis de Uruk podem ter estabelecido sua legitimidade assumindo o papel de Dumuzid como parte de uma cerimônia de " casamento sagrado ". Este ritual durou uma noite no décimo dia do Akitu, o festival de ano novo sumério, que era celebrado anualmente no equinócio da primavera.  Como parte do ritual, pensava-se que o rei se envolveria em relações sexuais ritualizadas com a alta sacerdotisa de Inanna, que assumia o papel da deusa. No final do século XX, a historicidade do ritual sagrado do casamento foi tratada pelos estudiosos como um fato mais ou menos estabelecido, mas nos últimos anos, em grande parte devido aos escritos de Pirjo Lapinkivi, alguns estudiosos rejeitaram a noção de um ritual sexual real, em vez de ver o "casamento sagrado" como uma união simbólica e não física.

O poema Inanna prefere o fazendeiro começa com uma conversa bastante lúdica entre Inanna e seu irmão Utu , que gradualmente revela a ela que é hora de ela se casar. Dumuzid vem cortejá-la, junto com um fazendeiro chamado Enkimdu.  A princípio, Inanna prefere o fazendeiro, mas Utu e Dumuzid gradualmente a convencem de que Dumuzid é a melhor escolha para marido, argumentando que, para cada presente que o fazendeiro pode dar a ela, o pastor pode dar a ela algo melhor ainda.  No final, Inanna se casa com Dumuzid. O pastor e o fazendeiro reconciliam suas diferenças, oferecendo presentes um ao outro.  Samuel Noah Kramer compara o mito à história bíblica de Caim e Abel porque ambos os relatos giram em torno de um fazendeiro e um pastor competindo pelo favor divino e, em ambas as histórias, a divindade em questão acaba escolhendo o pastor. 

No final do poema épico Inanna's Descent into the Underworld, a esposa de Dumuzid, Inanna, escapa do submundo, mas é perseguida por uma horda de demônios galla, que insistem que outra pessoa deve tomar seu lugar em o submundo. Eles primeiro encontram o sukkal Ninshubur de Inanna e tentam levá-la, mas Inanna os impede, insistindo que Ninshubur é seu servo leal e que ela lamentou por ela enquanto ela estava no submundo. Em seguida, eles encontram Shara, a esteticista de Inanna, que ainda está de luto. Os demônios tentam levá-lo, mas Inanna insiste que não, porque ele também lamentou por ela. A terceira pessoa que eles encontram é Lulal, que também está de luto.  Os demônios tentam levá-lo, mas Inanna os impede mais uma vez. Finalmente, eles encontram Dumuzid, que está luxuosamente vestido e descansando sob uma árvore, ou sentado no trono de Inanna, entretido por escravas. ​​Inanna, descontente, decreta que os demônios o levarão, usando uma linguagem que ecoa o discurso que Ereshkigal deu ao condená-la. Os demônios então arrastam Dumuzid para o submundo.

O poema sumério O Sonho de Dumuzid começa com Dumuzid contando a Geshtinanna sobre um sonho assustador que ele teve. Então os demônios galla chegam para arrastar Dumuzid para o submundo como substituto de Inanna. Dumuzid foge e se esconde. Os demônios galla torturam Geshtinanna brutalmente na tentativa de forçá-la a contar onde Dumuzid está escondido. Geshtinanna, no entanto, se recusa a contar a eles para onde seu irmão foi. Os galla vão até o "amigo" não identificado de Dumuzid, que trai Dumuzid, contando ao galla exatamente onde Dumuzid está escondido. Os galla capturam Dumuzid, mas Utu, o deus do Sol, que também é irmão de Inanna, resgata Dumuzid transformando-o em gazela.  Eventualmente, os galla recapturam Dumuzid e o arrastam para o submundo

No poema sumério O Retorno de Dumuzid , que começa onde termina O Sonho de Dumuzid , Geshtinanna lamenta continuamente por dias e noites a morte de Dumuzid, acompanhada por Inanna, que aparentemente experimentou uma mudança de coração, e Sirtur , a mãe de Dumuzid. As três deusas lamentam continuamente até que uma mosca revela a Inanna a localização de seu marido. Juntas, Inanna e Geshtinanna vão para o local onde a mosca lhes disse que encontrariam Dumuzid. Eles o encontram lá e Inanna decreta que, daquele ponto em diante, Dumuzid passará metade do ano com sua irmã Ereshkigal.no submundo e a outra metade do ano no céu com ela, enquanto Geshtinanna assume seu lugar no submundo.

Outros textos descrevem relatos diferentes e contraditórios da morte de Dumuzid. O texto do poema Inanna e Bilulu, descoberto em Nippur, está gravemente mutilado e os estudiosos o interpretaram de várias maneiras diferentes. O início do poema está quase todo destruído, mas parece ser um lamento. A parte inteligível do poema descreve Inana ansiando por seu marido Dumuzid, que está na estepe cuidando de seus rebanhos. Inanna sai para encontrá-lo. Depois disso, uma grande parte do texto está faltando. Quando a história recomeça, Inanna fica sabendo que Dumuzid foi assassinado. Inanna descobre que a velha bandida Bilulu e seu filho Girgire são os responsáveis. Ela viaja ao longo da estrada para Edenlila e para em uma pousada, onde encontra os dois assassinos. Inanna fica em cima de um banquinho  e transforma Bilulu em "o odre que os homens carregam no deserto", forçando-a a derramar as libações funerárias para Dumuzid. 

Dumuzid e Geshtinanna começa com demônios encorajando Inanna a conquistar o submundo. Em vez disso, ela entrega Dumuzid a eles. Eles colocaram os pés, mãos e pescoço de Dumuzid no tronco e o torturaram usando atiçadores quentes. Eles o despem, fazem "mal" com ele e cobrem seu rosto com sua própria roupa. Finalmente, Dumuzid ora a Utu pedindo ajuda.  Utu transforma Dumuzid em uma criatura que é parte águia e parte cobra, permitindo-lhe escapar de volta para Geshtinanna.  No texto conhecido como O Grito Amargo, Dumuzid é perseguido pelos "sete deputados do mal do submundo" e, enquanto corre, cai em um rio. Perto de uma macieira na outra margem, ele é arrastado para o submundo, onde tudo simultaneamente "existe" e "não existe", talvez indicando que eles existem em formas insubstanciais ou imateriais.

Uma coleção de lamentações para Dumuzid intitulada In the Desert by the Early Grass descreve Damu, o "ungido morto", sendo arrastado para o submundo por demônios, que o vendam, amarram e o proíbem de dormir.  A mãe de Damu tenta segui-lo para o submundo, mas Damu é agora um espírito desencarnado, "deitado" nos ventos, "nos relâmpagos e nos tornados". A mãe de Damu também é incapaz de comer a comida ou beber a água no submundo, porque é "ruim". Damu viaja ao longo da estrada do submundo e encontra vários espíritos. Ele encontra o fantasma de uma criança pequena, que lhe diz que está perdida; o fantasma de um cantor concorda em acompanhar a criança. Damu pede aos espíritos que enviem uma mensagem para sua mãe, mas eles não podem porque estão mortos e os vivos não podem ouvir as vozes dos mortos. Damu, no entanto, consegue dizer a sua mãe para desenterrar seu sangue e cortá-lo em pedaços. A mãe de Damu dá o sangue coagulado para a irmã de Damu, Amashilama, que é uma sanguessuga. Amashilama mistura o sangue congelado em uma poção de cerveja, que Damu deve beber para ser restaurado à vida. Damu, porém, percebe que está morto e declara que não está na "grama que voltará a crescer para sua mãe", nem nas "águas que vão subir". A mãe de Damu o abençoa e Amashilama morre para se juntar a ele no submundo. Ela diz a ele que "o dia que amanhece para você também amanhecerá para mim; o dia que você vir, eu também verei", referindo-se ao fato de que o dia no mundo acima é noite no submundo

No mito de Adapa, Dumuzid e Ningishzida são os dois porteiros de Anu, o deus dos céus, que falam em favor de Adapa , o sacerdote de Ea , enquanto ele é julgado perante Anu. No Tablet VI do épico acadiano padrão de Gilgamesh , Ishtar (Inanna) tenta seduzir o herói Gilgamesh, mas ele a rejeita, lembrando-a de que ela atingiu Tammuz (Dumuzid), "o amante de [sua] juventude", decretando que ele deveria "continuar chorando ano após ano". Gilgamesh descreve Tammuz como um colorido pássaro allalu (possivelmente um rolo europeu ou indiano), cuja asa foi quebrada e agora passa todo o seu tempo "na floresta gritando 'Minha asa!'" Gilgamesh pode estar se referindo a um relato alternativo da morte de Dumuzid, diferente dos registrados nos textos existentes.

Anton Moortgat interpretou Dumuzid como a antítese de Gilgamesh: Gilgamesh recusa a exigência de Ishtar para que ele se torne seu amante, busca a imortalidade e não consegue encontrá-la; Dumuzid, ao contrário, aceita a oferta de Ishtar e, como resultado de seu amor, é capaz de passar metade do ano no céu, embora seja condenado ao submundo pela outra metade. Mehmet-Ali Ataç argumenta ainda que o "modelo Tamuz" de imortalidade era muito mais prevalente no antigo Oriente Próximo do que o "modelo Gilgamesh". Em um gráfico de gerações antediluvianas nas tradições babilônicas e bíblicas, William Wolfgang Hallo associa Dumuzid com o composto meio-homem, meio-peixe conselheiro ou herói cultural (Apkallu) An-Enlilda, e sugere uma equivalência entre Dumuzid e Enoque na genealogia setita dada no capítulo 5 de Gênesis .

O culto de Ishtar e Tammuz pode ter sido introduzido no Reino de Judá durante o reinado do rei Manassés e o Antigo Testamento contém numerosas alusões a eles. Ezequiel 8:14 menciona Tammuz pelo nome:  "Então ele me levou à porta da porta da casa do Senhor, que está ao norte; e eis que ali mulheres sentadas chorando por Tammuz. Então ele me disse: 'Viste isso, ó filho do homem? Volta-te ainda e verás abominações maiores do que estas.

O testemunho de Ezequiel é a única menção direta de Tamuz na Bíblia Hebraica, mas o culto de Tammuz também pode ser mencionado em Isaías 17:10–11:

Porque te esqueceste do Deus da tua salvação, e não te lembraste da rocha da tua fortaleza, portanto plantarás plantas agradáveis, e a colocarás com mudas estranhas: De dia farás crescer a tua planta, e em pela manhã farás florescer a tua semente;

Esta passagem pode estar descrevendo os jardins em miniatura que as mulheres plantariam em homenagem a Tammuz durante seu festival. Isaías 1:29–30 , Isaías 65:3 e Isaías 66:17 denunciam todos os sacrifícios feitos "nos jardins", que também podem estar ligados ao culto de Tammuz.  Outra possível alusão a Tammuz ocorre em Daniel 11:37: "Nem ele se importará com o Deus de seus pais, nem com o desejo das mulheres, nem se importará com qualquer deus: porque ele engrandecerá a si mesmo acima de tudo." O assunto desta passagem é Antíoco IV Epifânio e alguns estudiosos interpretaram a referência ao "alguém desejado pelas mulheres" nesta passagem como uma indicação de que Antíoco pode ter perseguido o culto de Tammuz. Não há nenhuma evidência externa para apoiar esta leitura, no entanto,  e é muito mais provável que este epíteto seja apenas uma zombaria da notória crueldade de Antíoco para com todas as mulheres que se apaixonaram por ele. 

A Bíblia hebraica também contém referências à consorte de Tamuz, Inanna-Ishtar. Jeremias 7:18 e Jeremias 44:15–19 mencionam "a Rainha do Céu", que provavelmente é um sincretismo de Inanna-Ishtar e a deusa semítica ocidental Astarte. O Cântico dos Cânticos tem fortes semelhanças com os poemas de amor sumérios envolvendo Inanna e Dumuzid, particularmente em seu uso de simbolismo natural para representar a fisicalidade dos amantes. Cântico dos Cânticos 6:10("Quem é ela que aparece como a manhã, bela como a lua, clara como o sol e terrível como um exército com estandartes?") é quase certamente uma referência a Inanna-Ishtar. O mito de Inanna e Dumuzid mais tarde se tornou a base para o mito grego de Afrodite e Adonis.  O nome grego Ἄδωνις (Adōnis , pronúncia grega:  [ádɔːnis]) é derivado da palavra cananeia ʼadōn , que significa "senhor". A mais antiga referência grega conhecida a Adônis vem de um fragmento de um poema da poetisa lésbica Safo , datado do século VII aC, em que um coro de meninas pergunta a Afrodite o que elas podem fazer para lamentar a morte de Adonis. Afrodite responde que eles devem bater em seus peitos e rasgar suas túnicas.  Recensões posteriores da lenda de Adônis revelam que se acreditava que ele havia sido morto por um javali durante uma viagem de caça.  De acordo com De Dea Syria, de Lucian,  todos os anos durante o festival de Adonis, o rio Adonis no Líbano (agora conhecido como o rio Abraham ) corria vermelho de sangue.

Na Grécia, o mito de Adonis foi associado ao festival da Adonia , celebrado pelas mulheres gregas todos os anos no meio do verão.  O festival, que evidentemente já era celebrado em Lesbos na época de Safo, parece ter se tornado popular em Atenas em meados do século V aC.  No início do festival, as mulheres plantavam um "jardim de Adônis", um pequeno jardim plantado dentro de uma pequena cesta ou um pedaço raso de cerâmica quebrada contendo uma variedade de plantas de crescimento rápido, como alface e erva -doce , ou mesmo grãos de germinação rápida, como trigo e cevada. As mulheres então subiam escadas até os telhados de suas casas,  onde colocavam os jardins sob o calor do sol de verão. As plantas brotavam à luz do sol,  mas murchavam rapidamente com o calor.  Então as mulheres lamentavam e lamentavam ruidosamente a morte de Adônis,  rasgando suas roupas e batendo no peito em uma demonstração pública de pesar.  O poeta do século III aC Euphorion de Chalcis observou em seu Hyacinth que "Apenas Cocytus lavou as feridas de Adonis

A religião tradicional da Mesopotâmia começou a declinar gradualmente entre os séculos III e V dC, quando os assírios étnicos se converteram ao cristianismo. No entanto, o culto de Ishtar e Tammuz conseguiu sobreviver em partes da Alta Mesopotâmia.  O Padre da Igreja Jerome registra em uma carta datada do ano 395 DC que "Belém... que agora pertence a nós... foi ofuscada por um bosque de Tammuz, isto é, Adonis, e na caverna onde uma vez que o menino Cristo chorou, o amante de Vênus foi lamentado." Esta mesma caverna mais tarde se tornou o local da Igreja da Natividade. O historiador da igreja Eusébio, no entanto, não menciona pagãos tendo adorado na caverna, nem quaisquer outros escritores cristãos primitivos. Peter Welten argumentou que a caverna nunca foi dedicada a Tammuz e que Jerônimo interpretou mal o luto cristão pelo Massacre dos Inocentes como um ritual pagão pela morte de Tammuz.  Joan E. Taylor rebateu essa afirmação argumentando que Jerônimo, como um homem educado, não poderia ter sido tão ingênuo a ponto de confundir o luto cristão pelo Massacre dos Inocentes como um ritual pagão de Tammuz.

Durante o século VI dC, alguns dos primeiros cristãos no Oriente Médio emprestaram elementos de poemas de luto de Ishtar pela morte de Tammuz em suas próprias recontagens do luto da Virgem Maria pela morte de seu filho Jesus. Os escritores sírios Jacó de Serugh e Romano, o Melodista , escreveram lamentos nos quais a Virgem Maria descreve sua compaixão por seu filho ao pé da cruz em termos profundamente pessoais, lembrando muito os lamentos de Ishtar pela morte de Tammuz

Tammuz é o mês de julho no árabe iraquiano e no árabe levantino (ver nomes árabes dos meses do calendário ), bem como no calendário assírio e no calendário judaico, e referências a Tammuz aparecem na literatura árabe dos séculos IX a XI dC.  No que pretende ser uma tradução de um antigo texto nabateu (aqui árabe nabateu escrito em aramaico nabateu árabe nabateu ) de Qūthāmā , o babilônio, Ibn Wahshiyya(c. 9º-10º século dC), acrescenta informações sobre seus próprios esforços para determinar a identidade de Tammuz e sua descoberta de todos os detalhes da lenda de Tammuz em outro livro nabateu: "Como ele convocou o rei para adorar os sete (planetas) e os doze (signos) e como o rei o matou várias vezes de maneira cruel Tammuz voltando à vida novamente após cada vez, até que finalmente ele morreu; e eis que era idêntico à lenda de St. Jorge ."  Ibn Wahshiyya também acrescenta que Tammuz viveu na Babilônia antes da chegada dos caldeus e pertencia a uma antiga tribo da Mesopotâmia chamada Ganbân.  Sobre os rituais relacionados a Tammuz em seu tempo, ele acrescenta que oOs sabeus em Harran e na Babilônia ainda lamentavam a perda de Tammuz todo mês de julho, mas que a origem do culto havia sido perdida. 

No décimo século dC, o viajante árabe Al-Nadim escreveu em seu Kitab al-Fehrest que "Todos os sabeus de nosso tempo, tanto os da Babilônia quanto os de Harran , lamentam e choram até hoje sobre Tammuz em um festival que eles, mais particularmente as mulheres, realizam no mês do mesmo nome." Baseando-se em um trabalho sobre os dias de festa do calendário siríaco , Al-Nadim descreve um festival de Tâ'ûz que acontecia no meio do mês de Tammuz. As mulheres lamentaram a morte de Tammuz nas mãos de seu mestre, que teria "moido seus ossos em um moinho e os espalhado ao vento". Consequentemente, as mulheres renunciariam a comer alimentos moídos durante o período do festival. O mesmo festival é mencionado no século XI por Ibn Athir , que conta que ainda acontecia todos os anos na hora marcada ao longo das margens do rio Tigre.  O culto de Ishtar e Tammuz ainda existia em Mardin até o século XVIII. Tammuz ainda é o nome do mês de julho em árabe iraquiano

O antropólogo escocês do final do século XIX, Sir James George Frazer , escreveu extensivamente sobre Tammuz em seu monumental estudo de religião comparada, The Golden Bough (cuja primeira edição foi publicada em 1890), bem como em trabalhos posteriores. Frazer afirmou que Tammuz era apenas um exemplo do arquétipo de um " deus que morre e ressuscita " encontrado em todas as culturas. Frazer e outros também viram o equivalente grego de Tammuz, Adonis, como um "deus que morre e ressuscita". Orígenes discute Adonis, a quem ele associa com Tammuz, em seuSelecta in Ezechielem (“Comentários sobre Ezequiel”), observando que “eles dizem que por muito tempo certos ritos de iniciação são conduzidos: primeiro, que eles choram por ele, desde que ele morreu; segundo, que eles se alegram por ele porque ele ressuscitou dos mortos (apo nekrôn anastanti )."

A categorização de Tammuz como um "deus que morre e ressuscita" foi baseada na redação acadiana abreviada de Inanna's Descent into the Underworld , que estava faltando o final. Como várias lamentações sobre a morte de Dumuzid já haviam sido traduzidas, os estudiosos preencheram o final que faltava assumindo que o motivo da descida de Ishtar era porque ela iria ressuscitar Dumuzid e que o texto poderia, portanto, ser assumido como termina com a ressurreição de Tammuz. Então, em meados do século XX, o texto sumério original completo e integral de Inanna's Descent foi finalmente traduzido, revelando que, em vez de terminar com a ressurreição de Dumuzid como há muito se supunha, o texto na verdade terminava com a morte de Dumuzid.

O resgate de Dumuzid do submundo foi encontrado posteriormente no texto Return of Dumuzid , traduzido em 1963. Os estudiosos da Bíblia Paul Eddy e Greg Boyd argumentaram em 2007 que este texto não descreve um triunfo sobre a morte porque Dumuzid deve ser substituído no submundo por sua irmã, reforçando assim o "poder inalterável do reino dos mortos". No entanto, outros estudiosos citaram isso como um exemplo de um deus que já estava morto e ressuscitou.

As referências ao culto de Tamuz preservadas na Bíblia e na literatura greco-romana chamaram a atenção de escritores da Europa Ocidental para a história. A história era popular no início da Inglaterra moderna e apareceu em uma variedade de obras, incluindo History of the World (1614) de Sir Walter Raleigh , Dictionarium Relation of a Journey (1615) de George Sandys e Dictionarium de Charles Stephanus Historicam (1553).  Todos estes foram sugeridos como fontes para a aparição mais famosa de Tammuz na literatura inglesa como um demônio no Livro I do Paraíso Perdido de John Milton , linhas 446–457:

THAMMUZ veio logo atrás,

Cuja ferida anual no LÍBANO atraiu

As donzelas SÍRIAS a lamentar seu destino

Em cantigas amorosas durante todo o dia de verão,

Enquanto o liso ADONIS de sua Rocha natal

Correu púrpura para o Mar, supostamente com sangue

De THAMMUZ ferido anualmente : o conto de amor infectou as

filhas de SION com o mesmo calor,

cujas paixões desenfreadas no pórtico sagrado

EZEKIEL viu, quando guiado pela visão,

seus olhos examinaram as escuras idolatrias

da alienada JUDÁ.

Oscar Wilde , " Charmides "

E então cada pombo espalhou sua van leitosa,

O carro brilhante subiu no céu do amanhecer

E como uma nuvem a caravana aérea

Passou silenciosamente sobre o Egeu,

Até que o ar fraco foi perturbado com a música

Das bocas pálidas que invocam o sangrento Tamuz a noite toda grande