Humbaba (Ḫumbaba; 𒄷𒌝𒁀𒁀 Ḫum-ba-ba com um determinante opcional 𒀭), originalmente conhecido como Ḫuwawa ( 𒄷𒉿𒉿 , Ḫu-wa-wa ), foi uma figura da mitologia mesopotâmica . A origem e o significado de seu nome são desconhecidos. Ele foi retratado como uma figura antropomórfica comparável a um ogro , gigante ou demônio . Ele é mais conhecido pelos mitos centrados no herói Gilgamesh , incluindo pequenas composições pertencentes ao currículo das escolas de escribas , várias versões doEpic of Gilgamesh e, adicionalmente,adaptações hurritas e hititas . Ele é invariavelmente retratado como o habitante ou guardião da floresta de cedros na qual Gilgamesh se aventura com seu companheiro Enkidu. Eles se chocam, o que leva à morte de Humbaba. O evento normalmente causa a ira dos deuses. Ele também é atestado em outras obras da literatura mesopotâmica. Várias representações dele também foram identificadas, incluindo cenas de combate ecabeças de argila apotropaicas .
Presume-se que na Grécia a iconografia de Humbaba influenciou as representações das górgonas , em particular cenas de Perseu matando Medusa com a ajuda de Atena . Um derivado tardio de Humbaba também pode ser encontrado nas versões judaica e maniqueísta do Livro dos Gigantes , onde um dos seres homônimos é referido como Ḥôbabiš, Ḥôbabis ou Ḥōbāīš. Embora se concorde que o nome é derivado dele, o contexto em que aparece não mostra semelhança com os mitos conhecidos que o envolvem. Traços de Ḥôbabiš também foram identificados em uma série de trabalhos posteriores pertencentes à religião islâmica .tradição, como as polêmicas religiosas. Uma série de conexões também foram propostas entre Humbaba e figuras como Kombabos das obras de Lucian ou Hobab bíblico , mas elas não são consideradas plausíveis.
O nome Humbaba (Ḫumbaba) ocorre pela primeira vez como um nome pessoal comum em documentos do período Ur. A ortografia moderna reflete as cópias neo-assírias e neobabilônicas da Epopéia de Gilgamesh , onde é consistentemente escrita em cuneiforme como Ḫum-ba-ba, mas esta variante não é atestada antes do primeiro milênio a.C. . A forma atestada mais antiga é traduzida convencionalmente como Ḫuwawa, embora várias grafias cuneiformes sejam atestadas: Ḫu-wa-wa , Ḫu-ba-ba e Ḫu-Ú-Ú, a última das quais tem duas leituras possíveis devido ao sinal Ú representar tanto ba 6 quanto wa x. Em textos de Mari e Tell Harmal , nos quais as convenções dos escribas refletem as tradições intimamente relacionadas do Médio Eufrates e da área de Diyala influenciada por Eshnunna , o nome é grafado como Ḫu-bi-bi , que aparentemente reflete a pronúncia /Ḫuppipi/. Por motivos lexicais, presume-se que a leitura semelhante do nome, mesmo quando foi escrito como Ḫu-wa-wa , também pode ter sido a norma em outras partes doSíria , por exemplo em Alalakh , bem como em fontes hititas e hurritas , o que pode indicar que Ḫuppipi era a forma padrão tanto no norte quanto no oeste da esfera de influência cultural da Mesopotâmia. Formas únicas mostrando inflexão são atestadas em cópias de Ugarit ( nominativo Ḫu-ba-bu , genitivo Ḫu-ba-bi ) e da Assíria do período médio assírio ( acusativo Ḫu-ba-ba e genitivo Ḫu-be-be ). Além disso, formas abreviadas, Ḫuwa e Ḫu, são conhecidas de umAntiga versão babilônica da Epopéia de Gilgamesh atualmente pertencente à Coleção Schøyen.
Muitas das variantes do nome de Humbaba são atestadas com e sem o chamado "determinativo divino " (dingir). Exemplos de seu uso foram identificados em textos de Kish , Ur , Nerebtum , Susa e possivelmente Larsa e Shaduppum. Um fragmento de um texto literário hurriano usando-o também é conhecido. No entanto, nenhuma fonte indica que Humbaba era necessariamente considerado um deus. Na literatura moderna, ele é descrito como um " ogro ", "demônio" ou "gigante". Em uma passagem de uma das cópias da Antiga Babilônia do Épico de Gilgamesh , ele é descrito como ḫarḫaru , baseado no contexto presumivelmente "ogro", "monstro" ou "aberração". Ele é geralmente retratado como antropomórfico.
O nome de Humbaba não mostra sinais óbvios de afiliação linguística específica e seu significado é desconhecido. Nomes estruturados de forma semelhante às vezes são referidos como “nomes de banana” na Assiriologia. Às vezes é assumido que eles pertencem a um substrato linguístico , mas esta visão não é universalmente aceita, e não é certo se todos eles vêm do mesmo idioma. Em vez disso, Frans Wiggermann sugere que o nome de Humbaba pode ter sido originalmente uma onomatopéia : ele argumenta que era originalmente um rosto sorridente apotropaico pendurado nas portas para afastar o mal, com seu nome sendo uma representação dos sons que se acreditava fazer. Ele assume que os mitos que o envolvem serviram como uma etiologia destinada a explicar esse costume.
Os nomes foneticamente semelhantes de uma pedra, na 5 ḫúb-be-be , e um lagarto, ḫuwawītum , foram ambos derivados do próprio Humbaba.
Embora tal possibilidade tenha sido sugerida em estudos mais antigos, o nome Ḫumḫum não se refere a Humbaba, mas a um deus menor não relacionado adorado em Dūr-Šarrukku , como atestado em um texto do reinado de Esarhaddon mencionando o retorno de seu estátua.
Também foi argumentado que Humbaba foi derivado do deus elamita Humban , mas de acordo com Andrew R. George esta proposta não é plausível à luz das evidências disponíveis, e a tentativa mais recente de justificar esta conexão, realizada por John Hansman no década de 1970, baseia-se em "conclusões históricas inseguras".
Humbaba aparece em várias obras da literatura mesopotâmica centradas no herói Gilgamesh , nas quais ele invariavelmente atua como seu adversário durante uma busca para obter madeira de cedro de uma floresta distante.
Bigames e Huwawa A e B
A composição mais antiga que descreve o confronto entre Gilgamesh e Humbaba tem duas versões, convencionalmente referidas como Bilgames e Ḫuwawa A e Bilgames e Ḫuwawa B. No entanto, como permanece ocasionalmente questionado se a leitura do nome do protagonista com um b inicial está correto, o uso do título Gilgamesh e Huwawa também é considerado aceitável. As cópias da versão A são mais comuns. De todos os textos de Gilgamesh conhecidos, foi aparentemente o mais copiado, com entre 85 e 92 exemplos identificados até 2010. Sua ampla distribuição reflete o uso do texto no treinamento de escribas. Pertencia à chamada " década ", um conjunto de textos que formou a base da educação dos escribas no início do segundo milênio aC.
Nos primeiros poemas, Humbaba é descrito como um "homem da montanha" intimidador de origem desconhecida, mas não há indicação de que sua aparência fosse distinta da de um humano, e ele é principalmente separado dos mortais por seus poderes sobrenaturais. A fonte de sua invulnerabilidade são suas sete “auras” ou “terrores”, sumério ni 2 ou me 2 -lam. Enquanto uma aura singular era um atributo comum das divindades, sete auras são em sua maioria exclusivamente atestadas em conexão com Humbaba, embora uma exceção, a tabuinha CBS 7972 (STVC 40) + N 3718, um fragmento de um hino dedicado para Nergal, foi identificado e posteriormente publicado por Jeremiah Peterson em 2008. A localização da floresta onde Humbaba vive não é definida com precisão fora de uma referência a “sete cordilheiras” que precisam ser cruzadas para alcançá-la, mas é comumente assumido que o destino dos heróis eram as terras altas iranianas . Frases estereotipadas semelhantes são usadas para se referir a esta área em mitos sobre Lugalbanda e Enmerkar conhecidos por ocorrerem parcialmente nesta área. Foi proposto que fazer de uma localização oriental o alvo da expedição pretendia refletir simbolicamente a geopolítica do período de Ur. No entanto, uma localização ocidental, especificamente o Líbano, às vezes também é proposto.
Na versão A, Gilgamesh encontra Humbaba depois de perceber que a impermanência da vida o leva a embarcar em uma missão para trazer madeira de cedro para sua cidade para adquirir fama duradoura. Quando Humbaba percebe que Gilgamesh e seu companheiro Enkidu cortaram uma das árvores, ele usa uma de suas auras para atordoá-los. Depois de acordar, Gilgamesh jura que não voltará antes de descobrir se o atacante é humano ou divino. Enkidu duvida se eles podem derrotá-lo, mas ele acaba sendo convencido pela bravata de Gilgamesh. Devido aos poderes que as auras concedem a Humbaba, ele não pode ser derrotado por meios convencionais, e Enkidu sugere enganá-lo para rejeitá-los intencionalmente. Gilgamesh consegue isso oferecendo-lhe vários subornos, incluindo bens não disponíveis na floresta remota, como farinha fina, água em recipientes de couro, sandálias pequenas e grandes, pedras preciosas e outros presentes semelhantes, bem como a promessa de que ele será capaz de se casar com suas irmãs:
(Juro) pela vida de minha mãe Ninsumuna e de meu pai, o santo Lugalbanda:
Porque ninguém conhece sua morada na montanha, para tornar sua morada na montanha famosa,
Trarei para você Enmebaragesi, minha irmã mais velha, para ser sua esposa nas montanhas."
Mais uma vez (Gilgamesh) falou com ele:
(Juro) pela vida de minha mãe Ninsumuna e de meu pai, o santo Lugalbanda:
Porque ninguém conhece sua morada na montanha, para tornar sua morada na montanha famosa,
Trarei a você Peshtur, minha irmãzinha, para ser sua concubina nas montanhas;
Então me dê seus brilhos protetores; Eu quero me tornar um membro de sua família!
A cena é considerada engraçada, e parece retratar Humbaba como solitário e crédulo. Piotr Michalowski observa adicionalmente que a passagem citada pode ser uma sátira visando o costume bem atestado de casar as filhas da linhagem real com governantes de reinos vizinhos no período de Ur . Uma interpretação semelhante também foi proposta por Andrew R. George. O episódio está ausente das edições posteriores da narrativa. Humbaba aceita a proposta de Gilgamesh e oferece a ele suas auras, que são descritas como semelhantes a cedro e possíveis de cortar em toras para transporte. De acordo com George, sua forma pode ser uma indicação de que, embora aparentemente antropomórfico, Humbaba foi concebido como parcialmente semelhante a uma árvore. Assim que ele desiste da última das auras e perde sua invulnerabilidade, Gilgamesh o ataca. Depois de levar um soco no rosto, ele implora para ser solto. Ele primeiro se dirige a Utu , lamentando que nunca conheceu seus pais e, em vez disso, foi criado pelo próprio deus do sol e pelas montanhas, e então Gilgamesh, que a princípio teve pena dele. Ele pergunta a Enkidu se ele concorda em deixar Humbaba ir, mas ele rejeita a proposta. Humbaba se volta para ele e reclama que não é lugar para aconselhar sobre tais assuntos porque é apenas um criado:
Ó Enkidu, você usa palavras perversas para ele sobre mim, um homem contratado é contratado para rações, atrás de outro homem ele segue. Por que usar palavras perversas para ele?
Em resposta, Enkidu corta sua garganta. Isso constitui uma reversão, já que nas seções anteriores da história ele deveria agir como uma voz da razão, aconselhando Gilgamesh a agir com cautela. Ele então corta a cabeça e a coloca em uma bolsa de couro. Os protagonistas levam seu troféu para o deus Enlil, irritando-o, possivelmente porque ele acha inaceitável o abuso da confiança de Humbaba. Ele afirma que Gilgamesh deveria tê-lo tratado com respeito, e que ambos mereciam ser honrados da mesma forma. No entanto, nem Gilgamesh nem Enkidu são punidos por suas ações no final. Enlil subseqüentemente redistribui as auras de Humbaba:
Ele deu a primeira aura de Ḫuwawa aos campos.
Ele deu sua segunda aura aos rios.
Ele deu sua terceira aura aos caniçais.
Ele deu sua quarta aura aos leões.
Ele deu sua quinta aura ao palácio.
Ele deu sua sexta aura para as florestas.
Ele deu sua sétima aura para Nungal.
Uma das cópias pode mencionar Humbaba na doxologia estereotipada de encerramento ao lado de Gilgamesh e Enkidu, o que indicaria um grau de veneração, embora a restauração do nome seja incerta e tenha sido proposto que a deusa Nisaba fosse em seu lugar. O enredo da versão B é amplamente análogo. É substancialmente mais curto do que a versão A, e muitas vezes é proposto que é mais arcaico, embora as cópias disponíveis de ambas sejam contemporâneas uma da outra. Uma diferença entre os enredos das duas versões ocorre depois que os heróis acordam após serem atordoados pela aura de Humbaba: na versão B Gilgamesh duvida de sua habilidade e invoca o deus Enki para ajudá-lo, o que o último faz aparentemente fornecendo o instruções para enganar Humbaba por meio de Enkidu, permitindo que o restante dos eventos se desenrole de maneira semelhante. No entanto, apenas o calçado é mencionado entre os presentes oferecidos. O final da versão B não foi preservado, mas às vezes argumentava que Humbaba foi poupado nele.
A derrota de Humbaba também é mencionada como um dos grandes feitos de Gilgamesh em Bilgames' Death, outra das primeiras narrativas autônomas de Gilgamesh.
Epopéia de Gilgamesh
Várias das primeiras composições sobre Gilgamesh foram eventualmente adaptadas na forma de um épico singular , possivelmente durante o reinado de Rim-Sîn I de Larsa ou Hammurabi e Samsu-iluna da Babilônia. A narrativa de Humbaba estava entre eles, embora a versão conhecida do Épico de Gilgamesh não seja uma tradução direta dos textos sumérios, mas sim uma composição original influenciada por eles. Como explicação, a existência de um relato acadiano independente da batalha entre Humbaba e os heróis, posteriormente incorporada ao épico, foi proposto por Daniel E. Fleming e Sara J. Milstein.
Antiga versão babilônica
A incorporação de Humbaba na Epopéia de Gilgamesh já é atestada no período da Antiga Babilônia. Várias cópias conhecidas preservam a seção focada na jornada de Gilgamesh para a floresta de cedro e no encontro com seu habitante. Em contraste com as narrativas mais antigas de Humbaba, onde ele vive no leste, na versão babilônica antiga do épico ele se torna um habitante do oeste. Cópias individuais fazem referências à floresta de cedro localizada no norte da Síria ou em suas proximidades, com referências diretas a Sirion e Líbano , ou alternativamente Eblae terras habitadas por amorreus. A mudança presumivelmente refletiu uma situação geopolítica diferente, com laços mais estreitos se desenvolvendo entre a Mesopotâmia e os povos e estados ocidentais nas áreas do Médio Eufrates e Khabur. Outra possibilidade é que a mudança foi influenciada pelas tradições focadas em feitos lendários dos reis do Império Acadiano , já que Naram-Sin era famoso por procurar cedros nas montanhas Amanus no oeste. De acordo com Andrew R. George, a menção de Ebla em particular apóia a última suposição, já que esse topônimo também aparece em textos literários sobre Naram-Sin e seu predecessor Sargon.
Humbaba é mencionado pela primeira vez quando Gilgamesh propõe uma expedição à sua floresta para alegrar o humor de Enkidu. Em contraste com as narrativas mais antigas, ele é aparentemente bem conhecido dos habitantes de Uruk , ao invés de um inesperado encontrado na floresta sem aviso prévio. Ele é descrito como uma figura assustadora com um rosto estranho pelos anciãos de Uruk, enquanto Enkidu afirma que "tudo está alterado" sobre sua aparência. No entanto, não há indicação de que ele era necessariamente maior do que um ser humano, e seu poder de forma semelhante aos textos anteriores deriva de suas auras, aqui designadas pelas palavras acadianas melammū. Em contraste com as narrativas sumérias, elas não o tornam invulnerável, mas a versão acadiana fornece a ele um novo poder: sua voz tem propriedades sobrenaturais, com a cópia do épico atualmente na Yale Babylonian Collection afirmando que "sua voz é o Dilúvio , sua boca é fogo, sua respiração é morte" e um fragmento de Tell Ishchali atribuindo a formação do Sirion e do Líbano ao seu rugido. Outra nova adição é uma referência à possibilidade de derrotá-lo com a ajuda das forças divinas de Shamash e Lugalbanda. Ele também é explicitamente identificado como guardião da floresta, e sua presença requer cuidados específicos. Enkidu também já o encontrou no passado, e diz a Gilgamesh que ele se familiarizou com ele enquanto ainda vagava pelo deserto. Ele destaca que é um adversário perigoso e, adicionalmente, afirma que a floresta de cedro onde reside também é guardada pelo deus Wer:
Como podemos ir, meu amigo, para a Floresta dos Cedros?
Aquele que o guarda é Wēr, ele é poderoso, nunca dorme.
Ḫuwawa foi nomeado por Wēr,
Adad é o primeiro, ele o segundo!
Para salvaguardar o cedro,
Enlil atribuiu a ele os Sete Terrores.
Andrew R. George assume que Wer era nominalmente o governante da floresta e nomeou Humbaba como seu segundo em comando, com Enlil sendo responsável apenas por confirmar esta decisão. Daniel Fleming e Sara J. Milstein argumentam que Wer deveria ser interpretado como uma figura diretamente identificada com Humbaba neste contexto.
Os anciãos de Uruk também alertam Gilgamesh sobre Humbaba, mas ele rejeita os apelos e embarca na jornada para a floresta de cedros ao lado de Enkidu. A cópia sobrevivente desta seção na tabuinha de Yale é interrompida antes que ocorra o confronto com Humbaba. No entanto, mais detalhes são fornecidos por outros fragmentos mais curtos, que indicam que durante a viagem Gilgamesh teve uma série de sonhos que prediziam seu confronto com Humbaba, em que o guardião da floresta de cedro aparece em vários símbolos não disfarces antropomórficos destinados a destacar seu poder: como uma avalanche , uma tempestade , um pássaro Anzû e um touro selvagem . Os sonhos diferem ligeiramente entre as cópias conhecidas. Eles podem se originar em uma fonte textual anterior que ainda não foi descoberta ou na tradição oral, ou constituir uma invenção dos compiladores do épico. Embora nenhuma fonte conhecida descreva a batalha entre Humbaba e Gilgamesh, um fragmento de Tell Harmal aparentemente detalha sua submissão e pode indicar que nesta versão ele sabia sobre sua derrota devido a uma visão de sonho enviada por Shamash. Uma referência à sua morte ocorre em uma placa de Tell Ishchali, e possivelmente em uma não comprovada atualmente mantida em Bagdá ., embora os relatos sejam diferentes e o último possa, em vez disso, descrever o destino de uma figura não identificada pertencente à sua família. O primeiro indica que sua morte foi acompanhada por um terremoto.
Versão babilônica padrão
Após o período da Antiga Babilônia, surgiu uma nova versão do épico conhecido como “Standard Babylonian” ou como a “Twelve Tablet Edition”. Fontes neo-assírias atribuem esta versão do épico ao escriba Sin-leqa-unninni, que provavelmente viveu no período cassita. A datação mais precisa é difícil devido ao pequeno número de fragmentos conhecidos datados dos tempos entre o épico babilônico antigo e a nova edição canônica, embora possa ser assumido que não pode ser mais recente do que 1150 aC devido à ausência de referências a Marduk ou Assur, os principais deuses da Mesopotâmia no primeiro milênio aC. A narrativa de Humbaba ocupa a quinta tábua, com cópias recuperadas de Nínive (neo-assírio ) e Uruk (babilônico tardio). Além disso, em 2011, o Museu Sulaymaniyah adquiriu outro exemplar, datado do período neobabilônico e identificado como um fragmento da Epopéia de Gilgamesh por Farouk Al-Rawi, que posteriormente preparou uma tradução ao lado de Andrew R. George, com ajuda adicional de Kamal Rashid Rahim, diretor de antiguidades em Sulaymaniyah , Hashim Hama Abdullah, diretor do Museu Sulaymaniyah, e outros membros da equipe desta última instituição.
Na edição babilônica padrão, Humbaba é mencionado pela primeira vez quando Gilgamesh propõe uma viagem à floresta de cedros para Enkidu, da mesma forma que em narrativas mais antigas. Enkidu é inicialmente relutante, e descreve Humbaba como um temível sendo atribuído a sua posição por Enlil:
Para proteger os cedros,
Enlil fez de seu destino ser o terror do povo.
Essa jornada não é para ser feita,
aquele homem não é para ver.
Aquele que guarda a Floresta de Cedro, seus (...) são amplos,
Ḫumbaba, sua voz é o Dilúvio,
sua fala é fogo, sua respiração é morte.
Ele ouve o murmúrio da floresta por sessenta léguas;
quem há que se aventuraria em sua floresta?
No entanto, eventualmente, os dois heróis decidem embarcar juntos. Ao sair, Gilgamesh menciona Humbaba anunciando seus planos para os habitantes de Uruk:
Durante os dias em que viajamos de ida e volta,
até chegarmos ao Bosque dos Cedros,
até matarmos o feroz Ḫumbaba,
e aniquilar da terra a Coisa Maligna que Šamaš odeia
Após uma longa jornada, Gilgamesh e Enkidu chegam à floresta de cedros. Depois de entrar, eles ouvem o rugido de Humbaba, que se compara à voz de Adad, o deus do tempo da Mesopotâmia. Uma descrição detalhada de sua residência é preservada na cópia de Sulaymaniyah e constitui uma das únicas passagens conhecidas na literatura mesopotâmica focada na paisagem. Ele destaca a beleza das árvores emaranhadas e afirma que toda a área foi perfumada com resina de cedro. Al-Rawi e George observam que, à luz da passagem a seguir, o próprio Humbaba é retratado não como um “ogro bárbaro”, mas sim como um governante estrangeiro que aprecia a música em sua corte, da mesma forma que um rei da Babilônia faria, embora os músicos o entretivessem. são animais em vez de humanos, refletindo um motivo bem atestado na arte mesopotâmica:
Através de toda a floresta um pássaro começou a cantar:
[...] estavam respondendo um ao outro, um barulho constante era o barulho,
Um solitário (?) grilo de árvore [g] desencadeou um coro ruidoso,
[...] estavam cantando uma música, fazendo a flauta [...] soar bem alto.
Um pombo torcaz gemia, uma rola cantava em resposta.
Ao chamado da cegonha , a floresta exulta,
ao grito do francolim , a floresta exulta em fartura.
Mães macacas cantam em voz alta, um macaquinho berra:
como uma banda(?) de músicos e bateristas(?),
diariamente eles tocam um ritmo na presença de Ḫumbaba.
Em uma passagem quebrada, Humbaba fica sabendo da chegada de intrusos em sua floresta, aparentemente adivinha que um deles deve ser Enkidu, que ele já conheceu no passado, e possivelmente expressa alegria com o reencontro deles. Após uma lacuna, a história recomeça após o confronto entre os protagonistas e Humbaba já ter começado. Este último critica Gilgamesh por ter vindo para sua floresta, declarando que estava seguindo o "conselho de um sujeito idiota". Ele também insulta Enkidu, chamando-o de “cria de peixe, que não conheceu pai, filhote de tartaruga e tartaruga”, destaca que ele “não sugou leite materno”, referindo-se às circunstâncias incomuns de seu nascimento e infância; o segundo insulto esclarece o objetivo do primeiro, pois os animais mencionados não são mamíferos e não consomem leite na infância. Ele mais uma vez comenta que já conheceu Enkidu no passado, insinua que trazer Gilgamesh para sua floresta constitui traição e promete matar o último e alimentá-lo com pássaros carniceiros. Nathan Wasserman aponta que desde que o confronto entre os heróis e Humbaba ocorre depois que Enkidu já se aproximou de Gilgamesh e foi adotado por Ninsun, os insultos, além de visar o que pode ser considerado seu ponto vulnerável, também minam seu status recém-adquirido como membro da família de Gilgamesh. Após o discurso de Humbaba, Gilgamesh perde sua bravata e duvida se conseguirá, mas Enkidu o encoraja a não desistir e a batalha começa, com a ferocidade dos três participantes dividindo a montanha. Continua até Shamash enviar treze ventos para inclinar a balança a favor de Gilgamesh. Ele os preparou anteriormente a pedido da mãe de Gilgamesh, Ninsun. Humbaba é imobilizado e cego, e começa a implorar por sua vida. Ele elogia Gilgamesh, destacando sua descendência de Ninsun, e diz que, se for mantido vivo, ele protegerá a floresta em seu nome. No entanto, Enkidu o exorta a ignorar seus apelos. Wasserman argumenta que, embora ele não tenha respondido aos insultos de Humbaba na seção anterior do texto, pode-se supor que sua escolha nesta passagem provavelmente foi desencadeada por eles. Humbaba tenta pedir-lhe para mudar de ideia, mas ele é ignorado mais uma vez. Em vez disso, Enkidu insta Gilgamesh a matá-lo rapidamente para evitar a ira dos deuses que podem ouvir sobre suas ações, destacando Enlil e Shamash em particular. A reação de Humbaba não é totalmente preservada, mas aparentemente irrita Enkidu, que mais uma vez diz a Gilgamesh para matá-lo. Humbaba amaldiçoa seus captores em resposta:
Que eles não [...]
Que os dois nunca envelheçam,
além de seu amigo Gilgameš, que Enkidu não tenha ninguém para enterrá-lo!
Isso leva Enkidu a instar Gilgamesh a agir novamente, desta vez com sucesso. Gilgamesh puxa uma adaga e apunhala Humbaba no pescoço. Enkidu então o eviscera e arranca seus dentes; foi sugerido que a passagem se inspira em imagens associadas a caças de elefantes , historicamente realizadas na Síria por governantes da Mesopotâmia e do Egito , e que os dentes podem ser especificamente presas de elefante. Al-Rawi e George observam que, embora já fosse conhecido antes da descoberta da cópia de Sulaymaniyah, que os heróis estavam cientes de que o assassinato de Humbaba seria uma afronta aos deuses, o que presumivelmente indica que foi imoral do ponto de vista do compiladores, a passagem que destaca isso é melhor preservada nele, revelando que após a morte de Humbaba, Enkidu de repente lamenta que suas ações “reduziram a floresta a um terreno baldio” e temerosamente imagina Enlil questionando-os. A mesma tabuinha indica que depois os heróis decidem se livrar das únicas testemunhas da batalha, os sete filhos de Humbaba, aparentemente uma personificação não atestada de suas auras, parcialmente semelhantes a árvores e parcialmente comparáveis a demônios. Al-Rawi e George apontam a semelhança entre esta passagem e as referências aos sete filhos de Enmesharra , uma divindade primordial morta de forma semelhante ao lado de sua prole, possivelmente para garantir a criação de circunstâncias favoráveis à humanidade. Esta cena aparentemente reflete a percepção de Humbaba como uma força do mal que teve que ser derrotada, presente em outra parte do épico, em vez do discurso diretamente anterior a ela, que os tradutores comparam com as ações de um assassino que rapidamente surge com uma justificativa. pelo ato ao culpar a vítima, o que, segundo seu julgamento, acrescenta “à reputação do poema por uma visão da condição humana” e marca o poeta por trás dele como um “observador perspicaz da mente humana”.
Posteriormente, Enkidu sugere a Gilgamesh que eles deveriam construir uma grande porta de cedro para oferecê-la a Enlil para evitar sua ira. Eles decidem transportá-lo para Nippur para apresentá-lo a este deus em seu templo Ekur. Eles também levam a cabeça de Humbaba com eles. Frans Wiggermann sugere que foi afixado em algum lugar no Ekur como um troféu. Daniel Schwmer em uma publicação mais recente observa que não é impossível que esta interpretação esteja correta, mas afirma que os vestígios da passagem que deveria aludir a este evento não suportam tal restauração do texto do épico, tornando impossível determinar o destino da cabeça de Humbaba. Ele não desempenha mais nenhum papel na narrativa. No entanto, Humbaba é mencionado novamente quando Enkidu relata o sonho que teve em que os deuses julgaram suas ações e, apesar dos apelos de Shamash, declarou que ele deveria morrer por causa do papel que desempenhou nas mortes do guardião da floresta de cedro e o Touro do Céu , aparentemente com efeito quase imediato. A maldição de Humbaba torna-se realidade. Sua morte também é mencionada por Gilgamesh quando ele se apresenta à taberneira Siduri.
Adaptações hititas e hurritas
Mitos sobre Gilgamesh foram adotados pelos hurritas e hititas. Ambas as adaptações hurritas e hititas e a circulação de textos acadianos são atestadas. No entanto, de acordo com Gary Beckman , pelo menos em Hattusa , eles eram usados apenas como exercícios de escriba e possivelmente como entretenimento da corte. No Catalog des Textes Hittites , todos eles são classificados sob a entrada CTH 341.
A adaptação hitita da Epopéia de Gilgamesh , que mostra um grau de influência hurrita e usa vários nomes hurrianizados, é conhecida como a Canção de Gilgamesh, embora, apesar do título, seja escrita em prosa. Observou-se que seu autor aparentemente mostrou um interesse particular na narrativa de Humbaba. O guardião da floresta de cedro é referenciado pela primeira vez quando Gilgamesh afirma que gostaria de vê-lo ao se encontrar com Enkidu e um grupo de soldados, aparentemente servindo como um substituto para a assembléia de anciãos do original da Mesopotâmia. Os heróis também embarcam na jornada, atravessam o rio Mala (Eufrates) e, após dezesseis dias, chegam à residência de Humbaba. Por razões desconhecidas, a seção da narrativa focada nos sonhos de Gilgamesh sobre Humbaba foi omitida, apesar de ter sido preservada na versão acadiana do épico conhecido pelos hititas. Humbaba percebe Gilgamesh e Enkidu imediatamente após sua chegada, e se pergunta por que eles entraram na floresta. É possível que a passagem subsequente contenha uma referência a seus músicos, mais conhecidos da cópia do Museu Sulaymaniyah da versão babilônica padrão, o que pode indicar que os eventos da tabuinha V da última versão refletem uma tradição mais antiga.
Humbaba avista os heróis pela segunda vez quando eles começam a cortar os cedros e, com raiva, os confronta, questionando suas ações. Eles são então instados a matá-lo pelo deus Sol do Céu , que ao contrário de sua contraparte mesopotâmica interage com eles diretamente. Humbaba então desafia formalmente Gilgamesh e Enkidu:
[Ḫuwawa] disse a eles: “Eu os levantarei e os carregarei para o céu! Vou esmagar seu crânio e vou derrubá-lo na terra escura!”
A passagem não encontra paralelo direto em outras versões, mas Gary Beckman observa que cenas semelhantes são típicas de mitos conhecidos dos arquivos hititas datados do período imperial e a compara ao gigante de pedra Ullikummi provocando seu adversário, o deus do clima hurrita Teshub , em um dos mitos pertencentes ao Ciclo Kumarbi . A descrição de uma luta segue. Ele contém elementos ausentes do original acadiano, ou seja, Gilgamesh e Enkidu arrastando Humbaba pelos cabelos, bem como aparente envolvimento de animais referidos simplesmente como “ equídeos ” não identificados por Mary R. Bachvarova mas como “cavalos postados” por Beckman em um tratamento mais recente do texto. Gilgamesh é então temporariamente incapacitado por uma nuvem de poeira e pede ajuda ao deus Sol do Céu, recebendo nove (em vez de treze, como na versão acadiana) ventos como resultado, o que leva à imobilização de Humbaba, que oferece para se tornar seu escravo:
Huwawa disse a Gilgamesh: “Liberte-me, ó Gilgamesh! Você será meu senhor e eu serei seu escravo. Pegue(?) os cedros que plantei para você. Eu lançarei vigas poderosas (?) Para você em [... ] E um palácio [...] ”
No entanto, Enkidu o aconselha a não mostrar misericórdia. A morte de Humbaba não é descrita diretamente nos fragmentos sobreviventes, mas concorda-se que, como em outras versões da narrativa, ele foi morto, já que o evento é referenciado mais tarde. Quando os deuses discutem os feitos de Gilgamesh e Enkidu e determinam que o último deve ser morto, o deus Sol do Céu argumenta a favor de poupá-lo, pois ele agiu em seu nome durante o confronto com Humbaba, enquanto Anu considera esse ato imperdoável.
Devido ao estado de preservação das tabuinhas e ao entendimento ainda imperfeito da língua hurrita , as versões hurritas dos mitos de Gilgamesh são impossíveis de traduzir totalmente, embora se concorde que o colofão de um dos fragmentos se refere a ela como “a quarta tabuinha”. de Huwawa; não finalizado". Mary R. Bachvarova propõe que esta composição pode ter refletido a percepção de Humbaba como um “herói local”. Ela argumenta que, devido a ser retratado como um habitante do norte da Síria , ele pode ter sido um personagem atraente para o público ocidental, o que, por sua vez, levou a recontagens enfatizando seu papel. Yoram Cohen considera esta proposta difícil de avaliar, embora aceite provisoriamente a existência de narrativas ocidentais centradas em Humbaba até então desconhecidas como uma possibilidade. A suposta existência de uma narrativa autônoma de Hurrian Humbaba também pode apoiar a proposta de que existiu um épico acadiano agora perdido focado no confronto entre ele e Gilgamesh, conforme originalmente proposto por Daniel E. Fleming e Sara J. Milstein. Os fragmentos sobreviventes presumivelmente não constituem uma adaptação direta de qualquer obra mesopotâmica e, de acordo com Beckman, podem ser comparados à incorporação de motivos mesopotâmicos nos mitos de origem hurrita focados em Kumarbi. Um dos fragmentos envolve uma mulher implorando pela vida de outro personagem sem nome, possivelmente Humbaba; embora ela seja designada pela palavra šiduri , que significa "jovem" em hurrita, presume-se que ela não corresponda à garçonete Siduri , que em vez disso leva o nome de Nahmizule na adaptação hurrita e alguns dos fragmentos hititas influenciados por ela. No entanto, é possível que em outra passagem Gilgamesh relembre o confronto com Humbaba para o último personagem. Embora o final não seja preservado, Bachvarova especula que Humbaba pode ter sobrevivido ao seu encontro com Gilgamesh ou Enkidu, ou que sua morte foi apresentada como um evento trágico.
Outras fontes textuais
Humbaba também é atestado em várias fontes textuais além da Epopéia de Gilgamesh e seus precursores. Ele é referenciado na chamada Ballad of Early Rulers. Este texto é conhecido da Mesopotâmia, bem como de Ugarit e Emar , e constitui um exemplo da chamada “ literatura sapiencial ”. A linha que o menciona é preservada em várias cópias do texto:
Onde está Ḫuwawa, que foi pego em submissão?
Aparentemente reflete uma tradição em que ele não morreu após seu confronto com Gilgamesh. O próprio texto da Balada dos primeiros governantes é, como argumentado por Bendt Alster, uma composição semelhante a uma canção para beber que traz à tona antigos governantes lendários como um pretexto para explicar a necessidade de aproveitar o presente. Ele faz referência a outras obras em um contexto aparentemente humorístico, com a mensagem possivelmente comparável ao motivo carpe diem posterior. Além de Humbaba também menciona Alulim , Etana , Gilgamesh , Ziusudra , Enkidu , Bazie Zizi. Presumivelmente, o grande número de alusões literárias pretendia tornar a composição divertida para o público esperado, ou seja, escribas bem versados no cânone da literatura mesopotâmica.
Múltiplos presságios alusivos a Humbaba são conhecidos dos compêndios de presságios da Mesopotâmia e, com base no uso frequente da ortografia Ḫuwawa neste contexto, supõe-se que eles reflitam uma tradição originária do período babilônico antigo. Eles geralmente se referem à aparência de humanos adultos e recém-nascidos, bem como de cordeiros recém-nascidos, considerados comparáveis ao da figura mítica devido à presença de um nariz bulboso e olhos grandes. Além disso, as entranhas de animais de sacrifício usadas na hepatoscopia podem ser comparadas ao rosto de Humbaba, e uma representação dele representando seu rosto como se assemelhando aos intestinos de uma ovelha é conhecida.
Um hino de louvor dedicado a Shulgi , referido como Shulgi O de acordo com o sistema de nomenclatura ETCSL , pode aludir a uma tradição em que Gilgamesh capturou Humbaba e o trouxe de volta a Uruk, com a referência a “seu herói capturado” ( ur-sag dab 5 -ba-zu ) às vezes interpretado como uma referência ao monstro. Esta frase é melhor atestada como um título de vários inimigos de Ninurta e presumivelmente indica que após sua derrota eles foram exibidos como troféus.
Uma oração a Dumuzi implorando-lhe para entregar os algozes do peticionário a outra divindade possivelmente coloca Humbaba no último papel, embora também seja possível que a divindade a que se refere seja Lumma ou Humban. De acordo com Gianni Marchesi, Lumma provavelmente estava presente na versão original do texto, enquanto o autor de uma das duas cópias assírias conhecidas, não familiarizado com este deus, o substituiu por Humbaba, apesar deste último não ser atestado em os papéis de um “ gendarme-demônio ” ou divindade do submundo ao contrário do anterior.
Artes visuais
Humbaba era comumente retratado na arte da Mesopotâmia no período da Antiga Babilônia. No entanto, muitas vezes apenas seu rosto era mostrado. Tais representações tinham um propósito apotropaico. Um exemplo foi identificado como uma decoração do portão de um antigo templo babilônico escavado em Tell al-Rimah. Cabeças ornamentais de Humbaba também são mencionadas em vários textos administrativos de Mari e em uma lista de joias de Qatna. Múltiplas obras de arte mostrando o confronto entre Humbaba e Gilgamesh e Enkidu também são conhecidas, incluindo placas de argila e selos cilíndricos de vários locais da Mesopotâmia e áreas vizinhas, e possivelmente uma estátua da coleção do Louvre mostrando um herói de pé na cabeça semelhante a esses identificados como representações de Humbaba. Embora se possa presumir que as representações de Nuzi ou de vários locais de Mitanni refletem estritamente a tradição da Mesopotâmia, não é certo se os artistas no oeste do Irã ou na Anatóliaestavam necessariamente usando o motivo em seu contexto original e, em vez disso, poderiam tê-lo reinterpretado como uma representação de mitos locais não identificados.
Em períodos posteriores, as representações de Humbaba são menos frequentes. Frans Wiggermann argumenta que ele desapareceu em grande parte das artes visuais após a Idade do Bronze, mas um alívio de Tell Halaf é considerado um exemplo do primeiro milênio aC, e de acordo com representações de Gary Beckman da derrota de Humbaba em as mãos de Gilgamesh e Enkidu foram identificadas desde o período aquemênida. Wilfred G. Lambert citou um selo de Urdeste período como a obra de arte mais jovem conhecida mostrando esta cena que ele conhecia, mas tem sido alternativamente interpretada como uma mulher nua brincando com cupidos. Uma possível representação tardia da face de Humbaba foi identificada em uma tumba em Petra , que recebeu o número 649 durante as escavações, embora obras de arte semelhantes da Mesopotâmia estejam limitadas ao período babilônico antigo. Rostos semelhantes também são conhecidos em túmulos de outro lado nabateu , Medain Saleh. Em nenhum dos casos a identificação é certa. Judith McKenzie observou que, se aceita, a presença de Humbaba emA arte nabateia abriria a questão se os nabateus estavam familiarizados com os mitos que o envolviam.
Humbaba e Pazuzu
Frans Wiggermann sugeriu que outro demônio da Mesopotâmia, Pazuzu , pode ser considerado um “sucessor” metafórico de Humbaba, já que ambos eram comumente representados na forma de cabeças desencarnadas e tinham funções apotropaicas semelhantes. Ele destaca que uma ligação entre a cabeça de Humbaba e o vento oeste personificado , outro possível precursor de Pazuzu, está presente na arte, com os dois às vezes aparecendo juntos; também se acreditava que ambos residiam nas montanhas ocidentais. Eckhart Frahm assume uma posição mais cautelosa do que Wiggermann e observa que, embora as cabeças de Humbaba e Pazuzu aparentemente cumpram a mesma função, há pouca sobreposição iconográfica direta entre os dois. Várias outras teorias concorrentes sobre a origem de Pazuzu podem ser encontradas na literatura assiriológica; Frahm observa que é possível que o nome tenha derivado da sequência Bazi - Zizi, os nomes de dois reis pré -sargônicos de Mari da Lista de Reis Sumérios. A visão de que Pazuzu pode ter sido modelado no deus egípcio Bes também encontrou um grau de apoio entre os pesquisadores, começando com Anthony Green na década de 1980.
Outro possível sucessor de Humbaba é uma figura semelhante a um lahmu mostrada como um adversário derrotado dos deuses em selos do primeiro milênio
Fontes Gregas
Supõe-se que a iconografia de Humbaba influenciou a imagem das górgonas gregas. As funções apotropaicas são igualmente atestadas para representações de suas cabeças. Além disso, obras de arte que mostram Perseu matando Medusa com a ajuda de Atena são consideradas uma adaptação grega do motivo mesopotâmico de Humbaba sendo morto por Gilgamesh e Enkidu. É uma questão de disputa se o motivo da arte foi transmitido ao lado do mito em que estava enraizado. Também não se sabe se os gregos adotaram um motivo estrangeiro para representar um mito local preexistente, ou se o motivo artístico importado ou o mito do qual foi derivado influenciou a formação da história de Perseu.
Livro dos Gigantes
Supõe-se que um dos gigantes de mesmo nome no Livro dos Gigantes , também conhecido como Ḥôbabiš, Ḥôbabis ou Ḥōbāīš, seja derivado de Humbaba da Mesopotâmia. A conexão foi notada pela primeira vez por Józef Milik. Ele é atestado tanto na versão aramaica de Qumran , que reflete uma tradição judaica mais antiga, quanto em uma adaptação miqueana posterior escrita em persa médio , encontrada em Turfan. Embora as mesmas fontes também preservem o nome de Gilgamesh, reinterpretado como um gigante do mal, não há indicação de que seus compiladores estivessem familiarizados com a Epopéia de Gilgamesh , e eles poderiam estar cientes de seus nomes graças a outros textos cuneiformes ainda em circulação na o primeiro milênio aC (por exemplo, compêndios de presságio) ou de tradições orais derivadas. Yoram Cohen sugere que eles podem ter sido emprestados de uma tradição ocidental desconhecida sobre Humbaba. Matthew Goff propôs que o autor poderia ter conhecimento indireto da Epopeia de Gilgamesh , que se baseava em informações originalmente trazidas para o oeste pelo retorno de membros de uma diáspora oriental. As seções sobreviventes não indicam que nenhum dos nomes esteja presente em um contexto semelhante às narrativas anteriores de Humbaba e, de acordo com Andrew R. George, é seguro dizer que ambos são apenas “personagens incidentais em uma história que gira em torno de outros gigantes e não está relacionada”. a qualquer episódio do épico de Gilgamesh”. Durante uma assembléia realizada por gigantes, um deles, 'Ohyah, os informa sobre “o que glgms (Gilgamesh) disse a ele e o que Ḥôbabis gritou”; o tema desta mensagem é desconhecido, mas aparentemente inspirou alegria na multidão reunida.
A forma do nome de Humbaba preservada no Livro dos Gigantes aparentemente também era conhecida por vários escritores árabes posteriores , como indicado por uma referência a um "espírito das trevas" maniqueísta chamado Hummāmah em uma polêmica islâmica e à presença de formas supostamente corruptas do nome em encantamentos do século XV mostrando um grau de influência do maniqueísmo, escrito por Al-Suyūṭī.
Propostas contestadas ou refutadas
As tentativas de conectar Humbaba com o quenita bíblico Hobab são consideradas infundadas, e o último nome é mais provável que seja derivado de uma das duas raízes hebraicas não relacionadas , ḫbb ("astúcia") ou ḥbb ("bondade").
Embora aceito em estudos mais antigos, uma conexão entre Humbaba e Kombabos, uma figura conhecida dos escritos de Luciano de Samosata, não é considerada provável. A semelhança fonética entre os nomes é provavelmente acidental, e a proposta baseia-se na suposição de que Kombabos é uma fusão improvável de Gilgamesh e Enkidu com um nome derivado de Humbaba.
Também foi proposto que uma cena no Apócrifo de Janes e Jambres relatando como a mãe de Janes teve um sonho em que um pecador entra no paraíso como um intruso para derrubar um cipreste reflete as narrativas de Humbaba, mas essa visão não é considerada como plausível.
Notas de rodapé
Bilgames é uma forma primitiva do nome Gilgamesh, usado na maioria dos textos narrativos focados nele escritos em sumério.
É possível que o uso desse nome seja uma piada às custas de Humbaba, girando em torno de Gilgamesh explorando seu desconhecimento de que Enmebaragesi é o nome do pai de seu inimigo, Aga de Kish , em vez de sua irmã.
Leia também Matur. Ela também é atestada como irmã de Gilgamesh em Gilgamesh e o Touro do Céu. Nenhum texto conhecido discute o parentesco de Humbaba. Dina Katz propõe que ele poderia ter sido órfão e, à luz de sua declaração, Utu agiu como seu pai adotivo. Wer era um deus do tempo adorado principalmente nas áreas do Médio Eufrates e Diyala, no norte da Babilônia e na Assíria. Sua presença nesta passagem presumivelmente deve destacar o cenário ocidental da cena.
Acadiano: mimma lemnu , uma frase comum da literatura exorcística referindo-se a forças distantes indefinidas opostas à humanidade, aqui presumivelmente Humbaba.
Acadiano: zizānu ; alternativamente interpretado como um tipo de gafanhoto , ou devido ao seu comportamento aparentemente ruidoso como uma cigarra
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