Públio Cornélio Tácito foi um dos historiadores romanos mais confiáveis, e muitas figuras do primeiro século são conhecidas apenas por meio de suas menções. Isso significa que sua breve referência a Jesus nos Anais XV.44 permanece um ponto fraco na hipótese do Mito de Jesus. Apesar da confiabilidade de Tácito e do consenso acadêmico de que a referência é genuína, os defensores do Mito de Jesus têm várias maneiras de tentar refutá-la; todas elas, caracteristicamente, fracas.
A referência a Jesus aparece no relato de Tácito sobre o Grande Incêndio de Roma, que devastou a cidade por mais de seis dias em julho de 64 d.C. Quando se espalhou o rumor de que o próprio Nero teria ordenado o incêndio, o imperador buscou bodes expiatórios para o desastre:
"Ergo abolendo rumores Nero subdidit reos et quaesitissimis poenis adfecit, quos per flagitia invisos vulgus Chrestianos appellabat. auctor nominis eius Christus Tibero imperitante per procuradotorem Pontium Pilatum supplicio adfectus erat; repressaque in praesens exitiablilis superstitio rursum erumpebat, non modo per Iudaeam, originem eius mali, sed per urbem etiam, quo cuncta undique atrocia aut pudenda confluunt celebranturque, deinde indicio eorum multitudo ingens haud proinde in crimine incendii quam odio humani generis convicti sunt"
Tradução:
“Consequentemente, para se livrar do boato, Nero atribuiu a culpa a alguém e infligiu as mais requintadas torturas a uma classe odiada por suas abominações, chamada de cristãos pelo povo. Cristo, de quem o nome se originou, sofreu a pena capital durante o reinado de Tibério pelas mãos de um de nossos procuradores, Pôncio Pilatos , e uma superstição perniciosa, assim contida por um momento, irrompeu novamente não só na Judeia, a fonte primária do mal, mas também em Roma, onde todas as coisas hediondas e vergonhosas de todas as partes do mundo encontram seu centro e se tornam populares. Assim, foram presos todos os que se declararam culpados; depois, com base em suas informações, uma imensa multidão foi condenada, não tanto pelo crime de incendiar a cidade, mas sim por ódio contra a humanidade.”
Essa referência ao fundador do cristianismo por um dos historiadores mais confiáveis e meticulosos do período representa um problema para a hipótese do Mito de Jesus. Assim, os mitistas precisam encontrar maneiras de encaixá-la em sua tese e argumentar que, apesar dessa clara referência a "Cristo" como uma pessoa histórica, nenhum Jesus histórico existiu de fato. Geralmente, os mitistas lidam com essa referência de quatro maneiras principais:
“Tácito se refere apenas à existência dos cristãos, não a Jesus.”
“Tácito estava falando de uma outra seita chamada cristãos.”
“Tácito menciona Jesus, mas está apenas repetindo o que os cristãos afirmavam, portanto, isso não constitui uma evidência independente.”
“A passagem é uma interpolação cristã posterior”
Este primeiro contra-argumento à referência de Tácito é geralmente usado por miticistas mais casuais, principalmente porque é evidentemente errado. Qualquer pessoa que leia a passagem pode ver que, embora certamente trate de cristãos em Roma na década de 60 d.C., Tácito se refere claramente ao seu fundador – “Cristo” – e deixa óbvio que o considerava uma figura histórica. Ele fornece quatro informações específicas sobre esse indivíduo: (i) ele foi o fundador da seita cristã, (ii) ele fundou a seita na “Judeia”, (iii) ele foi executado por Pôncio Pilatos e (iv) isso ocorreu durante o reinado de Tibério (14-37 d.C.). Essas informações nos dão um quem, o quê, onde e quando para esse “Cristo” e, portanto, situam Jesus em um tempo e lugar específicos da história, de uma forma que concorda com pelo menos algumas das informações dos relatos dos evangelhos cristãos. Como Pilatos governou a Judeia de 26 a 37 d.C., a referência de Tácito nos dá uma visão clara de quando Jesus existiu. Portanto, a tentativa ingênua de descartar isso como uma mera referência aos cristãos simplesmente não funciona: trata-se de uma referência a Jesus como pessoa histórica e fornece alguns detalhes sobre ele.
“Tácito estava falando de uma outra seita chamada cristãos.”
Este argumento um tanto peculiar é encontrado em diversas versões, incluindo algumas que tentam seriamente argumentar que não havia cristianismo antes do século IV e que todas as referências anteriores a ele são textos fraudulentos, interpolados ou simplesmente interpretações equivocadas desses supostos “cristãos”. O argumento de que a referência de Tácito se refere, na verdade, a essa suposta outra seita baseia-se em duas supostas evidências. Primeiro, todos os manuscritos que possuímos dos Livros XI-XVI dos Anais de Tácito são cópias do final da Idade Média de um único manuscrito anterior: chamado de “Segundo Mediceano” ou M.II, atualmente encontrado na Biblioteca Medicea Laurenziana , ou Biblioteca Laurentina, em Florença. Este manuscrito foi copiado em escrita beneventiana por volta de 1030-1050 d.C. no mosteiro de Monte Cassino e provavelmente deriva de uma cópia anterior, provavelmente carolíngia, ou de uma cópia muito mais antiga do século V. Mas o elemento que intriga alguns miticistas é a palavra “ christianos ” (cristãos) na passagem em questão. Isso ocorre porque um exame cuidadoso do manuscrito revela que originalmente estava escrito como “ chr Estianos ”, com o “e” sendo raspado e corrigido para um “i” em algum momento posterior.
Não se sabe exatamente quando a correção foi feita, embora pareça ter ocorrido muito tempo depois da cópia do manuscrito, possivelmente já no século XIV (para quem tiver interesse em uma análise detalhada das evidências, veja Erik Zara, “The Chrestianos Issue in Tacitus Reinvestigated” , 2009). O ponto relevante aqui é que a grafia original da palavra foi feita pelo escriba do M.II e, portanto, argumentam os miticistas, foi isso que Tácito escreveu originalmente. A correção posterior, argumentam eles, é um exemplo de cristãos alterando fraudulentamente o texto para que ele se referisse a eles e ao seu Jesus.
Eles também mencionam uma referência na biografia de Cláudio escrita por Suetônio que diz: “Como os judeus constantemente causavam distúrbios por instigação de Cresto, [Cláudio] os expulsou de Roma” ( Cláudio , XXV). Assim, argumentam que os “cristãos” de Tácito são seguidores desse “Cresto” anterior e, portanto, não são cristãos de fato. O que significa que o “Cristo” a que Tácito se refere não é Jesus de Nazaré.
O primeiro problema óbvio é que essa interpretação se baseia na suposição de que existiu uma seita chamada "Cristianismo" que seguia o "Chrestus" mencionado em Suetônio. Dado que não há menção a tal seita em nenhum outro lugar, essa é uma base altamente especulativa para essa leitura da passagem de Tácito. A menção a "Chrestus" em Suetônio pode se referir a alguém com esse nome (era um nome grego comum na época), ou pode ser um mal-entendido de "Christus"/Χριστός/Messias e referir-se a disputas teológicas judaicas sobre escatologia, ou pode se referir a um pretendente messiânico judeu em Roma com o título de "Christus"/Χριστός/Messias, ou (obviamente) pode ser uma referência distorcida a disputas judaicas sobre o Jesus "Christus"/Χριστός do cristianismo. Partir do pressuposto da primeira dessas opções e supor que esse "Chrestus" fundou uma seita que Nero perseguiu posteriormente é altamente conjectural.
E essa conjectura se torna ainda mais complexa quando examinamos o que Tácito diz sobre o fundador da seita à qual ele se refere. Ele afirma que esse fundador foi executado na Judeia por Pilatos durante o reinado de Tibério. Isso não faz sentido se esse fundador estivesse instigando "distúrbios" entre os judeus em Roma durante o reinado de Cláudio, que ascendeu ao trono quatro anos após a morte de Tibério e cinco anos após a destituição de Pilatos do governo da Judeia.
Claro, pode ser que Suetônio estivesse enganado quanto aos distúrbios terem sido causados diretamente por esse "Chrestus", e talvez eles se referissem a essa pessoa, mas isso ainda significa que, para esse "Chrestus" ser o fundador de quaisquer "cristãos" na passagem de Tácito, teríamos que ter duas seitas, com nomes notavelmente semelhantes, ambas alegando terem sido fundadas por um homem executado na Judeia por Pilatos durante o reinado de Tibério. Essa coincidência é grande demais para resistir à aplicação da Navalha de Occam.
Em geral, essa hipótese se baseia em uma série de conjecturas duvidosas e é fantasiosa demais para ser sustentada de forma crível.
Essa terceira abordagem ao menos admite que Tácito está falando sobre cristãos e aceita que o "Cristo" a que ele se refere é o fundador deles e que Tácito acreditava que ele fosse uma pessoa histórica, embora descarte a referência sob a alegação de que ele está obtendo suas informações do que os cristãos afirmam sobre seu próprio fundador e, portanto, observa que o que Tácito diz não é uma evidência independente da historicidade de Jesus. Mas existe alguma base para a suposição de que Tácito estava meramente repetindo o que os cristãos diziam sobre Jesus?
O primeiro problema com essa ideia é que Tácito não atribui essa informação aos “cristãos” que acabou de mencionar, nem sugere de forma alguma que estivesse relatando o que eles acreditavam sobre seu fundador. Além disso, nada no que ele diz sobre essa pessoa, “Cristo”, indica que a informação veio de cristãos ou de relatos sobre suas crenças a respeito de Jesus. Pelo contrário, tanto o tom extremamente negativo quanto a escassez de informações podem indicar exatamente o oposto: uma fonte não cristã, em tom de desaprovação, preocupada com fatos essenciais e concretos: quem era esse “Cristo”, o que lhe aconteceu, quando e onde. Não há menção a qualquer crença em sua divindade, nenhuma menção ou alusão a qualquer pregação ou supostos milagres, e nenhuma indicação de crença em sua ressurreição. Nada aqui indica uma fonte cristã para qualquer uma dessas informações.
Ao contrário dos historiadores modernos, os antigos não citavam suas fontes em notas de rodapé, nem mesmo indicavam de forma consistente ou regular a origem de suas informações. Tácito é um exemplo disso, embora, quando se refere às suas fontes, fique claro, em primeiro lugar, que pesquisou seu trabalho cuidadosamente e, em segundo lugar, que era um analista criterioso e frequentemente cético. Para começar, ele deixou bem claro seu desdém por aceitar meros boatos:
“Meu objetivo ao mencionar e refutar esta história é, por meio de um exemplo notável, refutar boatos e pedir a todos aqueles que lerem meu trabalho que não se apeguem avidamente a rumores infundados e improváveis em detrimento da história genuína.”
(Tácito, Anais, IV.11)
Ele ocasionalmente se referia a coisas que "diziam" ter acontecido ou que "foram relatadas", mas tinha o cuidado de indicar isso quando o fazia. Por exemplo:
“Um espetáculo de gladiadores, realizado em nome de seu irmão Germânico, foi presidido por Druso, que sentia um prazer extravagante no derramamento de sangue, por mais vil que fosse — uma característica tão alarmante para o povo que se dizia ter sido censurada por seu pai.” (Anais 1.76)
Outros exemplos dessa anotação do que foi “dito” podem ser encontrados nos Anais II.40, XII.7 e XII.65. Da mesma forma, as coisas que foram “relatadas” ou provenientes de “relatos populares” são anotadas como tal. Por exemplo:
“Por ora, porém, a Britânia estava sob o comando de Suetônio Paulino, em habilidade militar e em reputação popular — o que não permite que nenhum homem fique sem rival — um concorrente formidável para Corbulo” (Anais XIV.29)
Outros exemplos podem ser encontrados nos Anais XI.26 e XV.20. Portanto, tendo acabado de mencionar os cristãos, é muito provável que Tácito tivesse atribuído a informação sobre o seu “Cristo” ao “relato” deles ou ao que eles “disseram”, se as ideias deles sobre o fundador fossem a base da sua informação. Mas ele não o faz. Da mesma forma, tendo acabado de dizer que “a multidão” chamava a seita de “cristãos”, faria sentido para Tácito atribuir a sua informação sobre “Cristo” a eles, se o “relato popular” ou o que foi “dito” fosse a fonte da sua informação. Mas ele também não faz isso. A ideia de que ele obteve a sua informação do que os cristãos afirmavam sobre Jesus, seja diretamente ou da “multidão”, simplesmente não se encaixa na forma como Tácito lida com informações de segunda mão ou com a sua atitude em relação a “boatos”.
Isso também não condiz com sua atitude veementemente desdenhosa em relação aos cristãos. Afinal, essa é uma seita que ele descreve sem rodeios como “uma superstição extremamente perniciosa… maligna… hedionda e vergonhosa… [com] ódio contra a humanidade” – não exatamente as palavras de um homem que considerava seus seguidores fontes confiáveis sobre o fundador da seita. É improvável que ele relatasse levianamente o que eles tinham a dizer sem quaisquer ressalvas ou mesmo sem mencionar que era isso que estava fazendo.
Tudo isso significa que, embora a ideia de que ele estivesse simplesmente repetindo afirmações cristãs não tenha fundamento sólido, ainda não sabemos de onde ele obteve suas informações. Alguns miticistas fazem a afirmação notável de que, por causa disso, sua referência a Jesus pode ser totalmente descartada. Isso, no entanto, é um absurdo. Se rejeitássemos completamente tudo o que é mencionado no texto de um historiador antigo sem referência ou indicação de uma fonte, teríamos que rejeitar cerca de 95% de nosso material de pesquisa e abandonar quase totalmente o estudo do passado antigo. Essa consequência tende a não incomodar os polemistas miticistas e os debatedores online, que estão preocupados apenas em fazer com que a referência de um historiador a Jesus desapareça, mas deveria preocupar qualquer racionalista genuíno.
Como mencionado acima, sabemos que Tácito consultou muitas fontes e era, para os padrões da Antiguidade, um analista rigoroso e cético delas. C.W. Mendell destaca a maneira como Tácito lida com suas fontes com o devido cuidado:
Nas Histórias, há sessenta e oito exemplos em que Tácito indica uma declaração registrada ou uma crença de alguém a respeito de algo que ele próprio não se sente à vontade para afirmar como um fato; em outras palavras, ele cita autoridades divergentes para algum fato ou motivo... [Esses exemplos] parecem indicar um escritor que não apenas leu o que foi escrito por historiadores... mas também conversou com testemunhas oculares e considerou com cuidado a provável verdade onde havia dúvida ou incerteza... Tácito assume a responsabilidade do historiador de chegar à verdade e apresentá-la. Sua garantia era sua própria reputação. Para tornar essa narrativa vívida e dramática, ele se sentiu justificado em introduzir fatos e motivos que ele poderia refutar por razões lógicas ou deixar incontestados, mas pelos quais não dava garantias pessoais. Não há indicação de que ele tenha seguido cegamente o relato de qualquer predecessor” (C.W. Mendell, Tácito: O Homem e sua Obra, 1957, pp. 201-4).
Mendell prossegue observando 30 casos distintos nos Anais em que Tácito tem o cuidado de fundamentar uma declaração ou se distanciar de uma afirmação ou relato sobre o qual ele não tinha certeza (Mendell, p. 205).
Sabemos que Tácito utilizou o trabalho de historiadores anteriores, mas também sabemos, por suas próprias referências a eles, que examinou evidências documentais primárias, incluindo cópias dos Acta Diurna – o jornal diário afixado no Fórum e em outros locais públicos – e os registros do Senado. Ele menciona explicitamente a consulta aos “registros do Senado” ( Anais XV.74), aos “registros públicos” (XII.24) e ao “registro diário” (III.3), embora esteja longe de ser claro que qualquer uma dessas fontes tenha mencionado a execução de Jesus por Pilatos, muito menos que Tácito tenha encontrado e lido essa obscura menção – não é como se a crucificação de um pequeno encrenqueiro fosse motivo de grande preocupação para o Senado ou para Sejano, mestre de Pilatos, em Roma. Portanto, embora seja possível que Tácito tenha se baseado em um registro oficial ou outra fonte documental, não se pode afirmar que seja provável.
Diversos miticistas que aceitam a autenticidade de toda ou pelo menos parte da passagem afirmam que Tácito provavelmente obteve suas informações sobre "Cristo" e/ou os cristãos de seu amigo Plínio, o Jovem. Não está claro exatamente quando os Anais foram escritos, mas é provável que tenha sido por volta da época em que Tácito era procônsul da Ásia (c. 112-113) ou alguns anos após seu retorno a Roma. Plínio era governador da vizinha Bitínia-Ponto aproximadamente na mesma época e sabemos, por sua carta sobrevivente ao imperador Trajano desse período (veja abaixo), que ele julgou e executou alguns cristãos naquela região. Assim, argumenta-se, quem melhor para Tácito consultar sobre os cristãos e suas origens? Este é um argumento estranho, visto que é difícil entender por que o governador de uma província oriental precisaria consultar o governador de outra sobre o assunto dos cristãos, quando é muito provável que houvesse tantos, senão mais, cristãos na província de Tácito quanto na de Plínio. Tanto Plínio quanto Tácito se referem ao cristianismo como uma “superstição” (Tácito: exitiabilis superstitio – “a superstição destrutiva”; Plínio: superstitionem pravam e superstitionis istius contagio – “uma superstição depravada” e “uma superstição contagiosa”), mas esse é precisamente o termo que esperaríamos que aristocratas romanos piedosos usassem para descrever um culto novo. Nem Plínio nem Tácito usam o nome “Jesus” e ambos se referem ao foco e fundador da seita como “Christus”, mas essa parece ter sido a forma mais comum de se referir a ele, tanto por crentes quanto por descrentes. Portanto, a ideia de que Tácito consultou Plínio é, assim como a ideia de que ele usou fontes documentais, pelo menos possível, mas também muito conjectural para ser considerada provável.
A última possível fonte das escassas informações de Tácito também é conjectural, mas possui certa lógica. Tácito afirma que a seita deste Cristo teve sua origem “na Judeia” (um termo que ele usa em outros textos para se referir a todos os territórios dos judeus, incluindo a Galileia, e não apenas à região administrada diretamente pelos romanos antes da Primeira Guerra Judaica). Portanto, ele parece saber que essa seita tinha origens judaicas, então uma maneira lógica de descobrir isso seria simplesmente... perguntar a alguns judeus. E não faltavam judeus aristocratas em Roma para ele perguntar, já que, após a fracassada revolta judaica, vários exilados judeus pró-romanos viviam lá, alguns circulando nos mesmos círculos que Tácito na corte dos imperadores flavianos e de Trajano. Uma delas era a princesa Berenice, filha de Herodes Agripa e amante e, mais tarde, esposa do imperador Tito. E outro era o historiador judeu Yosef ben Matityahu, mais conhecido por seu nome em latim, Flávio Josefo.
Não há evidências de que Josefo e Tácito tenham se encontrado ou sequer se conhecido, mas ambos eram aristocratas, ambos pertenciam à casta sacerdotal em suas respectivas tradições religiosas (muito diferentes), ambos tinham ligações com a corte flaviana e ambos eram eruditos e historiadores. Portanto, embora não tenhamos indícios diretos de que Tácito tenha consultado Josefo, J.P. Meier observa “uma série de fortes semelhanças” entre a referência de Tácito e o relato de Josefo sobre Jesus em Antiguidades XVIII.63-4 e chama a atenção para quatro pontos de conteúdo sobreposto (Meier, Um Judeu Marginal: Repensando o Jesus Histórico , 1991, Vol. 1, 101-2, n. 13). Stephen C. Carlson apresentou as correspondências em uma postagem de blog em 2004 ( Hypotyposeis – “Uma Testemunha Pré-Eusébiana do Testimonium” ).
Ttodas as informações de Tácito sobre Jesus encontram paralelo em Antiguidades Judaicas XVIII, se não na própria passagem sobre Jesus, pelo menos em trechos próximos do mesmo livro. Ele também observa a ressalva de Meier de que “tais semelhanças não são tão surpreendentes a ponto de comprovar a dependência literária de Tácito em relação a Flávio Josefo”, mas ressalta que “ dependência literária é um padrão muito elevado” e talvez “excessivamente rigoroso para identificar as fontes de historiadores que reescrevem seu material original”. Poderíamos acrescentar que esse padrão é ainda mais rigoroso para identificar informações lembradas ou anotadas em conversas com Josefo ou outro exilado judeu muito semelhante a ele.
Mais uma vez, isso é conjectural demais para sustentar qualquer tipo de argumento, especialmente considerando a natureza problemática da passagem de Antiguidades Judaicas XVIII, que todos os estudiosos concordam estar, no mínimo, contaminada por acréscimos cristãos posteriores. Mas há certa coerência nessa última conjectura. Um possível contra-argumento à ideia de que Tácito consultou judeus sobre essa seita judaica poderia se basear em suas digressões sobre judeus e judaísmo em sua História V.1-5, na qual ele apresenta um relato extremamente desdenhoso das origens e da natureza da religião judaica. Se ele fosse tão virulentamente antissemita, seria mais provável que consultasse judeus sobre essa seita do que aceitasse testemunhos cristãos? Uma leitura atenta das passagens em questão, no entanto, mostra que seu desprezo é, na verdade, pela religião judaica , que, como aristocrata romano e sacerdote da religião romana, ele considera estranha, bizarra e bastante repugnante. Essa aversão à estranha fé judaica monoteísta e iconofoba, com sua rejeição à carne de porco e sua prática da circuncisão, era compartilhada pela maioria dos pagãos da classe de Tácito, e esse tipo de linguagem de repulsa é de se esperar em um relato sobre o judaísmo escrito por tal pessoa. Isso não significa que Tácito não teria consultado a fonte de informação mais óbvia sobre uma seita dessa religião peculiar: outros judeus.
O fato é que, independentemente de onde Tácito tenha obtido suas informações, a suposição dos miticistas de que ele estava "apenas repetindo o que os cristãos afirmavam" não tem fundamento sólido e é seriamente enfraquecida por muito do que sabemos sobre o uso que Tácito fez de suas fontes.
O que nos leva, finalmente, ao argumento miticista de último recurso quando tudo mais falha: “interpolação!” E aqui encontramos ninguém menos que o inevitável Dr. Richard Carrier (PhD), mais uma vez. Entre o surpreendentemente pequeno conjunto de artigos acadêmicos produzidos por este “pesquisador independente” desempregado e ativista antiteísta em tempo integral, encontra-se “A Perspectiva de uma Interpolação Cristã em Tácito, Anais 15.44” ( Vigiliae Christianae , 68, 2014, 264-283), no qual Carrier busca refutar essa referência a Jesus feita por um historiador altamente confiável, suprimindo a frase-chave (“Cristo, o fundador do nome, sofreu a pena de morte no reinado de Tibério, por sentença do procurador Pôncio Pilatos”) como uma interpolação cristã posterior e argumentando que Tácito se referia a uma perseguição neroniana aos obscuros “cristãos” e não aos cristãos em geral.
Ele começa chamando a atenção para “alguns estudiosos [que] argumentaram que parte ou a totalidade do relato de Tácito… é uma interpolação do século IV (ou posterior) e não original de Tácito” (p. 264). A palavra-chave aqui é “alguns”, já que nenhum estudioso atual de Tácito sustenta essa visão. Carrier precisa voltar a 1974 para encontrar alguma exceção relativamente “recente” que o tenha feito (um breve artigo de Jean Rougé; “L'incendie de Rome en 64 et l'incendie de Nicomédie en 303” em Mélanges d'histoire ancienne: offerts à William Seston , Paris, 1974, pp. 433-41), embora complemente isso com uma citação de seu colega miticista, o amador autopublicado Earl Doherty. Quando, em 2012, Carrier entrou em conflito com Bart Ehrman sobre se a autenticidade dessa passagem era de alguma forma uma questão relevante entre os estudiosos da Carta de Tácito, Ehrman consultou seu colega da Universidade da Carolina do Norte em Chapel Hill, o renomado classicista James Rives . Esta foi a avaliação de Rives:
“Nunca me deparei com qualquer contestação sobre a autenticidade de Ann. 15.44; até onde sei, sempre foi aceito como genuíno, embora, é claro, haja muitas controvérsias sobre o significado preciso de Tácito, a fonte de suas informações e a natureza dos eventos históricos que o fundamentam. Existem algumas questões textuais menores (a grafia 'Chrestianos' versus 'Christianos', por exemplo), mas não há muito o que fazer a respeito, visto que aqui, como em todas as principais obras de Tácito, dependemos efetivamente de um único manuscrito.” (E-mail citado no artigo do blog de Ehrman “Fuller Reply to Richard Carrier” , 25 de abril de 2012)
A pergunta óbvia que surge disso é: se a frase em questão é tão claramente uma interpolação, por que tão poucos (na verdade, quase nenhum) estudiosos de Tácito perceberam isso? Afinal, as claras interpolações em Antiguidades Judaicas de Josefo , versos XVIII.63-64, significam que há muito tempo existe um debate acirrado sobre sua natureza, sua extensão e se toda a passagem em si é interpolada. No entanto, a ideia de uma interpolação nesta passagem de Tácito não é questionada. Portanto, Carrier terá uma batalha árdua para argumentar que todos esses milhares de classicistas (com talvez uma exceção) estão errados. Felizmente, uma coisa que Carrier definitivamente não carece é de uma autoconfiança corajosa.
Ele começa com um de seus argumentos pseudoestatísticos caracteristicamente estranhos, no qual afirma que, como sabemos de várias interpolações posteriores nos textos do Novo Testamento, os textos cristãos têm uma alta “taxa base” de interpolação. Se acrescentarmos a isso o fato de que as referências não cristãs a Jesus incluem uma que é interpolada (Carrier defende a visão minoritária de que Josefo, Antiguidades Judaicas XVIII.63-64, é uma interpolação completa), então a probabilidade de essa referência de Tácito ser uma interpolação não está “fora dos limites”, na avaliação de Carrier (p. 266). Essa parte confusa de seu artigo reconhece o “pequeno tamanho da amostra” de referências não cristãs a Jesus (p. 265), mas não menciona o tamanho muito grande da amostra de cópias e fragmentos manuscritos dos textos do Novo Testamento. Se tivéssemos algo semelhante à evidência manuscrita para qualquer outro texto antigo como temos para os materiais do Novo Testamento, provavelmente descobriríamos que seu nível de alterações e acréscimos posteriores não é tão incomum. Deixando isso de lado, todo o seu argumento é, na prática, uma maneira rebuscada de dizer "Josefo , Antiguidades Judaicas XVIII.63-64, contém pelo menos algumas interpolações, então não é inviável que Tácito, Anais XV.44, também as contenha", com algumas estimativas numéricas de probabilidade incluídas. Carrier parece obcecado em tentar reduzir a história a probabilidades estatísticas.
Ele argumenta ainda que a carta de Plínio, o Jovem, a Trajano demonstra que “os cristãos eram extremamente obscuros, e suas crenças e origens totalmente desconhecidas até mesmo das mais altas e experientes autoridades jurídicas romanas”, acrescentando: “É improvável que Tácito estivesse mais bem informado; aliás, se ele estava informado, provavelmente foi por meio de seu amigo e correspondente, Plínio” (pp. 267-68). Como mencionado anteriormente, a ideia de que Tácito teria obtido alguma informação sobre os cristãos de Plínio é uma conjectura sem muita base. Mas a convicção de Carrier é que a carta de Plínio demonstra que ele não sabia muito sobre os cristãos quando os encontrou pela primeira vez como governador da Bitínia-Ponto, afirmando: “Plínio, o Jovem, nos diz que nunca havia assistido a um julgamento de cristãos e não sabia nada sobre o que eles acreditavam ou de que crimes eram culpados ” (p. 267, grifo meu). Se analisarmos a carta na qual Carrier se baseia, no entanto, não encontraremos nada disso.
Em sua carta a Trajano, Plínio em nenhum momento expressa que “não sabia nada sobre o que eles acreditavam ou de que crimes eram culpados”. Ele afirma, como observa Carrier, que “nunca participou de julgamentos de cristãos”, mas prossegue dizendo que, como resultado disso, “portanto, não sei quais ofensas são prática comum punir ou investigar , e em que medida ”. Ele está dizendo que não tem clareza sobre exatamente o que os cristãos devem ser punidos e quais deles exatamente devem ser executados, não que desconheça suas crenças. Ele relata ter executado aqueles que não eram cidadãos e se recusaram a abandonar sua “superstição”, mas não expressa a ignorância sobre o que eles acreditavam, como Carrier lhe atribui. Ele simplesmente diz: “seja qual for a natureza de seu credo, a teimosia e a obstinação inflexível certamente merecem ser punidas”. Isso não significa que ele desconheça a “natureza de seu credo”, apenas que, independentemente de sua natureza, eles mereciam ser punidos por sua teimosia. Ele não está escrevendo a Trajano perplexo com o que eles acreditavam, mas sim buscando orientação sobre qual dos muitos cristãos que descobriu deveria ser executado. Seu relato de que aqueles que interrogou lhe disseram que “costumavam se reunir em um dia fixo antes do amanhecer e cantar em uníssono um hino a Cristo como a um deus” não indica que ele estivesse descobrindo isso pela primeira vez, apenas que era o que eles admitiam fazer (e é interessante que ele diga “como a um deus”, pois isso implica que ele entendia que esse “Cristo” era um homem). Portanto, Carrier exagera a ignorância de Plínio sobre os cristãos e, em seguida, dá um salto conjectural considerável para atribuir um nível semelhante de ignorância a Tácito.
Em seguida, Carrier se volta para a história perdida do tio e pai adotivo de Plínio, Plínio, o Velho, e argumenta que este não poderia ter mencionado qualquer perseguição aos cristãos em seu relato em primeira mão do Grande Incêndio, porque “Plínio, o Jovem, era um ávido admirador e leitor das obras de seu tio e, portanto, certamente teria lido seu relato sobre o incêndio de Roma e, consequentemente, certamente saberia tudo sobre os cristãos que Plínio, o Velho, registrou” (pp. 268-9). Infelizmente, esse argumento depende da estranha interpretação que Carrier faz da carta de Plínio a Trajano, como se expressasse uma grande ignorância sobre o cristianismo, em vez de uma ignorância real sobre a maneira legal como os cristãos deveriam ser tratados. Seu argumento adicional de que “ninguém mais menciona, cita ou transcreve Plínio, o Velho, fornecendo qualquer testemunho sobre Cristo ou os cristãos (como provavelmente os cristãos ou seus críticos teriam feito, se tal referência antiga e inestimável existisse)” (p. 269) também não tem fundamento. O próprio Carrier observa corretamente que a única menção sobrevivente do Grande Incêndio feita por Plínio, o Velho, em sua História Natural XVII.1.5, mostra que “Plínio acreditava que Nero havia iniciado o incêndio deliberadamente” (p. 268), o que significa que Plínio não teria incentivo para falar sobre acusações alternativas ou outros culpados em potencial, e pouco incentivo para falar sobre bodes expiatórios. Portanto, não seria surpreendente que ele mantivesse o foco na culpa de Nero e não mencionasse nenhum cristão. Também é interessante notar a referência de Carrier aqui a “uma referência antiga e inestimável” a Jesus, que, portanto, deveria ter sido mencionada pelos cristãos, caso existisse. Aqui e em muitos outros lugares, os miticistas falam como se os cristãos estivessem desesperados para provar a existência de Jesus e, portanto, motivados por isso a interpolar menções a ele ou destruir obras que não o mencionassem. Essa suposição é estranha, visto que não havia miticistas de Jesus nos primeiros séculos do cristianismo; na verdade, não houve nenhum durante os primeiros 1790 anos, aproximadamente, da existência da fé. O fato de miticistas modernos como Carrier estarem convencidos de que os primeiros cristãos estavam desesperadamente reforçando as evidências contra uma objeção a Jesus que só seria feita um milênio e meio depois é mais uma das muitas peculiaridades de seu argumento.
Carrier prossegue com um argumento relacionado ao afirmar que “as menções a Cristo parecem ter sido um motivo para a preservação de textos em geral: as obras de Flávio Josefo e Tácito podem ter sobrevivido à Idade Média precisamente por essa razão” (p. 269). Josefo pode ter sido preservado em parte devido às suas menções a Jesus, mas o fato de todas as suas obras, particularmente Antiguidades Judaicas , se referirem a uma gama de pessoas e eventos de ambos os testamentos da Bíblia cristã significa que seu corpus provavelmente foi amplamente lido e copiado de qualquer maneira. E, ao contrário da afirmação de Carrier, a maioria dos estudiosos de Tácito concorda que temos um registro manuscrito tão escasso e fragmentário de Tácito precisamente porque ele não era popular na Idade Média, provavelmente devido à maneira desdenhosa e depreciativa com que a passagem dos Anais XV.44 se refere a Jesus e ao cristianismo. Por fim, a ideia de que as obras só “sobreviveram à Idade Média” se fossem adequadas às necessidades cristãs é um exagero, visto que temos muitas obras gregas e romanas que não tinham qualquer propósito apologético ou eram até mesmo diretamente contrárias a doutrinas cristãs fundamentais, mas que foram preservadas por estudiosos cristãos mesmo assim. Aliás, se Carrier consegue ler algum autor clássico, deve agradecer a uma sucessão de estudiosos cristãos (e muçulmanos) ao longo de muitos séculos por esse privilégio.
“Suetônio atesta uma perseguição aos cristãos sob Nero, mas evidentemente desconhece qualquer ligação disso com o incêndio de Roma… [sua referência] confirma que Suetônio, um proeminente e erudito autor latino e bibliotecário imperial, nada sabia de qualquer ligação entre os cristãos e o incêndio de Roma” (p. 269-70).
Mas o fato de Suetônio não mencionar nenhuma ligação entre os cristãos e o Grande Incêndio não significa necessariamente (i) que nenhuma tenha sido feita ou mesmo (ii) que Suetônio desconhecia tal ligação. Novamente, assim como o velho Plínio, Suetônio acreditava que Nero era o responsável por iniciar o incêndio, afirmando diretamente que o imperador enviou “seus camareiros... com estopa e tochas” (Suetônio, Nero , XXXVIII) para fazê-lo. Suetônio transforma Nero no vilão principal de seu relato e, portanto, tem pouco incentivo retórico para desviar a atenção dessa narrativa mencionando teorias alternativas ou mesmo a alegação de que Nero teria usado uma seita impopular como bode expiatório. Da mesma forma, se recorrermos ao outro relato importante do Grande Incêndio – em Cássio Dio, História Romana , LXII.16-18 – encontramos o mesmo; Dio atribui a culpa pelo incêndio diretamente a Nero. É somente em Tácito que encontramos algum ceticismo em relação a essa culpa, com o historiador observando que “se [o incêndio] foi devido ao acaso ou à malícia do soberano é incerto – pois cada versão tem seus defensores”. Tácito certamente observa que Nero foi culpado por muitos pelo incêndio, mas se refere a isso como “rumor” e não apresenta argumentos explícitos para sua veracidade ou falsidade. Isso significa que o mais cético e neutro Tácito tem espaço retórico para discutir como a culpa foi atribuída aos cristãos e para destacar a natureza cruel de Nero, descrevendo algo sobre o qual ele parece ter certeza de que aconteceu (a execução dos cristãos), em vez de algo sobre o qual ele tinha dúvidas (Nero ter iniciado o incêndio).
Continuando sua análise de Suetônio, Carrier chama a atenção para a referência feita por ele à expulsão dos judeus de Roma por Cláudio, mencionada anteriormente, descarta a ideia de que a menção a um “Chrestus” possa estar de alguma forma ligada ao “Christus” do cristianismo e afirma que “este incidente foi mais provavelmente uma violência generalizada na cidade, instigada por um demagogo judeu chamado Chrestus (um nome comum em Roma na época)” (pp. 271-72). Como já discutido, isso certamente é possível , mas não há como determinar se é a explicação mais “provável” para este episódio. O fato de Suetônio se referir à punição dos cristãos por Nero ( Nero , XVI), o que significa que ele entendia os cristãos como uma seita distinta, não implica automaticamente que ele, ou sua fonte, entendesse que qualquer disputa entre “judeus” sobre esse “Chrestus” fosse puramente entre judeus ou entre judeus cristãos e outros judeus. Mas Carrier optou pela ideia de que existiu "um demagogo judeu chamado Chrestus" principalmente porque precisa utilizá-la na próxima parte de sua argumentação.
Analisando a passagem de Tácito, Carrier começa a argumentar que a frase-chave que menciona Jesus é uma interpolação, alegando que a passagem originalmente se referia a esses supostos “Chrestianos” e não a cristãos, como discutido anteriormente. Ele observa que M.II originalmente continha “ chrestianos ” em vez de “ christianos ” e argumenta que “é mais provável que Tácito tenha escrito originalmente chrestianos , 'Chrestianos', do que que isso tenha sido produzido por um erro posterior de 'Cristãos' e depois corrigido novamente” (p. 273). Mas Carrier não se dá ao trabalho de explicar por que isso é “mais provável”, ele simplesmente afirma. Qualquer pessoa que tenha tentado algum projeto de caligrafia ou que tenha experimentado copiar de um texto exemplar usando uma caligrafia medieval (como eu fiz) pode garantir a Carrier que esse tipo de erro simples acontece com muita facilidade quando a atenção do escriba à forma da escrita faz com que sua atenção ao conteúdo se disperse, portanto, é perfeitamente possível que a grafia original de M.II seja simplesmente um erro de escriba. Carrier também não se preocupa em examinar razões alternativas pelas quais Tácito possa ter escrito “ chrestianos ” e ainda assim estar se referindo a cristãos. Se essa grafia fosse original de Tácito, ele afirma que essa seita era uma que “a multidão chamava de 'Cristãos'” ( vulgus Chrestianos appellabat ) e então prossegue falando sobre “Cristo, de quem o nome tem sua origem” ( auctor nominis eius Christus) . Adolf von Harnack e vários estudiosos posteriores interpretaram isso como Tácito observando sutilmente que “a multidão” estava cometendo um erro ao chamá-los de “Cristãos” e corrigindo-o ao observar que o fundador era chamado de “Cristo”. Certamente há evidências de alguma confusão sobre a pronúncia do nome, como Tertuliano observou posteriormente no século II:
“Ora, se esse ódio é dirigido contra o nome, qual é a culpa inerente aos nomes? Que acusação pode ser feita contra as palavras, a não ser que uma certa pronúncia de um nome soe bárbara, ou seja considerada de má sorte, ou ofensiva, ou obscena? Mas 'cristão', segundo sua etimologia, deriva de 'unção'. E mesmo quando é pronunciado incorretamente por vocês como 'Chrestiano' (pois nem mesmo o conhecimento que vocês têm do nome é preciso), ele é formado a partir de 'doçura' ou 'bondade'. Em homens inocentes, portanto, até mesmo um nome inocente é odiado.” (Apologia, III)
Assim, considerando essas possibilidades alternativas, é difícil aceitar a afirmação de Carrier de que é “muito provável” que Tácito não estivesse se referindo aos cristãos. Carrier tem o mau hábito de afirmar a interpretação que o leva à sua conclusão como “mais provável”, sem se dar ao trabalho de abordar ou sequer mencionar alternativas.
O argumento de Carrier não só depende fortemente da ideia de que a palavra “ chrestianos ” é original de Tácito, como também exige que exista de fato essa seita de “Cristianos”, até então não atestada, com base na suposição de que o “Chrestus” de Suetônio Cláudio XXV era, na verdade, um judeu romano que fundou uma seita, o que, mais uma vez, está longe de ser certo. Mas Carrier prossegue alegremente apesar disso, acumulando suposição sobre suposição:
“Acho mais provável que Tácito já tivesse explicado quem eram os cristãos em seu relato dos tumultos de Cristo (também registrados por Suetônio), que teria aparecido em sua seção dos Anais referente aos primeiros anos do reinado de Cláudio, agora perdida. Se for esse o caso, então o que viria a ser o Testimonium Taciteum era originalmente sobre a seita de rebeldes judeus, inicialmente reprimida sob Cláudio, que na época era liderada por seu homônimo Cristo e, posteriormente, recebeu o nome em sua homenagem (esteja ele ainda vivo ou não).” (p. 273)
Ninguém poderia acusá-lo de timidez quando se trata de especulações, todas reforçadas por sua frase favorita: “mais provável”. Ele então apresenta uma série de argumentos para justificar a remoção da frase-chave (“Cristo, o fundador do nome, foi condenado à morte no reinado de Tibério, por sentença do procurador Pôncio Pilatos”):
“Primeiro, o texto flui de forma lógica e agradável com a linha removida.” (p. 274)
Considerando que a frase é relativamente curta e representa uma digressão, isso não é de surpreender.
“Em segundo lugar, a noção de que havia “uma enorme multidão” (multitudo ingens) de cristãos em Roma para perseguir, embora não impossível, é um tanto suspeita ” (p. 274)
Dado que não existe uma definição de “ multitudo ” que quantifique exatamente o número de pessoas que representa, esse argumento tem pouca força. Já por volta de 57-58 d.C., Paulo escreveu para uma comunidade de cristãos em Roma que era suficientemente grande para justificar sua visita. O tamanho dessa comunidade sete anos depois é desconhecido, mas se, como o próprio Carrier observa, a população judaica da cidade era de dezenas de milhares, uma população cristã de até mil ou mesmo mais dificilmente seria difícil de acreditar. Mesmo que não permitamos a Tácito algum exagero retórico, a execução de uma pequena parte desse grupo poderia ser considerada uma “multidão”.
“Em terceiro lugar, não está claro por que Tácito, muito menos o público em geral (como ele sugere), consideraria os cristãos como 'criminosos que mereciam as punições mais extremas' simplesmente por estarem presos a uma superstição vulgar (que na verdade nem era um crime, muito menos um crime capital)” (p. 274)
Esse argumento é estranho, visto que Tácito nos diz que a acusação de incêndio criminoso resultou na punição e que esta foi considerada justificada devido ao “ódio contra a humanidade” dos cristãos. Sua “superstição vulgar” não é mencionada diretamente como a razão para a perseguição, embora Tácito claramente a entendesse como implicando crenças que ele considerava um “ódio contra a humanidade”. Não é difícil perceber como romanos pagãos e piedosos poderiam ver um culto que se recusava a sacrificar aos deuses pelo bem do Império e que ansiava por uma purificação apocalíptica da Terra como alguém que “odiava a humanidade”.
“Em quarto lugar, Tácito diz que o povo os “chamava” de cristãos, vulgus Chrestianos appellabat , notavelmente no passado. Por que ele não usaria o presente se acreditasse que o grupo ainda existia, como os cristãos?” (p. 275)
Este é outro argumento estranho. Tácito está falando sobre eventos passados, então faz sentido que ele use o pretérito perfeito. Posso dizer "Os alemães na década de 1930 os apelidaram de 'nazistas'", apesar de ainda existirem nazistas hoje. Isso faz ainda mais sentido se o povo comum na época de Tácito estivesse mais familiarizado com os cristãos do que a multidão romana cinquenta anos antes e soubesse que eles eram chamados de "cristãos" em vez de "cristianos". Tácito, portanto, possivelmente está chamando a atenção para a designação errônea usada pela "multidão" uma geração antes.
partir deste ponto, Carrier embarca na difícil tarefa de argumentar a partir do silêncio. Ele observa que é apenas esta passagem no texto recebido de Tácito que conecta o Grande Incêndio com qualquer perseguição aos cristãos e argumenta que isso ocorre porque não houve tal perseguição – eram os obscuros e hipotéticos “cristãos” de que Tácito falava antes da inserção da linha crucial sobre “Cristo” e Pôncio Pilatos. A primeira dificuldade reside no fato de que, embora o Incêndio seja razoavelmente bem documentado, temos apenas três descrições detalhadas: em Tácito, Cássio Dio e Suetônio. Como já mencionado, os dois últimos atribuem a culpa a Nero, e o relato perdido de Plínio, o Velho, também o teria feito; portanto, nenhum desses três autores tinha um forte incentivo para mencionar qualquer busca por bodes expiatórios entre os cristãos. Apenas o mais criterioso e cético Tácito se interessa em explorar a questão de quem era o culpado e quem era o culpado. Carrier chama a atenção para a ausência de menções a esse episódio em escritos cristãos, afirmando:
“A primeira comprovação direta do Testimonium Taciteum é geralmente atribuída ao texto do século V de Sulpício Severo, Crônica 2.29-30, que certamente se baseia nessa passagem de Tácito, mas, notavelmente, não comprova a linha suspeita.” (pp. 276-77)
Isso é verdade, mas uma comparação entre o relato de Sulpício Severo e o de Tácito, no qual ele claramente se baseia, mostra que ambos contêm as mesmas informações, porém sem os insultos contra os cristãos. Portanto, faz todo o sentido que Sulpício tenha omitido a referência depreciativa à execução de Jesus. E, diferentemente de Tácito, Sulpício escrevia para um público majoritariamente cristão e, portanto, não precisava se desviar para explicar a origem do cristianismo e seu nome. Carrier chega a descartar a ideia de que houve qualquer perseguição relacionada ao Grande Incêndio, argumentando que “muito provavelmente teria existido uma forte e amplamente referenciada tradição cristã derivada dele, tão amplamente, aliás, que seria evidente na literatura existente. Mas tal tradição cristã não existe” (p. 277). Contudo, isso não se segue necessariamente. Temos Suetônio afirmando que Nero perseguiu cristãos, embora não no contexto de culpá-lo pelo Grande Incêndio. E também temos duas referências à perseguição de cristãos por Nero em Tertuliano:
“Estudem os registros: lá encontrarão que Nero foi o primeiro a perseguir esse ensinamento quando, depois de subjugar todo o Oriente, em Roma, em particular, tratou a todos com selvageria. Que tal homem tenha sido o autor de nossa punição nos enche de orgulho. Pois qualquer um que o conheça bem pode compreender que nada que não fosse supremamente bom jamais teria sido condenado por Nero.” (Citado em Eusébio, Defesa V; e veja também Escorpião, XV).
Carrier questiona por que Tertuliano não teria relacionado essa perseguição à acusação de incêndio criminoso e argumentado que a acusação era falsa. Não é difícil, no entanto, entender por que Tertuliano poderia ter relutado em chamar a atenção para a acusação de incêndio criminoso, já que isso poderia ter dado a seus oponentes pagãos motivos para suspeitar que a perseguição era, de fato, justificada. Gerhard Baudy chega a argumentar que as acusações de incêndio criminoso tinham, pelo menos, algum fundamento, ligando a literatura apocalíptica cristã, com suas ameaças veladas de destruição contra Roma, à especulação de que, se os cristãos não tivessem de fato iniciado o Grande Incêndio, alguns de seus elementos mais radicais poderiam ter tido um forte incentivo para contribuir para o seu avanço. Isso é altamente conjectural, mas não há dúvida de que a literatura apocalíptica cristã contém inúmeras referências depreciativas a Roma e previsões triunfantes de sua destruição. Embora provavelmente tenha sido escrito cerca de 30 anos após o Incêndio, o Apocalipse descreve Roma como a Grande Prostituta da Babilônia, “a grande cidade que domina sobre os reis da terra” (Ap 17:18), que se assenta sobre “sete colinas” (Ap 17:9), está “embriagada com o sangue do povo santo de Deus, o sangue daqueles que deram testemunho de Jesus” (Ap 17:6) e que por fim “arderá em fogo” (Ap 17:16). Tudo isso foi provavelmente escrito durante o reinado de Domiciano e provavelmente reflete algum nível de perseguição aos cristãos em sua época, mas o fato de “a Besta” de Ap 13:15-18 ter “um número humano”, que muito provavelmente é a forma numérica de “Nero César”, indica que essas ideias e essa iconografia remontam a tempos ainda mais antigos.
E as tradições cristãs também preservam outras acusações de incêndio criminoso. O Evangelho de Pedro relata a descrição que Pedro fez de sua situação após a crucificação e o sepultamento de Jesus:
“Mas eu e os companheiros estávamos tristes; e, abatidos em espírito, escondíamos-nos, porque éramos procurados por eles como malfeitores e por querermos incendiar o santuário. Além disso, jejuávamos; e sentávamos-nos lamentando e chorando noite e dia até o sábado.” (1 Pedro 26-27)
Portanto, mesmo que a especulação de Baudy esteja completamente errada, não é difícil entender por que uma seita que fazia ameaças frequentes de uma iminente e apocalíptica retaliação contra Roma poderia não apenas ser acusada de incêndio criminoso, mas também ser muito cautelosa em chamar a atenção para essas acusações.
Por fim, Carrier pergunta por que o próprio relato de Tácito não é citado diretamente pelos primeiros escritores cristãos:
“Em última análise, dada a imensidão da perseguição que Tácito descreve, a sua escala em termos do número de vítimas, a sua barbárie e a injustiça de se basear numa falsa acusação de incêndio criminoso para encobrir os próprios crimes de Nero, quais são as probabilidades de nenhum cristão ter jamais ouvido falar dela, tê-la utilizado ou sequer ter feito qualquer referência a ela durante mais de trezentos anos?” (p. 282)
Há vários problemas aqui. Em primeiro lugar, embora Carrier pareça acreditar que as obras de Tácito foram amplamente copiadas e lidas, é difícil saber o quão conhecidas eram suas histórias. Elas parecem ter gozado de uma breve popularidade durante o (muito) curto reinado de seu homônimo no século III, com o infeliz imperador Tácito (falecido em 276) aparentemente mandando fazer cópias graças à alegação de ser descendente do historiador e por receio de que pudessem se perder ( História Augusta , X.3), então podemos até mesmo agradecer parcialmente a isso pela sobrevivência dos livros de Tácito. Mas, mais importante, mesmo que os Anais e a passagem fossem conhecidos pelos primeiros escritores cristãos, não é difícil entender por que uma passagem que associa sua seita ao incêndio criminoso e que a chama de “uma superstição extremamente perniciosa… maligna… hedionda e vergonhosa… [e com] ódio contra a humanidade” não seria algo que eles destacariam.
Conclusão
Em suma, o argumento de Carrier se resume ao fato de que ninguém mais conecta a perseguição a Nero diretamente a uma acusação de incêndio criminoso. As tentativas de alguns miticistas de afirmar que não houve perseguição a Nero, baseadas principalmente em argumentos forçados de Candida Moss (ver * The Myth of Persecution: How Early Christians Invented a Story of Martyrdom *, 2013), são difíceis de sustentar, dadas as referências claras e diretas a ela tanto em fontes pagãs (Suetônio) quanto cristãs (Tertuliano), e a forte tradição cristã primitiva que retratava Nero como o arquétipo do perseguidor pagão. Mas, como observado acima, os outros três relatos do Grande Incêndio, além do de Tácito, focam em culpar Nero, e os escritores cristãos teriam ainda menos incentivo para chamar a atenção para a acusação de incêndio criminoso por parte dos cristãos. Portanto, o argumento do silêncio para uma interpolação é muito difícil de sustentar e parece ser mais um exemplo do raciocínio ideologicamente motivado de Carrier.
Os outros três argumentos para descartar a passagem como uma referência a Jesus são ainda mais fracos. A alegação de que ela se refere apenas a cristãos e não menciona Jesus é simplesmente factualmente incorreta. A alegação de que a passagem trata de alguma outra seita e, portanto, de algum outro "Cristo" é absurda. E a alegação de que Tácito estava meramente repetindo boatos cristãos contradiz tudo o que sabemos sobre ele como historiador e é mera especulação apresentada como conclusão. O que nos resta é uma referência direta a Jesus como uma pessoa histórica, detalhando o quem, o quê, quando e onde de sua execução, feita por um dos historiadores mais competentes, sóbrios, cuidadosos e céticos do mundo antigo. Tácito faz literalmente centenas de menções passageiras semelhantes a figuras menores, que são aceitas sem questionamento como testemunho da existência dessas pessoas, por mais efêmera que seja. Não há razão racional para tratar esta passagem de forma diferente.
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