Kumarbi, também conhecido como Kumurwe, Kumarwi e Kumarma, foi um deus hurrita. Ele ocupou uma posição sênior no panteão hurrita e foi descrito como o "pai dos deuses". Ele foi retratado como um velho rei deposto dos deuses, embora isso provavelmente não refletisse a perda factual da posição do chefe do panteão na religião hurrita, mas apenas uma narrativa mitológica. Muitas vezes é assumido que ele era uma divindade agrícola, embora essa visão não seja universalmente aceita e as evidências sejam limitadas. Ele também foi associado à prosperidade. Acreditava-se que ele residia no submundo.
Várias divindades hurritas eram consideradas filhos de Kumarbi, incluindo Teshub, que ele concebeu após morder os órgãos genitais de Anu. Eles eram considerados inimigos. Em mitos que tratam do conflito entre eles, Kumarbi gera vários inimigos destinados a suplantar o deus do tempo, como o gigante de pedra Ullikummi. Kumarbi também estava intimamente associado a outras divindades que eram consideradas os "pais dos deuses" em seus respectivos panteões. Já no século XVIII a.C., ele passou a ser associado a Dagan, o deus chefe do panteão do interior da Síria na Idade do Bronze. Ambos eram associados à deusa Shalash e ao deus mesopotâmico Enlil. Do século XVI a.C. em diante, e possivelmente também antes, Kumarbi e Enlil eram vistos como equivalentes, embora não fossem necessariamente confundidos um com o outro, e pudessem aparecer como duas figuras distintas nos mesmos mitos. Uma versão trilíngue da lista de deuses de Weidner de Ugarit apresenta tanto Kumarbi quanto Enlil como os equivalentes do deus local El. Uma restauração provisória de uma versão bilíngue de Emar também pode indicar que ele poderia ser associado a Ištaran.
A adoração de Kumarbi é atestada em sítios localizados em todas as áreas habitadas pelos hurritas, da Anatólia às Montanhas Zagros, embora tenha sido argumentado que sua importância na esfera do culto era comparativamente menor. A referência mais antiga possível a ele ocorre em uma inscrição real de Urkesh do período acadiano ou Ur III, embora a leitura correta do nome da divindade pretendida seja uma questão de debate acadêmico. Ele também já é referenciado em textos de Mari do início do segundo milênio a.C. Outras atestações estão disponíveis em Ugarit, Alalakh e no reino oriental de Arrapha , onde ele era adorado em Azuḫinnu. Além disso, ele foi incorporado ao panteão hitita e, como um de seus membros, aparece em textos de Hattusa, presumivelmente refletindo as tradições de Kizzuwatna. Uma representação dele foi identificada entre os deuses do santuário Yazılıkaya. No primeiro milênio a.C. ele continuou a ser adorado em Taite, e como uma de suas divindades ele é atestado nos rituais assírios Tākultu. Ele também é atestado em inscrições luwianas de sítios como Carchemish e Tell Ahmar.
Vários mitos focados em Kumarbi são conhecidos. Muitos deles pertencem ao chamado Ciclo de Kumarbi, que descreve a luta pela realeza entre os deuses entre ele e Teshub. Os textos geralmente concordados em pertencer a ele incluem a Canção de Kumarbi (provavelmente originalmente conhecida como Canção da Emergência ), a Canção de LAMMA, a Canção da Prata, a Canção de Ḫedammu e a Canção de Ullikummi. Kumarbi é retratado neles como uma divindade intrigante que levanta vários desafiadores para depor ou destruir Teshub. Seus planos são tipicamente bem-sucedidos no curto prazo, mas, no final das contas, os adversários que ele cria são derrotados pelos protagonistas. Outros textos argumentados como também fazendo parte do ciclo incluem a Canção do Mar, a Canção do Óleo e outras narrativas fragmentárias. Kumarbi também aparece em uma adaptação de Atrahsasis, onde ele desempenha o papel que originalmente pertencia a Enlil. Mitos focados nele são frequentemente comparados a outras narrativas conhecidas da tradição de outras culturas vizinhas, como a Teogonia Mesopotâmica de Dunnu ou o Ciclo Ugarítico de Baal. Também é comumente assumido que eles foram uma influência na Teogonia, especialmente na sucessão de governantes divinos e no caráter de Cronos. Outras obras argumentadas para mostrar influências semelhantes incluem a História Fenícia de Filo de Biblos e várias teogonias órficas, como a conhecida do papiro Derveni.
No cuneiforme silábico padrão, o teônimo Kumarbi foi escrito como d Ku-mar-bi. Um byform, Kumurwe, é atestado em fontes de Nuzi. Em textos ugaríticos escritos na escrita cuneiforme alfabética local, foi renderizado como kmrb 𐎋𐎎𐎗𐎁 ou kmrw 𐎋𐎎𐎗𐎆, vocalizado respectivamente como Kumarbi e Kumarwi. Uma variante tardia, Kumarma, aparece em inscrições hieroglíficas Luwianas, onde é renderizada com os sinais (DEUS)BONUS, “o bom deus”. A leitura correta foi determinada com base em uma grafia silábica identificada em uma inscrição de Tell Ahmar, (DEUS.BONUS) ku-mara/i+ra/i-ma-sa 5.
O nome de Kumarbi tem origem hurrita e pode ser traduzido como “ele de Kumar”. Embora tal topônimo não seja atestado em nenhuma fonte hurrita, Gernot Wilhelm de observa que ele mostra semelhanças com nomes hurritas do terceiro milênio a.C. e com base nisso propõe que pode se referir a um assentamento que existiu no período inicial da história hurrita, mal documentado em fontes textuais. Ele sugere que seu nome, por sua vez, remonta à raiz hurrita kum, “amontoar”. Exemplos de outros teônimos hurritas estruturados analogamente incluem Nabarbi (“ela de Nawar”) e possivelmente Ḫiriḫibi (“ele de [a montanha Ḫiriḫi”). Embora se tenha argumentado que Aštabi é um exemplo adicional, seu nome foi originalmente escrito como Aštabil em Ebla e, como tal, não pode ser considerado outro teônimo estruturalmente semelhante ao Kumarbi.
De acordo com Alfonso Archi, em vários textos hurritas o nome de Kumarbi é representado pelo sumerograma NISABA. Também era usado para se referir a Dagan. Archi assume que ambas as convenções dos escribas tinham a mesma origem. Em dialetos ugaríticos e relacionados, o nome de Dagan era um homófono da palavra para grão, com ambos escritos como dgn ( 𐎄𐎂𐎐 ) em textos alfabéticos ugaríticos, e a escrita logográfica de seu nome e do de Kumarbi como d NISABA era provavelmente um exemplo de jogo de palavras popular entre os escribas, que neste caso se baseava na estreita associação entre esses dois deuses e no fato de que o nome de Nisaba poderia funcionar como uma metonímia para grão. Lluís Feliu com base nas atestações desta escrita da Anatólia sugere que ela refletia uma conexão com a divindade hitita dos grãos Ḫalki, que da mesma forma poderia ser representada pelo mesmo sumerograma. Um exemplo anatólio do uso de d NISABA para designar Kumarbi foi identificado em uma lista de oferendas que trata das divindades adoradas na cidade hitita de Durmitta. Apesar do caráter diferente das duas divindades, também há evidências do uso do nome de Ḫalki como um logograma para se referir a Kumarbi.
Os textos hurritas referem-se a Kumarbi como o “pai dos deuses”. Volkert Haas interpretou isso como uma indicação de que ele era considerado uma divindade criadora. Sua posição no panteão hurrita era alta, como refletido por seu epíteto ewri, “senhor”. Nos mitos, ele era retratado como um velho rei deposto dos deuses, substituído por seu filho Teshub, embora se presuma que esta seja uma narrativa etiológica fictícia que explica a estrutura do panteão hurrita, em vez de um reflexo de uma perda de importância às custas de outra divindade. No entanto, foi argumentado que a relação entre eles pode ter se desenvolvido originalmente como uma forma de harmonizar dois panteões locais originalmente distintos.
É frequentemente assumido que Kumarbi estava associado a grãos. No entanto, Lluís Feliu aponta que a evidência direta de seu suposto caráter agrário está atualmente limitada ao fato de que o sumerograma d NISABA era às vezes usado para escrever seu nome, e a identificação de uma planta que ele segura no relevo Yazılıkaya como uma espiga de grão. A crítica de Feliu a essa caracterização é apoiada por Alfonso Archi, que aponta que o símbolo da orelha não é usado em nenhum outro lugar, e pode representar apenas um jogo de palavras que faz referência à convenção dos escribas de usar o nome da divindade hitita diferente Ḫalki como um logograma que designa Kumarbi. Feliu aponta que muitos argumentos a favor da interpretação de Kumarbi como um deus agrícola são baseados em raciocínio circular, especificamente na suposição de que se Dagan, intimamente associado a ele, tinha caráter agrícola, ele também tinha. No entanto, Dagan era considerado um deus da prosperidade amplamente compreendida, em vez de especificamente da agricultura. O próprio Kumarbi foi invocado em associação com a prosperidade em inscrições hieroglíficas Luwian do primeiro milênio a.C.
O submundo poderia ser considerado a morada de Kumarbi, como indicado, por exemplo, por um encantamento segundo o qual a água de uma fonte localizada sob seu trono “atinge a cabeça da deusa Sol da Terra ”, embora ele não fosse um deus do submundo no sentido estrito.
Um único texto hitita, KUB 59.66, menciona uma “estrela de Kumarbi”, que Volkert Haas propôs identificar com o planeta Saturno
Presume-se que o pai de Kumarbi era Alalu. Uma declaração direta confirmando essa relação foi identificada no texto KUB 33.120 (I 19: d Kumarbiš d Alaluwaš NUMUN-ŠU ). É tipicamente traduzido como “Kumarbi, o descendente de Alalu”. Outra evidência que apoia a visão são seções de tratados enumerando deuses invocados como suas testemunhas divinas, nas quais eles poderiam ser listados em sequência. Ambos aparecem, por exemplo, no tratado entre o rei hitita Muwatalli II e Alaksandu de Wilusa. O mito que estabelece a relação entre eles, o Canto de Kumarbi, aparentemente envolve duas “dinastias” de divindades competindo pela realeza. Essa suposição, no entanto, não é universalmente aceita. Uma interpretação alternativa é ver Alalu como o pai de Anu, que reinou entre Alalu e Kumarbi como o rei dos deuses, e avô de Kumarbi. No entanto, Christian Zgoll, que apoia esta teoria, admite que é difícil provar. Ele, no entanto, questiona a noção de duas dinastias separadas e argumenta que nenhum outro exemplo de um mito teogônico envolvendo duas famílias divinas é conhecido. No entanto, de acordo com Wilfred G. Lambert, a sucessão envolvendo mestre e servo em vez de membros de uma família não é totalmente desconhecida e, além do relato da derrubada de Anuy por Kumarbi, outro exemplo pode ser uma seção da Teogonia de Dunnu focada em uma figura sem nome aparentemente rotulada como um servo (ṣiḫru) em vez de filho (mār) do deus que ele depõe.
Shalash pode ser vista como a esposa de Kumarbi. Ela foi originalmente associada a Dagan, como já atestado em textos de Ebla, e a ligação entre ela e Kumarbi foi um desenvolvimento posterior. No entanto, a evidência que associa Shalash a Kumarbi também é usada como um argumento a favor da continuidade de sua associação com Dagan. Na coluna hurrita de uma edição multilíngue da lista de deuses de Weidner de Ugarit, uma deusa chamada Ašte Kumurbineve, literalmente "esposa de Kumarbi", aparece em vez disso. No entanto, de acordo com Aaron Tugendhaft, ela é uma das divindades atestadas nele que seriam consideradas "invenções acadêmicas puras" destinadas a imitar pares mesopotâmicos de deuses principais e suas esposas com nomes etimologicamente relacionados, como Anu e Antu. Nos mitos, Kumarbi aparece sem esposa.
Teshub era considerado filho de Kumarbi, concebido depois que ele mordeu e engoliu os órgãos genitais de Anu. Gary Beckman afirma que o deus do tempo pode, portanto, ser considerado um descendente de ambas as linhagens de deuses presentes na Canção de Kumarbi. Devido às circunstâncias da concepção do deus do tempo, um hino hurrita se refere a Kumarbi como sua mãe:
Tu és o forte, que eu (louvo), o bezerro de Anu! Tu és o forte, que eu (louvo), teu pai Anu te gerou, tua mãe Kumarbi te trouxe à vida. Para a cidade de Aleppo eu o convoco, Teššop, para o trono puro.
Noga Ayali-Darshan observa que a relação entre Kumarbi e Teshub foi retratada como “disfuncional” na mitologia hurrita. Os outros filhos de Kumarbi concebidos da mesma forma foram Tašmišu e o rio Tigre, conhecido pelos hurritas sob o nome de Aranzaḫ ou Aranziḫ. Embora Šauška fosse considerada irmã de Teshub e Tašmišu, ela não é mencionada entre os filhos de Kumarbi na Canção de Kumarbi, embora de acordo com Marie-Claude Trémouille isso possa ser simplesmente o resultado de seu estado incompleto de preservação. Ela, portanto, argumenta que, no entanto, pode-se presumir que esta divindade também foi um dos filhos de Kumarbi e Anu. No entanto, de acordo com o tratamento recente de Gary Beckman sobre Song of Kumarbi, o texto afirma explicitamente que o deus homônimo foi impregnado com apenas três divindades.
Nos mitos que tratam de seu conflito com Teshub, Kumarbi também é o pai de vários oponentes do deus do tempo, como Ullikummi, Ḫedammu e Silver. A mãe de Ḫedammu era Šertapšuruḫi de, uma filha do mar deificado. Silver nasceu de uma mulher mortal. Ullikummi foi o produto da "união sexual de Kumarbi com um enorme penhasco" de acordo com Harry Hoffner, embora Daniel Schwemer presuma que a passagem que descreve sua concepção alude a uma deusa relacionada às pedras. Os dois primeiros desses três filhos de Kumarbi aparecem juntos em um texto ritual (KUB 27.38) que afirma que ele planejou que ambos se tornassem o rei dos deuses. O texto coloca o chamado “determinativo divino ”(dingir) antes do nome de Ḫedammu, mas não Silver. Ambos também são descritos com os termos šarra, usados para se referir a governantes míticos e deificados e ewri, que designavam reis não sobrenaturais.
Como todos os outros grandes deuses hurritas, acreditava-se que Kumarbi era servido por um “vizir” divino, Mukišānu de. Seu nome foi derivado do topônimo Mukiš. Um único texto de Ugarit descreve Šarruma como a divindade que desempenha esse papel, mas ele é melhor atestado em associação com Ḫepat e Teshub. Nos mitos pertencentes ao Kumarbi também é auxiliado pelo mar deificado, que atua como seu conselheiro. Em Song of Ḫašarri, é feita uma referência a um grupo de divindades errantes chamadas de "Sete Olhos de Kumarbi", possivelmente análogo a Ḫutellurra. O círculo de divindades associadas a ele incluía adicionalmente os chamados“ antigos deuses”, chamados ammadena enna em hurrita e karuilieš šiuneš em hitita. Eles eram retratados como seus ajudantes nos mitos. No entanto, o mesmo grupo de divindades também poderia ser afiliado a Allani.
Kumarbi estava intimamente associado a Dagan, o deus principal do panteão do interior da Síria na Idade do Bronze. A associação remonta pelo menos ao século XVIII a.C. Foi proposto que o caráter de Kumarbi foi em parte influenciado por ele, ou mesmo que ele se desenvolveu originalmente como a contraparte hurrita desse deus. Na Assiriologia, a identificação desses dois deuses foi apontada pela primeira vez por Emmanuel Laroche. Equações diretas entre Dagan e Kumarbi estão ausentes das listas de deuses, mas outras evidências a favor da identificação dos dois estão disponíveis, incluindo sua posição semelhante nos respectivos panteões como os “pais dos deuses” e especialmente o deus do tempo, e sua associação compartilhada com Shalash e Enlil. Além disso, Tuttul, o centro de culto de Dagan, é mencionado como uma cidade associada a Kumarbi no Canto de Ḫedammu. Às vezes, também se presume que Kumarbi poderia ser diretamente referida como “Dagan dos Hurrianos”. No entanto, essas suposições se baseiam na leitura proposta de uma única inscrição de Terqa do final do período da Antiga Babilônia, na qual Šunuḫru-ammu, um governante do reino de Khana, menciona o sacrifício que fez a Dagan ša ḪAR- ri . A proposta de que o epíteto deveria ser interpretado como ša Ḫur-ri, “dos hurritas”, foi originalmente feita por Ignace J. Gelb , e posteriormente encontrou apoio de autores como Volkert Haas, Ichiro Nakata, Karel van der Toorn e Alfonso Archi. No entanto, Lluís Feliu argumenta que deveria ser lido como ša ḫar-ri com base em uma referência a um epíteto semelhante de Dagan, en ḫa-ar-ri, em um texto de Emar, e descarta uma referência aos hurritas ou Kumarbi como intenção.
Já no século XVI a.C., Kumarbi também começou a ser equiparado ao deus mesopotâmico Enlil, devido a ambos serem considerados os “pais dos deuses” em seus respectivos panteões. A tradição pode ter sido mais antiga, possivelmente remontando ao final do terceiro milênio a.C. Lluís Feliu propõe que uma linha danificada da lista de deuses posterior An = Anum, que descreve uma divindade cujo nome não é preservado como “Enlil de Subartu”, pode se referir a Kumarbi. No entanto, Enlil e Kumarbi são, na maior parte, tratados como duas figuras separadas nos mitos hurritas, por exemplo, na Canção de Kumarbi, Enlil e Ninlil estão entre as divindades convidadas pelo narrador para ouvir a história de Kumarbi, enquanto na Canção de Ullikummi, Enlil faz uma breve aparição para comentar sobre o plano de Kumarbi de criar o monstro homônimo para destruir Teshub. Alfonso Archi observa adicionalmente que a noção de equivalência entre os dois era aparentemente desconhecida dos hititas, embora as fontes hititas indiquem a consciência de ambos como divindades individuais. Ele conclui que a associação entre eles deve ser entendida como um exemplo do que ele considera “tradução” de divindades com posições semelhantes, destinadas a facilitar a compreensão de diferentes panteões, em vez de sincretismo.
A versão trilíngue da lista de deuses de Weidner de Ugarit, além de igualar Kumarbi a Enlil, também o apresenta como análogo a El, um deus que no panteão local cumpria um papel semelhante ao de Dagan no interior da Síria. No entanto, também são conhecidos textos rituais onde os dois aparecem como figuras separadas. Franks Simons sugeriu adicionalmente que uma edição bilíngue da mesma lista de deuses conhecida de Emar poderia igualar Kumarbi ao deus mesopotâmico de alta patente, mas pouco conhecido, Ištaran, possivelmente também devido ao seu suposto papel como um “pai dos deuses”. O teônimo que ele restaura como Ištaran é renderizado logograficamente como KA.DI.DI em vez do esperado KA.DI, que ele argumenta representar um erro ditográfico (duplicação desnecessária de um sinal), enquanto a restauração do nome de Kumarbi depende da presença dos sinais KU.MA na seção hurrita da mesma entrada, o que pode refletir a grafia de seu nome usada em Nuzi. Ele sugere que esta equação não necessariamente contradiria o fato de que a cópia de Ugarit iguala Kumarbi a Enlil, já que o tamanho menor do panteão hurrita exigia o uso das mesmas divindades como traduções de múltiplas divindades mesopotâmicas em listas de deuses, como é evidente no caso de Šimige , equiparado a Utu e Lugalbanda em tal contexto. No entanto, tem sido questionado se as edições multilíngues da lista de deuses de Weidner podem ser consideradas uma fonte precisa de informações sobre a religião hurrita.
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