O MITO DE EVA E A COSTELA DE ADÃO É SUMÉRIO

 

A mitologia bíblica de que a mulher foi feita da costela de Adão, é uma influência de um conto mitológico da antiga suméria, onde temos o mito de Nin Hur Sag e Enk.

No mito bíblico de gênesis, está escrito:

²¹ Então o Senhor Deus fez cair um sono pesado sobre Adão, e este adormeceu; e tomou uma das suas costelas, e cerrou a carne em seu lugar;

²² E da costela que o Senhor Deus tomou do homem, formou uma mulher, e trouxe-a a Adão.

²³ E disse Adão: Esta é agora osso dos meus ossos, e carne da minha carne; esta será chamada mulher, porquanto do homem foi tomada. 

Gênesis 2:21-23

Mito de Nin Hur Sag e Enk

No capítulo 19 intitulado: "Paraíso – Os primeiros Paralelos Bíblicos, do livro do Doutor Samueld Noah Kramer, ele escreve:

Descobertas arqueológicas feitas no Egito e no Oriente Próximo nos últimos cem anos abriram nossos olhos para uma herança espiritual e cultural jamais sonhada por gerações anteriores. Com a descoberta de civilizações profundamente enterradas na lama e na poeira, a decifração de línguas mortas há milênios e a recuperação de literaturas há muito perdidas e esquecidas, nosso horizonte histórico foi ampliado por vários

milênios. Uma das maiores conquistas de toda essa atividade arqueológica nas “terras bíblicas” é que uma luz brilhante e reveladora foi lançada sobre o pano de fundo e a origem da própria Bíblia. Agora podemos ver que esse maior dos clássicos literários não entrou em cena totalmente desabrochado, como uma flor artificial no vácuo; suas raízes alcançam o passado distante e se espalham pelas terras vizinhas. Tanto na forma quanto no conteúdo, os livros bíblicos têm grande semelhança com as literaturas criadas por civilizações anteriores no Oriente Próximo. Dizer isso não diminui de forma alguma o significado dos escritos bíblicos, ou o gênio dos homens de letras hebreus que os compuseram. Na verdade, só podemos nos maravilhar com o que foi bem denominado “o milagre hebraico”, que transformou os motivos estáticos e os padrões convencionais de seus predecessores no que talvez seja a criação literária mais vibrante e dinâmica conhecida pelo homem.

A literatura criada pelos sumérios deixou sua marca profunda nos hebreus, e um dos aspectos emocionantes da reconstrução e tradução das belas-letras sumérias consiste em traçar semelhanças e paralelos entre os motivos literários sumérios e bíblicos. Certamente, os sumérios não poderiam ter influenciado os hebreus diretamente, pois eles haviam deixado de existir muito antes do povo hebreu surgir. Mas há pouca dúvida de que os sumérios influenciaram profundamente os cananeus, que precederam os hebreus na terra que mais tarde veio a ser conhecida como Palestina, e seus vizinhos, como os assírios, babilônios, hititas, hurritas e arameus. Um bom exemplo dos paralelos sumério-hebraico é fornecido pelo mito “Enki e Ninhursag”. Seu texto foi publicado em 1915, mas seu conteúdo permaneceu praticamente ininteligível até 1945, quando publiquei uma edição detalhada do texto como Supplementary Study Nº1 of the Bulletin of the American Schools of Oriental Research.

O poema consiste em 278 linhas inscritas em uma tabuleta de seis colunas que está agora no Museu da Universidade, com uma pequena duplicata no Louvre identificada por Edward Chiera 68. Resumidamente esboçado, o enredo desse mito do paraíso sumério, que trata de deuses e não de seres humanos, é o seguinte: Dilmun é uma terra que é “pura”, “limpa” e “brilhante” – uma “terra dos vivos”, que não conhece doença nem morte. O que falta, no entanto, é a água doce tão essencial para a vida animal e vegetal. O grande deus-água sumério, Enki, portanto, ordena a Utu, o deus-sol, que o encha com água doce trazida da terra. Dilmun é assim transformada em um jardim divino, verdejante com campos e prados carregados de frutos. Neste paraíso dos deuses, oito plantas são feitas brotar por Ninhursag, a grande deusa-mãe dos sumérios (provavelmente originalmente a Mãe Terra). Ela só consegue dar vida a estas plantas depois de um intrincado processo envolvendo três gerações de deusas, todas geradas pelo deus-água e nascidas – assim o poema enfatiza repetidamente – sem a menor dor ou esforço. Mas talvez porque Enki queria prová-las, seu mensageiro, o deus de duas faces Isimud, colhe estas plantas preciosas uma a uma e as dá a seu mestre Enki, que passa a comê-las uma de cada vez. Diante disso, a enfurecida Ninhursag pronuncia sobre ele a maldição da morte. Evidentemente, para ter certeza de que ela não mudaria de ideia e não cederia, ela desapareceu entre os deuses.

A saúde de Enki começa a piorar; oito de seus órgãos adoecem.  Enquanto Enki afunda rapidamente, os grandes deuses sentam-se na poeira. Enlil, o deus-ar, o rei dos deuses sumérios, parece incapaz de lidar com a situação. Então a raposa se manifesta. Se devidamente recompensada, ela diz a Enlil, ela trará Ninhursag de volta. Cumprindo sua palavra, a raposa consegue de alguma forma (a passagem relevante foi infelizmente destruída) fazer com que a deusa-mãe retorne aos deuses e cure o moribundo deus-água. Ela o senta ao seu lado, e depois de perguntar quais os oito órgãos de seu corpo que doem, ela traz à existência oito divindades de cura correspondentes, e Enki é trazido de volta à vida e à saúde. Como tudo isso se compara com a história bíblica do paraíso?

Primeiro, há alguma razão para acreditar que a própria ideia de um paraíso divino, um jardim dos deuses, é de origem suméria. O paraíso sumério localizava-se, segundo nosso poema, na terra de Dilmun, uma terra provavelmente situada no sudoeste da Pérsia. É neste mesma Dilmun que, mais tarde, os babilônios, o povo semita que conquistou os sumérios, localizaram sua “terra dos vivos”, o lar de seus imortais. Há boas indicações de que o paraíso bíblico, descrito como um jardim plantado a leste no Éden, de cujas águas fluem os quatro rios do mundo,

incluindo o Tigre e o Eufrates, pode ter sido originalmente idêntico a Dilmun, a terra paradisíaca suméria.

Novamente, a passagem em nosso poema descrevendo a irrigação de Dilmun pelo deus-sol com água fresca trazida da terra, é sugestiva do bíblico: “Mas subiu uma névoa da terra e regou toda a face do solo” (Gênesis 2:6). O nascimento das deusas sem dor ou trabalho de parto ilumina o pano de fundo da maldição contra Eva de que seria seu destino conceber e dar à luz filhos com sofrimento. E o fato de Enki ter comido as oito plantas e a maldição proferida contra ele por este delito traz à mente a ingestão do fruto da árvore do conhecimento por Adão e

Eva, e a maldição pronunciada contra cada um deles por esta ação pecaminosa.

Mas talvez o resultado mais interessante de nossa análise comparativa seja a explicação fornecida pelo poema sumério para um dos motivos mais intrigantes da história bíblica do paraíso – a famosa passagem que descreve a criação de Eva, “a mãe de todos os viventes”, da costela de Adão. Por que uma costela? Por que o contador de histórias hebreu achou mais adequado escolher uma costela em vez de qualquer um dos outros órgãos do corpo para moldar a mulher cujo nome, Eva, de acordo com a noção bíblica, significa aproximadamente “aquela que fazviver”? A razão fica clara se assumirmos que um pano de fundo literário sumério, como o representado pelo poema sobre Dilmun, fundamenta o conto bíblico do paraíso. No poema sumério, um dos órgãos doentes de

Enki é a costela. A palavra suméria para “costela” é ti (pronuncia-se “tee”). A deusa criada para a cura da costela de Enki chama-se Nin-ti, “a senhora da costela”. Mas a palavra suméria ti também significa “fazer viver”. O nome Nin-ti pode, portanto, significar “a senhora que faz viver”, bem como “a senhora da costela”. Na literatura suméria, portanto, “a senhora da costela” passou a ser identificada com “a senhora que faz viver” por meio do que pode ser chamado de jogo de palavras. Foi este, um dos mais antigos trocadilhos literários, que foi levado e perpetuado na história bíblica do paraíso, embora aqui, é claro, perca sua validade, pois a palavra hebraica para “costela” e aquela para “que faz viver” não tem nada em comum. 

Encontrei esse possível pano de fundo sumério para a explicação da história bíblica da “costela” de forma bastante independente em 1945, mas já havia sido sugerido trinta anos antes pelo eminente cuneiformista francês Pere Scheil, como o orientalista americano William Albright, que editou minha publicação, apontou para mim – o que torna ainda mais provável que seja verdade.

Para ilustrar o caráter e temperamento do poema sumério, citarei vários trechos pertinentes e característicos. Assim, Dilmun, como uma terra de imortalidade onde não há doença nem morte, é descrita em uma passagem de redação dissimulada como segue:

Em Dilmun o corvo não emite gritos,

O pássaro ittidu não emite o grito do pássaro ittidu,

O leão não mata.

O lobo não arrebata o cordeiro.

Desconhecido é o cão selvagem devorador de cabritos,

Desconhecido é o devorador de grãos . . ,

Desconhecida é a viúva,

O pássaro nas alturas . . não seu . . ,

A pomba não inclina a cabeça,

O doente dos olhos não diz “estou doente dos olhos”,

O doente da cabeça não diz “estou doente da cabeça”,

Sua velha (de Dilmun) não diz “eu sou uma velha”,

Seu velho não diz “eu sou um velho”,

Sem banho está a donzela,

nenhuma água cristalina é derramada na cidade,

Quem atravessa o rio (da morte?) não pronuncia . . ,

Os sacerdotes que choram não andam em volta dele,

O cantor não emite nenhum lamento,

Ao lado da cidade ele não emite nenhum lamento.

A passagem relacionada com o nascimento de parto indolor e sem esforço das deusas após apenas nove dias, em vez de nove meses, diz em parte o seguinte:

A deusa Ninmu saiu para a margem do rio,

Enki nos pântanos olha em volta, olha em volta,

Ele diz ao seu mensageiro Isimud:

“Não devo beijar a jovem, a bela?

Não devo beijar Ninmu, a bela?”

Seu mensageiro Isimud responde:

“Beije a jovem, a bela.

Beije Ninmu, a bela,

Para o meu rei, soprarei um vento forte.”

Sozinho ele pôs o pé no barco,

Uma segunda vez ele se sentou ali . . . . ,

Ele a abraçou, ele a beijou,

Enki derramou a semente no útero,

Ela levou a semente para o útero, a semente de Enki,

Um dia sendo para ela um mês,

Dois dias sendo para ela dois meses.

Nove dias sendo para ela nove meses, os meses da “feminilidade”,

Como . . -creme, como . . -creme, como bom, creme da realeza,

Ninmu, como . . -creme, como . . -creme,

como bom, creme da realeza,

Deu à luz a deusa Ninkurra.

A ingestão das oito plantas é contada em uma passagem que revela um típico padrão de repetição sumério: Enki nos pântanos olha em volta, olha em volta. Ele diz ao seu mensageiro Isimud:

“Destas plantas, o destino eu devo decretar,

seu ‘coração’ devo conhecer;

O que, por favor, é esta (planta)? O que, por favor, é esta (planta)?”

Seu mensageiro Isimud responde:

“Meu rei, a planta-árvore”, ele diz a ele;

Ele corta para ele, ele (Enki) come.

“Meu rei, a planta de mel”, ele diz a ele;

Ele colhe para ele, ele come.

“Meu rei, a erva da estrada (?)”, ele diz a ele;

Ele corta para ele, ele come.

“Meu rei, a planta aquática", ele diz a ele;

Ele colhe para ele, ele come.

“Meu rei, o espinheiro”, ele diz a ele;

Ele corta para ele, ele come.

“Meu rei, a alcaparra", ele diz a ele;

Ele colhe para ele, ele come.

“Meu rei, a planta . .”, ele diz a ele;

Ele corta para ele, ele come.

“Meu rei, a planta da cássia", ele diz a ele;

Ele colhe para ele, ele come.

Das plantas, Enki decretou o destino, conheceu (?) seu coração.

Então Ninhursag amaldiçoou o nome de Enki:

“Até que ele esteja morto,

não olharei para ele com os olhos da vida.”

Ninhursag agora desaparece, mas a raposa de alguma forma consegue trazê-la de volta. Com isso ela passa a curar os oito órgãos doentes de Enki, incluindo a costela, através do nascimento de oito

divindades, assim:

- A primeira semente que comeste e te fez doente, eu tomo o poder dela dentro de mim e a transformo numa deusa, numa jovem irmã para ti, Enki. Desta forma, dei à luz à deusa Abu para liberar o teu corpo da dor. 

A grande deusa continuou o poderoso ritual de cura, perguntando a Enki o nome dos órgãos que lhe tinham sido afetados:

- Querido, o que te dói?

- Meu queixo me dói. 

- `A deusa Nintula, eu dou à luz para livrar o teu queixo da dor. Onde mais dói, meu amor?

- Meu dente dói. 

- `A deusa Ninsutu, eu dou à luz para livrar o teu dente da dor. Onde mais sentes dor, Enki adorado?

- Minha boca dói.

Ninhursag beijou a boca de Enki: 

- `A deusa Ninkasi, eu dou à luz para livrar tua boca da dor. Que mais te dói, meu amado?

- Minha garganta dói. 

Um toque tão leve quanto uma folha ao vento Enki sentiu na sua nuca, atrás da garganta, e Enki ouviu Ninhursag dizer:

- `A deusa Azimua, eu dou à luz para livrar tua garganta da dor. Que mais te dói, meu amor?

- Meus membros doem. 

- `Ã deusa Enshag, eu dou à luz para livrar teus membros da dor. E o que mais de dói, querido? 

- Minha costela me dói.

- `A deusa Ninti, a Senhora da Costela e Aquela que Faz Viver, eu dou à luz para liberar tua costela de toda dor, mal estar ou dissabor. 

No momento em que Ninhursag pronunciou a última palavra, Enki parou de sentir qualquer dor, febre ou tremor, revigorado e mais forte do nunca. De fato, era como se tivesse renascido do abraço apertado, da essência de Ninhursag. 

O paraíso, de acordo com os teólogos sumérios, era para os deuses imortais, e apenas para eles, não para o homem mortal. Um mortal, no entanto, e apenas um, de acordo com os criadores de mitos sumérios, conseguiu entrar neste paraíso divino. Isso nos leva ao “Noé” sumério e ao mito do dilúvio, o paralelo bíblico mais próximo e impressionante já descoberto na literatura cuneiforme.

As oito deusas criadas por Ninhursag são:

1 - Abu - Seu nome significa "aquele que cura". Foi criada para curar a Cabeça de Enk.

2 - Nintula - Foi criada para curar o Queixo ou Maxilar de Enk.

3 - Ninsutu - Foi criada para curar os Dentes de Enk.

4 - Ninkasi - Foi criada para curar a Boca de Enk. Deusa da Cerveja.

5 - Azimua - Foi criada ara curar ou o Braço ou a Garganta de Enk.

6 - Enshag ou Inzak - Foi criada para curar os Membros? de Enk. Deusa das tamareiras 

7 - Ninti - Foi criada para curar as costelas de Enk. Senhora da Costela - Senhora que faz Viver.

8 - Ninsikil - Ninsikila ou Meskilak:  Ela tinha a função de curar alguma parte do corpo de Enki, embora detalhes específicos não sejam claros. 

♦ Nanshe: Deusa da justiça e fertilidade, mar, pântanos e os animais que habitavam esses biomas, nomeadamente pássaros e peixes, bem como adivinhação, interpretação de sonhos, bem-estar social e certas tarefas administrativas. 

♦ Ningiriutud: (ou Ningirida): Seu papel específico na cura de Enki não é detalhado. 

Além dessas, Ninhursag também é associada a outras divindades femininas, como Damgalnuna, Ninmah e Nintu, e algumas fontes a identificam como esposa e irmã de Enlil, dependendo da tradição mitológica.