Bašmu

 

Seu nome quer dizer: "Cobra Venenosa". Era uma cobra com chifres, duas patas dianteiras e asas. Era também o nome da constelação de Hydra.

Os termos sumérios ušum (retratado com pés, e muš-šà-tùr ("deusa do nascimento, cobra", retratada sem pés) podem representar diferentes tipos iconográficos ou diferentes demônios. É atestado pela primeira vez por uma inscrição cilíndrica do século 22 a.C. em Gudea.

No Angim, ou "retorno de Ninurta a Nippur", foi identificado como um dos onze"guerreiros" (ur-sag) derrotados por Ninurta. Bašmu foi criado no mar e tinha "sessenta milhas duplas de comprimento", de acordo com um mito assírio fragmentário que relata que ele devorava peixes, pássaros, jumentos selvagens e homens, garantindo a desaprovação dos deuses que enviaram Nergal ou Palil ("encantador de serpentes") para vencê-lo. Foi um dos onze monstros criados por Tiamat no mito da criação Enuma Elish. Tinha "seis bocas, sete línguas e sete ...-s em sua barriga".

Na rica paisagem mitológica da antiga Mesopotâmia, Bašmu surge como uma criatura significativa, cujas origens remontam a milhares de anos. Conhecido em acádio como bašmu (em sua forma romanizada), esse ser é representado em cuneiforme como MUŠ.ŠÀ.TÙR ou MUŠ.ŠÀ.TUR. A tradução literal de seu nome é "Serpente Venenosa", o que oferece uma pista fundamental sobre sua natureza.

No entanto, existem termos diferentes em sumério , como ušum (visto no contexto do Dragão de Ninurta), representado com pés, e muš-šà-tùr, que significa " deusa serpente do nascimento", representado sem pés. Esses termos sumérios podem representar diferentes tipos iconográficos ou até mesmo diferentes demônios. A existência de termos sumérios separados para serpentes com pés e sem pés indica uma compreensão mais sutil desses seres semelhantes a serpentes no pensamento mesopotâmico primitivo e provavelmente reflete diferentes papéis ou significados simbólicos.

Um único termo em acádio pode representar uma fusão posterior ou o foco em uma qualidade fundamental (veneno). A conexão de Ušum com o Dragão de Ninurta sugere uma conotação potencialmente mais poderosa ou caótica dessa forma do que muš-šà-tùr, enquanto muš-šà-tùr, que significa "serpente da deusa do nascimento", sugere um aspecto mais nutritivo ou vivificante.

As principais características de Bašmu são ser uma serpente com chifres e ter duas patas dianteiras e asas; esses atributos são encontrados consistentemente em inúmeras fontes. A menção a "veneno poderoso" é notável, em consonância com seu nome acádio. Além disso, um mito assírio fragmentário o descreve como tendo "sessenta pares de milhas" de comprimento, enfatizando sua natureza temível.

A recorrência de características como chifres, patas dianteiras e asas em vários textos cria uma imagem reconhecível e estável dessa criatura na mitologia mesopotâmica. O enorme tamanho mencionado no mito assírio ressalta a natureza formidável e potencialmente aterrorizante da criatura e condiz com seu papel como um ser monstruoso.

A evidência mais antiga conhecida de Bašmu é uma inscrição cilíndrica do século 22 a.C., datada do reinado de Gudea. Essa data relativamente antiga destaca a longa presença de Bašmu na cultura e nos sistemas de crenças mesopotâmicos. Também é significativo que seja o nome acádio para a constelação babilônica (MUL.DINGIR.MUŠ) , equivalente à Hidra grega.

O fato de Bašmu ter dado seu nome a uma grande constelação demonstra o quão intimamente a mitologia mesopotâmica estava interligada com a compreensão do cosmos, sugerindo uma crença na interconexão dos reinos terrestre e celestial.

Após reiterar as características básicas de Bašmu (serpente com chifres, asas e membros anteriores), o detalhe específico no "Enuma Eliş" de que ele possuía "seis bocas, sete línguas e sete -si na barriga" é digno de nota. Essa representação vívida enfatiza a natureza monstruosa, talvez aterrorizante, da criatura. O número sete frequentemente tinha significado simbólico na cultura mesopotâmica. Além disso, a possível representação visual da constelação de Hidra (MUL.DINGIR.MUŠ), identificada no Veda, sugere que ele pode ter tido corpo de peixe, cauda de cobra, patas dianteiras de leão, patas traseiras de águia, asas e uma cabeça semelhante à de Mušḫuššu.

Esta imagem composta, que difere da descrição padrão do próprio Bašmu, pode indicar que a constelação associada a Bašmu nem sempre foi visualizada como uma serpente com duas patas dianteiras e asas. A elaborada representação de seis bocas e sete línguas no "Enuma Elish" destaca a tendência mesopotâmica de dotar criaturas monstruosas de características exageradas e perturbadoras, provavelmente com a intenção de inspirar admiração e medo.

O uso do número sete reflete seu peso simbólico na cultura mesopotâmica. O fato de a constelação de Hidra compartilhar características com um ser mitológico diferente, Mušḫuššu, pode apontar para um conceito mesopotâmico mais amplo de seres poderosos, compostos e semelhantes a serpentes, associados ao cosmos. Isso pode indicar que a constelação nem sempre foi visualizada como um Bašmu claramente alado, com duas patas dianteiras.

Um selo cilíndrico neoassírio claramente representado, do século IX/VIII a.C., mencionado em vários textos, retrata o deus do Ar, armado com raios, lutando contra um dragão, Bašmu. Essa representação artística simboliza o papel de Bašmu como uma força poderosa e potencialmente destrutiva que pode ser combatida pela autoridade divina, reforçando o tema da ordem cósmica triunfando sobre as forças do caos. Embora a inscrição cilíndrica de Gudea, do século XXII a.C., seja a evidência textual mais antiga de Bašmu, sua representação visual neste artefato específico carece de informações detalhadas nas fontes existentes.

No entanto, a iconografia mais ampla de serpentes com chifres sugere sua associação com divindades como Ningishzida , que às vezes é retratada como uma serpente com chifres ou mostrada ao lado de Bašmu, Mušḫuššu e Ušumgallu , indicando ainda mais a conexão de Bašmu com Ningishzida e às vezes retratada enrolada em um cajado; os frequentes relevos de cobras em kudurrus (pedras de limite) provavelmente representam Niraḫ.

Essa evidência artística sugere que criaturas semelhantes a cobras, e particularmente as com chifres, podem ter tido significado protetor ou divino na Mesopotâmia, além de papéis meramente malévolos.

Embora o termo " serpente com chifres " abranja várias criaturas mitológicas da Mesopotâmia, a distinta iconografia composta de Mušḫuššu, frequentemente retratado no famoso Portão de Ishtar da Babilônia do século VI a.C., com suas patas dianteiras de leão, patas traseiras de pássaro, pescoço longo, cabeça com chifres e feições de serpente, claramente o distingue da forma descrita de Bašmu.

Da mesma forma, Ušumgallu é frequentemente descrito como um demônio leão-dragão, às vezes alado e geralmente com uma só cabeça, o que o distingue da representação típica de Bašmu, com duas patas dianteiras. Assim, embora o termo "serpente com chifres" abranja uma variedade de criaturas mitológicas mesopotâmicas, suas diversas representações artísticas e mitos associados sugerem que elas ocupam lugares únicos no cenário cultural e religioso e provavelmente servem a propósitos simbólicos distintos.

A combinação particular de chifres, asas e patas dianteiras provavelmente identificou Bašmu visual e conceitualmente.

A combinação particular de chifres, asas e patas dianteiras provavelmente identificou Bašmu visual e conceitualmente.

Esta narrativa reforça o tema da mitologia mesopotâmica de que o poder divino supera ameaças monstruosas.

O mito assírio detalha que Bašmu foi criado no mar e atingiu um comprimento impressionante de "sessenta pares de milhas". Ele se alimentava de peixes, pássaros, jumentos selvagens e humanos, o que desagradou os deuses. Por isso, os deuses enviaram Nergal ou Palil ("encantador de serpentes") para derrotar essa enorme serpente. A criação de Bašmu no mar e seu tamanho imenso enfatizam sua natureza primordial e avassaladora, alinhando-se à associação comum do mar com o caos e o desconhecido na mitologia.

Seus hábitos alimentares destrutivos reforçam ainda mais seu caráter monstruoso. O desgosto dos deuses e o subsequente envio de Nergal ou Palil para derrotar Bašmu demonstram a responsabilidade divina de manter o equilíbrio cósmico e proteger a humanidade de tais criaturas destrutivas. Esta narrativa reforça o poder e a autoridade do panteão mesopotâmico .

No épico da criação "Enuma Elish", Bašmu é destacado como um dos onze monstros nascidos da deusa primordial Tiamat. Tiamat é a personificação do caos primordial e do abismo aquático. Outras criaturas temíveis, como Mušmaḫḫū, também descendem de Tiamat.

A descendência de Basmu de Tiamat estabelece claramente sua conexão com as forças primordiais do caos que existiam antes do cosmos ordenado da criação. Isso explica seu papel antagônico nos mitos, colocando-o em oposição à geração posterior de deuses que estabeleceram a ordem.

Bašmu é classificada como uma das três serpentes chifrudas mais proeminentes da mitologia acádia, sendo as outras duas Mušmaḫḫū e Ušumgallu. O agrupamento de Bašmu com Mušmaḫḫū e Ušumgallu sugere uma categoria específica de seres poderosos, semelhantes a serpentes, reconhecidos na mitologia mesopotâmica. A característica comum do chifre provavelmente indica uma associação simbólica comum com poder, autoridade ou até mesmo perigo.

A descrição física de Bašmu (serpente com chifres, alada e com membros dianteiros) difere claramente daquela de Mušḫuššu, que é consistentemente retratado como uma criatura composta com membros dianteiros semelhantes aos de um leão, membros traseiros semelhantes aos de um pássaro, pescoço longo, cabeça com chifres, língua semelhante à de uma cobra e crista.

Além disso, a associação significativa de Mušḫuššu com divindades importantes como Marduk e seu filho Nabu não é explicitamente declarada para Bašmu nos textos existentes, sugerindo papéis e significados simbólicos diferentes. Assim, embora o termo "serpente com chifres" abranja ambas as criaturas , seus atributos físicos distintos e afiliações divinas sugerem que eram entidades separadas e distintas dentro do cenário mitológico e religioso mesopotâmico, e provavelmente serviam a propósitos simbólicos diferentes.

Já foi sugerido anteriormente que os termos sumérios ušum (representado com pés, associado ao Dragão de Ninurta) e muš-šà-tùr ("deusa serpente do nascimento", representada sem pés) podem representar diferentes tipos iconográficos ou até mesmo diferentes demônios. A possível conexão de Ušum com o Dragão de Ninurta sugere uma forma mais terrestre ou poderosa, semelhante a um dragão, enquanto muš-šà-tùr, que significa "deusa serpente do nascimento", sugere uma possível associação com a fertilidade e o feminino divino.

A terminologia suméria sugere uma classificação mais detalhada e potencialmente mais antiga de seres semelhantes a serpentes com base em características físicas (presença de pés) e papéis associados (guerreira vs. deusa do parto), sugerindo uma compreensão complexa dessas criaturas dentro da visão de mundo suméria.

O termo acadiano posterior, Bašmu, pode ter servido como um termo mais geral, abrangendo aspectos tanto de ušum quanto de muš-šà-tùr, levando a um grau de sobreposição conceitual ou ambiguidade na mitologia mesopotâmica posterior. O foco no aspecto da "serpente venenosa" em acadiano pode ter ofuscado as distinções anteriores.

É crucial que Bašmu seja o nome acádio para a constelação babilônica MUL.DINGIR.MUŠ, equivalente à constelação grega de Hidra ( a Serpente D'água). Catálogos estelares babilônicos indicam que esta constelação também contém a estrela β Cancri. O fato de uma constelação tão proeminente levar o nome Bašmu enfatiza a posição significativa da criatura dentro da estrutura cultural e cosmológica babilônica.

Isso sugere que os atributos e mitos associados a Bašmu eram considerados importantes o suficiente para serem projetados na esfera celeste, refletindo uma crença na interconexão dos reinos terrestre e celestial.

Vale ressaltar que a constelação de Hidra fica no hemisfério celeste sul, ao sul da constelação de Câncer. No entanto, a astronomia babilônica observa que havia duas constelações de "serpentes": Mušḫuššu (posteriormente a Hidra grega) e Bašmu (posteriormente a Serpens grega).

Isso representa uma contradição à equivalência previamente estabelecida entre Bašmu e a Hidra. A existência de duas constelações distintas de serpentes na astronomia babilônica e as diferenças em suas descrições gregas posteriores sugerem uma compreensão mais complexa do que uma simples correspondência biunívoca. Isso implica que tanto Bašmu quanto Mušḫuššu desempenharam papéis celestes importantes, embora talvez diferentes.

Pode-se especular sobre as razões da associação de Basmu com a constelação de Hidra. Sua forma serpentina é uma clara conexão. Talvez certos mitos babilônicos ou interpretações de eventos celestes associados a essa constelação apresentassem a figura de uma serpente venenosa. Dada a conexão estabelecida entre a constelação e a Hidra de Lerna, de múltiplas cabeças, na mitologia grega, morta por Hércules , a potencial influência da mitologia mesopotâmica nesse mito grego também deve ser considerada.

O ato de projetar uma criatura mitológica nas estrelas pode ter servido a vários propósitos, incluindo fornecer uma estrutura narrativa para entender a ordem celestial, reforçar a importância da criatura dentro da cultura e potencialmente vincular eventos terrestres a forças cósmicas.

Bašmu é claramente comparável à Hidra grega; ambos compartilham naturezas semelhantes a serpentes e status monstruoso. O aspecto multicéfalo da Hidra grega e a possibilidade de que Bašmu também pudesse ter tido multicéfalos, como mencionado no Enuma Elish, são dignos de nota. A serpente de sete cabeças na mitologia suméria e sua potencial conexão com Bašmu ou Mušmaḫḫū sugerem que serpentes multicéfalas eram um motivo recorrente na mitologia mesopotâmica. Semelhanças entre Bašmu e monstros semelhantes a cobras em outras culturas , particularmente a Hidra grega e a serpente suméria de sete cabeças, sugerem arquétipos mitológicos potencialmente compartilhados ou trocas culturais no mundo antigo. O motivo prevalente da serpente com chifres sugere um fascínio humano profundamente enraizado ou associação simbólica com tais criaturas.

O simbolismo geral das cobras no Oriente Próximo, como enfatizado, inclui associações com proteção, perigo, cura, renovação e, às vezes, até mesmo divindade. O fato de os chifres representarem poder, força e fertilidade na arte mesopotâmica potencialmente aumenta a importância do Bašmu com chifres.

Em consonância com seu nome acádio, o significado simbólico da natureza venenosa de Bašmu também deve ser considerado, sugerindo uma capacidade tanto para a vida quanto para a morte. A combinação da forma de serpente com chifres provavelmente reforçava o poder simbólico de Bašmu, sugerindo uma criatura que incorporava poderes imensos e potencialmente divinos, capaz tanto de destruição (veneno) quanto, talvez, em alguns contextos (por exemplo, o aspecto "deusa serpente do nascimento" de muš-šà-tùr), de criação ou proteção.

Bašmu, conhecido por nomes acádios e sumérios , pode ser resumido por suas características básicas: uma serpente chifruda, alada e venenosa, e desempenha papéis importantes na mitologia mesopotâmica. Seus papéis mitológicos fundamentais como guerreiro derrotado de Ninurta, descendente de Tiamat e monstruosa criatura marinha derrotada pelos deuses devem ser reiterados. Sua significativa conexão com a constelação de Hidra também deve ser reenfatizada.

A imagem e o conceito de Bašmu, mesmo em contextos modernos, destacam o poder duradouro dos mitos antigos e sua capacidade de repercutir através do tempo e das culturas. A figura do monstro poderoso, muitas vezes semelhante a uma serpente, permanece um arquétipo duradouro no imaginário humano.

Mušmaḫḫū

 

Mušmaḫḫū, inscrito em sumério como 𒈲𒈤 MUŠ.MAḪ, em acádio como muš-ma-ḫu, que significa "Serpente Exaltada/Distinta/Magnífica", foi um antigo híbrido mitológico mesopotâmico de serpente, leão e pássaro, às vezes identificado com a serpente de sete cabeças morta por Ninurta na mitologia do período sumério. Ele é uma das três cobras com chifres, com seus companheiros, Bašmu e Ušumgallu , com quem pode ter compartilhado uma origem mitológica comum.

Em Angim , ou "O retorno de Ninurta a Nippur", o deus da tempestade descreve uma de suas armas como "a serpente muš-mah de sete bocas", uma reminiscência do mito grego de Hércules e da Hidra de Lerna de sete cabeças que ele matou no segundo de seus Doze Trabalhos. Uma concha gravada do período dinástico inicial mostra Ninğirsu matando a mušmaḫḫū de sete cabeças. 

No Épico da Criação, Enûma Eliš, Tiāmat dá à luz (alādu) serpentes míticas, descritas como mušmaḫḫū, "com dentes afiados, presas implacáveis, em vez de sangue ela encheu seus corpos com veneno".

O termo sumério , quando traduzido como MUŠ.MAḪ, significa literalmente "grande/magnífica serpente". Isso enfatiza imediatamente a associação primária da criatura com cobras , um símbolo frequentemente imbuído de admiração e medo em culturas antigas. Sua contraparte acádia  , muš-ma-ḫu  , corrobora essa interpretação. Mušmaḫḫū aparece ao lado de Bašmu e Ušumgallu na tradição mesopotâmica como uma das serpentes de três chifres , sugerindo uma origem mitológica comum e um simbolismo interconectado.

Musmahhu aparece com frequência em vários textos mesopotâmicos, frequentemente associado a um poder impressionante e ao caos. Uma conexão notável é sua possível identificação com a serpente de sete cabeças morta pelo deus sumério Ninurta.

Esta citação de Angim associa Mušmaḫḫū a uma criatura de imenso potencial destrutivo, capaz de causar estragos em uma escala que só um deus poderoso como Ninurta poderia superar. Isso ecoa o mito grego da Hidra de Lerna , uma serpente de sete cabeças que Hércules teve que derrotar como parte de seus doze trabalhos.

Essa comparação destaca o motivo comum de um herói lutando contra uma serpente de muitas cabeças , tema comum em diversas mitologias antigas. Uma escultura do período dinástico inicial consolida ainda mais essa conexão ao representar Ningirsu (outro nome para Ninurta) matando um mušmaḫḫū de sete cabeças.

No entanto, Mušmaḫḫū não é apresentado apenas como um inimigo formidável. No épico babilônico da criação ,  Enûma Eliš , a deusa  primordial Tiāmat dá à luz serpentes aterrorizantes, incluindo Mušmaḫḫū, para guerrear contra os deuses mais jovens.

Esta passagem retrata os Mušmaḫḫū como criaturas de imenso poder e natureza venenosa, empunhadas como armas por Tiāmat em sua guerra cósmica. Seus dentes afiados, presas brutais e corpos cheios de veneno enfatizam sua presença perigosa e assustadora.

Ušumgallu

Ušumgallu, Ushumgallu ou Ušum.gal, "Grande Dragão" foi uma das três cobras com chifres na mitologia suméria e acádia, junto com o Bašmu e o Mušmaḫḫū. Geralmente descrito como um demônio leão - dragão, foi identificado de forma um tanto especulativa com o dragão alado de quatro patas do final do terceiro milênio a.C.

Diz-se que Tiamat "vestiu o furioso dragão-leão com temor" no Épico da Criação, Enuma Elish. O deus Nabû foi descrito como "aquele que pisoteia o dragão-leão" no hino a Nabû. O texto neoassírio tardio "Mito dos Sete Sábios" lembra: "O quarto (dos sete apkallu's, "sábios", é) Lu-Nanna, (apenas) dois terços Apkallu, que expulsou o dragão ušumgallu de É-ninkarnunna, o templo de Ištar de Šulgi." 

Aššur-nāṣir-apli II colocou ícones dourados de ušumgallu no pedestal de Ninurta. Seu nome se tornou um epíteto real e divino, por exemplo: ušumgal kališ parakkī, "governante incomparável de todos os santuários". Marduk é chamado de "ušumgallu - dragão dos grandes céus".

Na lista de deuses, An = Anum Ušumgal é listado como o sukkal (vizir) de Ninkilim 

As antigas culturas mesopotâmicas, o berço da civilização, tinham seus próprios dragões, e Ušumgallu se destaca entre eles. O próprio nome deriva do sumério e significa literalmente " Grande Dragão ".

Ušumgallu não era apenas um dragão solitário; ele fazia parte de um grupo de três poderosas criaturas semelhantes a serpentes com chifres na mitologia acádia. Imagine este grupo temível: Ušumgallu, Bašmu e Mušmaḫḫū . Essas não eram serpentes comuns; eram seres lendários profundamente entrelaçados na trama de suas crenças e histórias. Embora os três sejam fascinantes, hoje vamos nos concentrar especificamente em Ušumgallu, que é descrito como um demônio dragão-leão.

Curiosamente, estudiosos levantaram a hipótese de uma conexão entre Ušumgallu e representações de um dragão alado de quatro patas que datam do final do terceiro milênio a.C. Imagine só: esculturas e imagens que datam de milhares de anos provavelmente nos oferecem um vislumbre da representação visual dessa fera lendária . É como voltar no tempo e testemunhar o nascimento da mitologia dos dragões!

No Enuma Elish  , vemos Ušumgallu desempenhar um papel proeminente, detalhando a batalha cósmica entre a antiga deusa Tiamat e os deuses mais jovens. Representando o caos e as águas ancestrais, Tiamat enfureceu-se e criou um exército de monstros para guerrear contra os deuses, que ela acreditava estarem perturbando a ordem natural. Adivinhe quem fazia parte desse exército monstruoso?

 Tiamat não cria apenas um dragão; ela cria um ser que irradia puro terror, medo e admiração. Nesse contexto, Ušumgallu é uma arma de destruição em massa, um símbolo do caos primordial desencadeado contra as forças da ordem e da criação. É uma imagem poderosa que enfatiza a natureza inerentemente aterrorizante do dragão.

Além da epopeia da criação, encontramos o dragão mencionado em outros textos religiosos e reais. Considere Nabu, o deus da sabedoria, da escrita e da vegetação. Em um hino dedicado a Nabu, ele é descrito como "pisoteando o leão-dragão". Esta é uma mudança de perspectiva fascinante.  Enquanto no Enuma Elish,  Ušumgallu é uma força do caos , aqui ele é algo a ser superado, um símbolo do mal ou da desordem que um deus poderoso como Nabu pode conquistar.

Isso sugere uma compreensão mais sutil de Ušumgallu, de que talvez ele nem sempre seja apenas um monstro, mas um símbolo que pode ser interpretado de maneiras diferentes dependendo do contexto.

Enriquecendo ainda mais o perfil lendário de Ušumgallu está sua aparição no texto neoassírio tardio conhecido como a "Lenda dos Sete Sábios". Este texto narra os feitos dos Apkallu, sábios semidivinos que trouxeram a civilização à humanidade. Nessa lenda, encontramos um desses sábios, Lu-Nanna, que é descrito como tendo "expulsado o dragão ušumgallu de É-ninkarnunna, o templo de Ištar de Šulgi".

Esta história apresenta Ušumgallu como uma força destrutiva que deve ser expulsa dos espaços sagrados. Ele é uma figura guardiã, mas talvez em um sentido negativo, simbolizando as forças caóticas que constantemente ameaçam invadir a ordem e a santidade. Como sábio, Lu-Nanna representa a sabedoria e a ordem triunfando sobre esse dragão caótico.

A importância de Ušumgallu estendeu-se além das narrativas mitológicas. Permeou até mesmo os reinos real e divino. O rei Assur-nāṣir-apli II, um poderoso governante assírio, é registrado como tendo colocado ícones de ouro de Ušumgallu no pedestal do deus Ninurta. Este ato não era meramente decorativo; era também profundamente simbólico. Ao associar Ušumgallu a Ninurta , o deus da guerra, da caça e da agricultura, o rei provavelmente estava se referindo ao poder do dragão e talvez implicando uma conexão entre a autoridade real e o controle dessas forças primordiais.

Imagine ícones de dragões dourados adornando o pedestal de uma estátua de um deus poderoso – isso diz muito sobre a importância percebida de Ušumgallu.

Ainda mais significativo é como o nome "Ušumgallu" se tornou um epíteto real e divino. Expressões como "Ušumgal kališ parakkī", que significa "governante inigualável de todos os domínios sagrados", começaram a aparecer. Não se tratava apenas de um termo descritivo; era um título de poder e autoridade diretamente ligado ao nome do dragão. Imagine só: associar um governante ao "Grande Dragão" implica poder, soberania e talvez até um toque de medo incomparáveis.

Mesmo Marduk , o deus principal da Babilônia, não estava imune a essa associação. Ele é chamado de "ušumgallu, o dragão dos grandes céus". Isso eleva Ušumgallu a um nível cósmico, conectando-o aos mais altos escalões do reino divino. Ele não é mais simplesmente um monstro ou uma criatura mítica; é um símbolo do poder supremo e da autoridade celestial representados pelo próprio Marduk.

E nas listas de divindades, encontramos "Ušumgal"  listado como o sukkal  (vizir ou servo) da divindade menos conhecida Ninkilim. Mesmo nesse papel aparentemente insignificante, ele consolida o lugar de Ušumgallu na hierarquia divina. Servir como vizir, mesmo para uma divindade menor, ainda é uma posição significativa, destacando a presença consistente do dragão em todo o pensamento religioso e mitológico mesopotâmico.

Para realmente apreciar Ušumgallu, é útil situá-lo no contexto mais amplo da mitologia mesopotâmica. Lembre-se de que mencionamos outras criaturas como Anzu, Bašmu e Mušmaḫḫū. Frequentemente retratado como um leão-pássaro gigante , Anzu compartilha algumas características monstruosas com Ušumgallu e também é associado a conflitos e lutas por poder divino.

Os mitos que cercam a matança de dragões por Ninurta e a criação de uma serpente de sete cabeças ilustram ainda mais a prevalência de criaturas semelhantes a dragões e de temas heroicos de matança de dragões nas narrativas mesopotâmicas. Em conjunto, essas histórias pintam o quadro de um mundo repleto de bestas míticas, no qual os dragões desempenhavam papéis complexos e multifacetados, que variavam de forças caóticas a símbolos de poder divino.

À medida que viajamos por mitos e textos, fica claro que Ušumgallu era muito mais do que apenas um monstro. Ele era um símbolo poderoso, capaz de personificar o caos e o terror, mas também era associado à realeza, à divindade e ao poder supremo. Dos campos de batalha da criação cósmica aos pedestais dos deuses e aos títulos dos reis, Ušumgallu deixou sua marca no imaginário mesopotâmico.

Explorar esses mitos antigos oferece um vislumbre da rica tapeçaria de crenças e linguagens simbólicas que moldaram as primeiras civilizações. O Grande Dragão Ušumgallu nos lembra que os dragões, em suas inúmeras formas, cativam a imaginação humana há milênios, servindo como metáforas poderosas para os aspectos aterrorizantes e inspiradores do mundo ao nosso redor. E quem sabe, talvez da próxima vez que você vir um dragão em uma história de fantasia, se lembre de Ušumgallu, o antigo dragão mesopotâmico que rugiu através dos tempos.