O MITO DE EVA E A COSTELA DE ADÃO É SUMÉRIO

 

A mitologia bíblica de que a mulher foi feita da costela de Adão, é uma influência de um conto mitológico da antiga suméria, onde temos o mito de Nin Hur Sag e Enk.

No mito bíblico de gênesis, está escrito:

²¹ Então o Senhor Deus fez cair um sono pesado sobre Adão, e este adormeceu; e tomou uma das suas costelas, e cerrou a carne em seu lugar;

²² E da costela que o Senhor Deus tomou do homem, formou uma mulher, e trouxe-a a Adão.

²³ E disse Adão: Esta é agora osso dos meus ossos, e carne da minha carne; esta será chamada mulher, porquanto do homem foi tomada. 

Gênesis 2:21-23

Mito de Nin Hur Sag e Enk

No capítulo 19 intitulado: "Paraíso – Os primeiros Paralelos Bíblicos, do livro do Doutor Samueld Noah Kramer, ele escreve:

Descobertas arqueológicas feitas no Egito e no Oriente Próximo nos últimos cem anos abriram nossos olhos para uma herança espiritual e cultural jamais sonhada por gerações anteriores. Com a descoberta de civilizações profundamente enterradas na lama e na poeira, a decifração de línguas mortas há milênios e a recuperação de literaturas há muito perdidas e esquecidas, nosso horizonte histórico foi ampliado por vários

milênios. Uma das maiores conquistas de toda essa atividade arqueológica nas “terras bíblicas” é que uma luz brilhante e reveladora foi lançada sobre o pano de fundo e a origem da própria Bíblia. Agora podemos ver que esse maior dos clássicos literários não entrou em cena totalmente desabrochado, como uma flor artificial no vácuo; suas raízes alcançam o passado distante e se espalham pelas terras vizinhas. Tanto na forma quanto no conteúdo, os livros bíblicos têm grande semelhança com as literaturas criadas por civilizações anteriores no Oriente Próximo. Dizer isso não diminui de forma alguma o significado dos escritos bíblicos, ou o gênio dos homens de letras hebreus que os compuseram. Na verdade, só podemos nos maravilhar com o que foi bem denominado “o milagre hebraico”, que transformou os motivos estáticos e os padrões convencionais de seus predecessores no que talvez seja a criação literária mais vibrante e dinâmica conhecida pelo homem.

A literatura criada pelos sumérios deixou sua marca profunda nos hebreus, e um dos aspectos emocionantes da reconstrução e tradução das belas-letras sumérias consiste em traçar semelhanças e paralelos entre os motivos literários sumérios e bíblicos. Certamente, os sumérios não poderiam ter influenciado os hebreus diretamente, pois eles haviam deixado de existir muito antes do povo hebreu surgir. Mas há pouca dúvida de que os sumérios influenciaram profundamente os cananeus, que precederam os hebreus na terra que mais tarde veio a ser conhecida como Palestina, e seus vizinhos, como os assírios, babilônios, hititas, hurritas e arameus. Um bom exemplo dos paralelos sumério-hebraico é fornecido pelo mito “Enki e Ninhursag”. Seu texto foi publicado em 1915, mas seu conteúdo permaneceu praticamente ininteligível até 1945, quando publiquei uma edição detalhada do texto como Supplementary Study Nº1 of the Bulletin of the American Schools of Oriental Research.

O poema consiste em 278 linhas inscritas em uma tabuleta de seis colunas que está agora no Museu da Universidade, com uma pequena duplicata no Louvre identificada por Edward Chiera 68. Resumidamente esboçado, o enredo desse mito do paraíso sumério, que trata de deuses e não de seres humanos, é o seguinte: Dilmun é uma terra que é “pura”, “limpa” e “brilhante” – uma “terra dos vivos”, que não conhece doença nem morte. O que falta, no entanto, é a água doce tão essencial para a vida animal e vegetal. O grande deus-água sumério, Enki, portanto, ordena a Utu, o deus-sol, que o encha com água doce trazida da terra. Dilmun é assim transformada em um jardim divino, verdejante com campos e prados carregados de frutos. Neste paraíso dos deuses, oito plantas são feitas brotar por Ninhursag, a grande deusa-mãe dos sumérios (provavelmente originalmente a Mãe Terra). Ela só consegue dar vida a estas plantas depois de um intrincado processo envolvendo três gerações de deusas, todas geradas pelo deus-água e nascidas – assim o poema enfatiza repetidamente – sem a menor dor ou esforço. Mas talvez porque Enki queria prová-las, seu mensageiro, o deus de duas faces Isimud, colhe estas plantas preciosas uma a uma e as dá a seu mestre Enki, que passa a comê-las uma de cada vez. Diante disso, a enfurecida Ninhursag pronuncia sobre ele a maldição da morte. Evidentemente, para ter certeza de que ela não mudaria de ideia e não cederia, ela desapareceu entre os deuses.

A saúde de Enki começa a piorar; oito de seus órgãos adoecem.  Enquanto Enki afunda rapidamente, os grandes deuses sentam-se na poeira. Enlil, o deus-ar, o rei dos deuses sumérios, parece incapaz de lidar com a situação. Então a raposa se manifesta. Se devidamente recompensada, ela diz a Enlil, ela trará Ninhursag de volta. Cumprindo sua palavra, a raposa consegue de alguma forma (a passagem relevante foi infelizmente destruída) fazer com que a deusa-mãe retorne aos deuses e cure o moribundo deus-água. Ela o senta ao seu lado, e depois de perguntar quais os oito órgãos de seu corpo que doem, ela traz à existência oito divindades de cura correspondentes, e Enki é trazido de volta à vida e à saúde. Como tudo isso se compara com a história bíblica do paraíso?

Primeiro, há alguma razão para acreditar que a própria ideia de um paraíso divino, um jardim dos deuses, é de origem suméria. O paraíso sumério localizava-se, segundo nosso poema, na terra de Dilmun, uma terra provavelmente situada no sudoeste da Pérsia. É neste mesma Dilmun que, mais tarde, os babilônios, o povo semita que conquistou os sumérios, localizaram sua “terra dos vivos”, o lar de seus imortais. Há boas indicações de que o paraíso bíblico, descrito como um jardim plantado a leste no Éden, de cujas águas fluem os quatro rios do mundo,

incluindo o Tigre e o Eufrates, pode ter sido originalmente idêntico a Dilmun, a terra paradisíaca suméria.

Novamente, a passagem em nosso poema descrevendo a irrigação de Dilmun pelo deus-sol com água fresca trazida da terra, é sugestiva do bíblico: “Mas subiu uma névoa da terra e regou toda a face do solo” (Gênesis 2:6). O nascimento das deusas sem dor ou trabalho de parto ilumina o pano de fundo da maldição contra Eva de que seria seu destino conceber e dar à luz filhos com sofrimento. E o fato de Enki ter comido as oito plantas e a maldição proferida contra ele por este delito traz à mente a ingestão do fruto da árvore do conhecimento por Adão e

Eva, e a maldição pronunciada contra cada um deles por esta ação pecaminosa.

Mas talvez o resultado mais interessante de nossa análise comparativa seja a explicação fornecida pelo poema sumério para um dos motivos mais intrigantes da história bíblica do paraíso – a famosa passagem que descreve a criação de Eva, “a mãe de todos os viventes”, da costela de Adão. Por que uma costela? Por que o contador de histórias hebreu achou mais adequado escolher uma costela em vez de qualquer um dos outros órgãos do corpo para moldar a mulher cujo nome, Eva, de acordo com a noção bíblica, significa aproximadamente “aquela que fazviver”? A razão fica clara se assumirmos que um pano de fundo literário sumério, como o representado pelo poema sobre Dilmun, fundamenta o conto bíblico do paraíso. No poema sumério, um dos órgãos doentes de

Enki é a costela. A palavra suméria para “costela” é ti (pronuncia-se “tee”). A deusa criada para a cura da costela de Enki chama-se Nin-ti, “a senhora da costela”. Mas a palavra suméria ti também significa “fazer viver”. O nome Nin-ti pode, portanto, significar “a senhora que faz viver”, bem como “a senhora da costela”. Na literatura suméria, portanto, “a senhora da costela” passou a ser identificada com “a senhora que faz viver” por meio do que pode ser chamado de jogo de palavras. Foi este, um dos mais antigos trocadilhos literários, que foi levado e perpetuado na história bíblica do paraíso, embora aqui, é claro, perca sua validade, pois a palavra hebraica para “costela” e aquela para “que faz viver” não tem nada em comum. 

Encontrei esse possível pano de fundo sumério para a explicação da história bíblica da “costela” de forma bastante independente em 1945, mas já havia sido sugerido trinta anos antes pelo eminente cuneiformista francês Pere Scheil, como o orientalista americano William Albright, que editou minha publicação, apontou para mim – o que torna ainda mais provável que seja verdade.

Para ilustrar o caráter e temperamento do poema sumério, citarei vários trechos pertinentes e característicos. Assim, Dilmun, como uma terra de imortalidade onde não há doença nem morte, é descrita em uma passagem de redação dissimulada como segue:

Em Dilmun o corvo não emite gritos,

O pássaro ittidu não emite o grito do pássaro ittidu,

O leão não mata.

O lobo não arrebata o cordeiro.

Desconhecido é o cão selvagem devorador de cabritos,

Desconhecido é o devorador de grãos . . ,

Desconhecida é a viúva,

O pássaro nas alturas . . não seu . . ,

A pomba não inclina a cabeça,

O doente dos olhos não diz “estou doente dos olhos”,

O doente da cabeça não diz “estou doente da cabeça”,

Sua velha (de Dilmun) não diz “eu sou uma velha”,

Seu velho não diz “eu sou um velho”,

Sem banho está a donzela,

nenhuma água cristalina é derramada na cidade,

Quem atravessa o rio (da morte?) não pronuncia . . ,

Os sacerdotes que choram não andam em volta dele,

O cantor não emite nenhum lamento,

Ao lado da cidade ele não emite nenhum lamento.

A passagem relacionada com o nascimento de parto indolor e sem esforço das deusas após apenas nove dias, em vez de nove meses, diz em parte o seguinte:

A deusa Ninmu saiu para a margem do rio,

Enki nos pântanos olha em volta, olha em volta,

Ele diz ao seu mensageiro Isimud:

“Não devo beijar a jovem, a bela?

Não devo beijar Ninmu, a bela?”

Seu mensageiro Isimud responde:

“Beije a jovem, a bela.

Beije Ninmu, a bela,

Para o meu rei, soprarei um vento forte.”

Sozinho ele pôs o pé no barco,

Uma segunda vez ele se sentou ali . . . . ,

Ele a abraçou, ele a beijou,

Enki derramou a semente no útero,

Ela levou a semente para o útero, a semente de Enki,

Um dia sendo para ela um mês,

Dois dias sendo para ela dois meses.

Nove dias sendo para ela nove meses, os meses da “feminilidade”,

Como . . -creme, como . . -creme, como bom, creme da realeza,

Ninmu, como . . -creme, como . . -creme,

como bom, creme da realeza,

Deu à luz a deusa Ninkurra.

A ingestão das oito plantas é contada em uma passagem que revela um típico padrão de repetição sumério: Enki nos pântanos olha em volta, olha em volta. Ele diz ao seu mensageiro Isimud:

“Destas plantas, o destino eu devo decretar,

seu ‘coração’ devo conhecer;

O que, por favor, é esta (planta)? O que, por favor, é esta (planta)?”

Seu mensageiro Isimud responde:

“Meu rei, a planta-árvore”, ele diz a ele;

Ele corta para ele, ele (Enki) come.

“Meu rei, a planta de mel”, ele diz a ele;

Ele colhe para ele, ele come.

“Meu rei, a erva da estrada (?)”, ele diz a ele;

Ele corta para ele, ele come.

“Meu rei, a planta aquática", ele diz a ele;

Ele colhe para ele, ele come.

“Meu rei, o espinheiro”, ele diz a ele;

Ele corta para ele, ele come.

“Meu rei, a alcaparra", ele diz a ele;

Ele colhe para ele, ele come.

“Meu rei, a planta . .”, ele diz a ele;

Ele corta para ele, ele come.

“Meu rei, a planta da cássia", ele diz a ele;

Ele colhe para ele, ele come.

Das plantas, Enki decretou o destino, conheceu (?) seu coração.

Então Ninhursag amaldiçoou o nome de Enki:

“Até que ele esteja morto,

não olharei para ele com os olhos da vida.”

Ninhursag agora desaparece, mas a raposa de alguma forma consegue trazê-la de volta. Com isso ela passa a curar os oito órgãos doentes de Enki, incluindo a costela, através do nascimento de oito

divindades, assim:

- A primeira semente que comeste e te fez doente, eu tomo o poder dela dentro de mim e a transformo numa deusa, numa jovem irmã para ti, Enki. Desta forma, dei à luz à deusa Abu para liberar o teu corpo da dor. 

A grande deusa continuou o poderoso ritual de cura, perguntando a Enki o nome dos órgãos que lhe tinham sido afetados:

- Querido, o que te dói?

- Meu queixo me dói. 

- `A deusa Nintula, eu dou à luz para livrar o teu queixo da dor. Onde mais dói, meu amor?

- Meu dente dói. 

- `A deusa Ninsutu, eu dou à luz para livrar o teu dente da dor. Onde mais sentes dor, Enki adorado?

- Minha boca dói.

Ninhursag beijou a boca de Enki: 

- `A deusa Ninkasi, eu dou à luz para livrar tua boca da dor. Que mais te dói, meu amado?

- Minha garganta dói. 

Um toque tão leve quanto uma folha ao vento Enki sentiu na sua nuca, atrás da garganta, e Enki ouviu Ninhursag dizer:

- `A deusa Azimua, eu dou à luz para livrar tua garganta da dor. Que mais te dói, meu amor?

- Meus membros doem. 

- `Ã deusa Enshag, eu dou à luz para livrar teus membros da dor. E o que mais de dói, querido? 

- Minha costela me dói.

- `A deusa Ninti, a Senhora da Costela e Aquela que Faz Viver, eu dou à luz para liberar tua costela de toda dor, mal estar ou dissabor. 

No momento em que Ninhursag pronunciou a última palavra, Enki parou de sentir qualquer dor, febre ou tremor, revigorado e mais forte do nunca. De fato, era como se tivesse renascido do abraço apertado, da essência de Ninhursag. 

O paraíso, de acordo com os teólogos sumérios, era para os deuses imortais, e apenas para eles, não para o homem mortal. Um mortal, no entanto, e apenas um, de acordo com os criadores de mitos sumérios, conseguiu entrar neste paraíso divino. Isso nos leva ao “Noé” sumério e ao mito do dilúvio, o paralelo bíblico mais próximo e impressionante já descoberto na literatura cuneiforme.

As oito deusas criadas por Ninhursag são:

1 - Abu - Seu nome significa "aquele que cura". Foi criada para curar a Cabeça de Enk.

2 - Nintula - Foi criada para curar o Queixo ou Maxilar de Enk.

3 - Ninsutu - Foi criada para curar os Dentes de Enk.

4 - Ninkasi - Foi criada para curar a Boca de Enk. Deusa da Cerveja.

5 - Azimua - Foi criada ara curar ou o Braço ou a Garganta de Enk.

6 - Enshag ou Inzak - Foi criada para curar os Membros? de Enk. Deusa das tamareiras 

7 - Ninti - Foi criada para curar as costelas de Enk. Senhora da Costela - Senhora que faz Viver.

8 - Ninsikil - Ninsikila ou Meskilak:  Ela tinha a função de curar alguma parte do corpo de Enki, embora detalhes específicos não sejam claros. 

♦ Nanshe: Deusa da justiça e fertilidade, mar, pântanos e os animais que habitavam esses biomas, nomeadamente pássaros e peixes, bem como adivinhação, interpretação de sonhos, bem-estar social e certas tarefas administrativas. 

♦ Ningiriutud: (ou Ningirida): Seu papel específico na cura de Enki não é detalhado. 

Além dessas, Ninhursag também é associada a outras divindades femininas, como Damgalnuna, Ninmah e Nintu, e algumas fontes a identificam como esposa e irmã de Enlil, dependendo da tradição mitológica. 

OS QUATRO RIOS DO ÉDEN VEM DO MITO SUMÉRIO

 

No mito bíblico de gênesis, temos os quatro rios sagrados saindo do Éden (Paraíso)

♦ O nome do primeiro é Pisom; este é o que rodeia toda a terra de Havilá, onde há ouro. E o ouro dessa terra é bom; ali há o bdélio, e a pedra sardônica. 

Gênesis 2:11,12

♦ E o nome do segundo rio é Giom; este é o que rodeia toda a terra de Cuxe 

Gênesis 2:13

♦ E o nome do terceiro rio é Hidequel ou Tigre; este é o que vai para o lado oriental da Assíria; e o  

Gênesis 2:14

♦ E o quarto quarto rio é o Eufrates. Gênesis 2:14

No mito original Sumério, que é o Mito de Enk e Nin Hur Sag, temos também quatro rios sagrados de Dilmum (Paraíso).

Enki chamou seu sobrinho Utu, o deus do sol e radiante luz do dia. Juntos, eles fizeram surgir uma fonte das profundezas da terra, e esta fonte irrigou toda a superfície do solo. 

E mais. Ao verem que esta tinha sido uma boa obra, Enki e Utu disciplinaram os cursos d’água para rodear Dilmun e fluir em todas as direções rumo ao Mundo Físico. Ajudado pelo energético deus Sol, Enki projetou bacias e cisternas para armazenar as águas a serem usadas para outras necessidades. E destes reservatórios que fluíam para o Mundo Físico brotaram as águas dos Quatro Rios Sagrados da Antigüidade Clássica, dentre eles o Giom, Pisom, Tigre e o Eufrates. Com as graças e o trabalho de Enki e Utu, Dilmun foi abençoada com superioridade na produção agrícola e no comércio, pois por seus canais, rios e docas, cereais eram vendidos e negociados para o povo de Dilmun e de além de suas fronteiras.

Ninhursag mal coube em si de contente ao ver a terra sendo tocada pelo poder fertilizador das águas e da força de vida do sol.

A literatura criada pelos Sumérios deixou profunda impressão nos hebreus, e um dos aspectos mais fascinantes de reconstruir mitos e poemas épicos mesopotâmicos consiste em traçar as semelhanças, oposições e paralelos entre as criações hebraicas e sumérias. Deve-se salientar que ‘os sumérios não poderiam ter influenciado diretamente os hebreus, pois haviam como povo deixado de existir muito antes dos povos hebreus começarem a existir. Mas há muito poucas dúvidas de que os sumérios influenciaram profundamente os cananeus, que precederam os hebreus na terra hoje conhecida como a Palestina" (Kramer, Samuel Noah, History Begins at Sumer,1981:142). 

Algumas comparações com o relato do Paraíso e de Adão e Eva da Bíblia podem ser feitas com o presente mito: 1) a idéia de um paraíso divino, o jardim dos deuses, é de origem suméria, e era conhecido como Dilmun, a terra dos imortais, situada a sudoeste da Pérsia. Também é neste mesmo Dilmun onde os babilônicos, ou seja, o povo semítico que conquistou os sumérios, localizaram a sua terra dos imortais. 

Existem boas evidências de que o paraíso bíblico, que é descrito como um jardim situado ao Leste do Éden, seja idêntico a Dilmun, e um exemplo disso é que do paraíso bíblico fluem as águas dos quatro rios importantes para a Antigüidade Clássica, inclusive o Tigre e o Eufrates. A irrigação de Dilmun feita por Enki, o deus das águas doces, das artes, mágica e sabedoria, e pelo deus Sol Utu com águas vindas do fundo da terra tem paralelo bíblico, pois no Gêneses 2:6 está escrito que "mas eis que uma névoa subiu do interior da terra e lavou toda a face do solo". 

O mais notável é que este mito fornece uma explicação para um dos motivos mais intrigantes do mito de Adão e Eva da Bíblia, ou seja, a famosa passagem descrevendo a criação de Eva a partir da costela de Adão. Vejamos o que o emérito sumerologista Samuel Noah Kramer tem a nos dizer sobre isto: " Por que uma costela, ao invés de qualquer outra parte do corpo para criar a mulher cujo nome Eva, de acordo com a Bíblia, significa " aquela que faz viver "? Se olharmos para o mito sumério, vemos que Enki adoece pela maldição de Ninhursag, e que uma das partes de seu corpo que começa a morrer é a costela. A palavra suméria para costela é "ti". Para curar cada um dos órgãos enfermos de Enki, Ninhursag dá à luz a oito deusas. A deusa criada para curar a costela de Enki é chamada de ‘Nin-ti", "a Senhora da costela" [ Nin, em sumério, quer dizer dama, senhora: Nota da autora]. Mas a palavra suméria "ti" também significa "fazer viver". O nome "Nin-ti" pode, portanto, significar "a senhora que faz viver", bem como "a senhora/dama da costela". Portanto, um trocadilho literário extremamente arcaico foi levado à Bíblia e lá perpetuado, mas sem o seu sentido original, pois em hebraico a palavra para costela e para " aquela que faz viver" não têm nada em comum. Além do mais, ao invés de Adão ter dado vida à Eva, é Ninhursag que dá sua essência de vida a Enki, que então renasce dela" (Kramer, ibid. 1981:143).

ISIMUD OU USMU

 

Isimud ou Usmu na mitologia suméria, "deus de duas faces", era um suckal do deus Enki ou Ea.

Isimud fez sua estreia originalmente no mito mesopotâmico de “Enki e Inanna”, onde é retratado com dois rostos apontando em direções opostas, um cajado, um chapéu pontudo em forma de galho e, às vezes, com pés e asas de pássaro.

Ele foi o mensageiro não apenas de Enki, ou Ea, mas também o mais rápido entregador de mensagens a todos os deuses. Continue lendo para saber mais sobre Isimud.

Nas cenas em que Isimud é apresentado, ele é mostrado informando Enki, seu pai em certas versões da mitologia, sobre o paradeiro de Inanna. A lenda de "Enki e Inanna" mostra como ela foi imbuída do poder pelo qual é venerada na Suméria.

Enquanto Enki está bêbado do banquete, Inanna engana seu pai para que lhe dê vários itens e poderes um desses itens sendo um majestoso Barco do Céu, e esses poderes são conhecidos como mes.

Isimud recebe a ordem de ir até Inanna, impedi-la de usar o Barco do Céu e trazê-lo de volta a Enki. Isimud é enviado por Enki um total de sete vezes para confrontar Inanna sobre o Barco do Céu. O mito mostra principalmente o trabalho eficiente e prestativo de Isimud como mensageiro e vizir.

Pelo tom de Isimud com Inanna, ele fala com autoridade. Ele impõe as regras de Enki, uma força da natureza representada pela divindade primordial. Isimud, como o sukkal, possui em si as qualidades de Enki.

No entanto, apesar das lendas o retratarem brevemente, assim como sua personalidade, Isimud revela um lado mais profundo e menos conhecido devido à sua iconografia. Suas estátuas e adoração falam muito sobre seu significado filosófico.

Este significado mais profundo de Isimud pode ser compreendido através da compreensão dos princípios básicos da antiga filosofia mesopotâmica. As mitologias e lendas mostram a personificação desses princípios, mas não expressam abertamente os significados ocultos das personificações.

Isimud é o que se conhece como Sukal. Em sumério, succal é semelhante a vizir. Um succal podia se referir a um oficial humano de um deus, ou a outra divindade serva de um deus. Normalmente, os deuses mais proeminentes tinham succal. Os antigos mesopotâmicos acreditavam que, ao orar aos seus deuses, o succal se apresentava em nome do deus como um interlocutor.

Isimud e Dualidade

O conceito de deuses de duas faces representa uma parte da natureza que sempre existiu. Esse conceito é a dualidade; os temas do dois: feminino e masculino, noite e dia, bem e mal, etc., todos pertencem à dualidade.

Essa dualidade está presente em todas as religiões e filosofias. Na filosofia taoísta, temos o famoso yin e yang. No gnosticismo e na cabala, temos o pleroma e o kenoma (pleroma significa "cheio" e kenoma significa "vazio").

Outra representação famosa da dualidade entre o divino e a natureza é o simbolismo dos gêmeos. Isimud não é necessariamente um par de gêmeos, mas sim duas faces, mas é possível associar Isimud a gêmeos, até mesmo gêmeos siameses, devido às suas duas faces. Continue lendo para descobrir mais sobre as dualidades das divindades em diferentes culturas.

Os antigos mesopotâmicos são a nossa fonte mais antiga conhecida documentando essa dualidade em uma divindade. O efeito da dualidade representada como uma divindade parece ter passado dos mesopotâmicos para os antigos romanos. Jano, uma antiga divindade romana, tinha representações iconográficas semelhantes a Isimud e semelhanças em sua personalidade.

Os Egípcios e a Dualidade da Divindade

Seus vizinhos próximos, os antigos egípcios, também tinham uma personificação da dualidade com contrapartes femininas e masculinas. Esse conjunto de oito divindades era chamado de Ogdóade. A Ogdóade é assim: Amen e Amenet; Nun e Nunet; Heh e Hehet; Kuk e Kuket.

Os deuses masculinos eram representados com cabeças de sapo e as deusas femininas, com cabeças de cobra. Eles foram reduzidos a quatro divindades primárias e alinhados a quatro elementos.

Nun e Nunet representavam a água, Amen e Amenet representavam o ar, Kek e Keket representavam o fogo, Heh e Hehet representavam a terra.

No mito de Ogdóade, eles morriam e se mudavam para o submundo, que chamavam de "duat". O duat é o submundo.

Embora isso não seja uma influência direta de Isimud ou Jano terem duas faces, ainda é uma representação da dualidade, de uma mistura de duas forças distintas.

Isimud e o Divino de Outras Culturas

Pertencente à cultura romana antiga, Jano era o deus da abertura de portas e estradas. Isimud, por outro lado, era um mensageiro. Jano podia ver tanto o futuro quanto o passado. Isimud não é descrito com essas qualidades.

Vemos essa ideia abstraída em sistemas místico-filosóficos como a astrologia. Na astrologia, existem alguns signos que representam a dualidade. Em particular, Gêmeos e Peixes. Gêmeos é conhecido como "os gêmeos".

A maioria associa Gêmeos à lenda grega de Castor e Pólux. No entanto, a mitologia associada à constelação de Gêmeos também tem sua história na antiga Mesopotâmia, particularmente na Babilônia.

Gêmeos e Isimud: Deus gêmeo na astrologia?

Esses deuses gêmeos eram conhecidos como Lugal-irra e Meslamta-ea. Semelhantes a Castor e Pólux em iconografia, mas semelhantes a Jano em poder. Esses deuses gêmeos menores eram adorados como aqueles que abriam portas e estradas.

Lugal-irra e Meslamta-ea não pareciam ser muito semelhantes a Isimud, exceto na identificação do dualismo representado no divino. Esses deuses gêmeos mesopotâmicos também eram associados a Gêmeos.

Gêmeos não é associado a encruzilhadas e ao equilíbrio entre o bem e o mal, mas sim representado à comunicação e ao envio de mensagens, assim como Isimud.

Peixes e Isimud: Como Eles Estão Conectados?

Peixes é outro símbolo astrológico relacionado à dualidade. Assim como Gêmeos tem dois humanos, Peixes tem dois peixes nadando em direções opostas. Peixes está associado à ligação da realidade física com a realidade metafísica, do mundo superior com o mundo inferior e com encruzilhadas. Peixes é mais semelhante a Jano em poder do que a Isimud.

No entanto, Peixes tem uma conexão com Isimud. Assim como a constelação e o zodíaco de Gêmeos eram associados aos deuses gêmeos da Mesopotâmia, Lugal-irra e Meslamta-ea, a constelação e o zodíaco de Peixes eram associados ao deus primordial Enki. O que é apropriado, visto que Isimud é, novamente, o suckal de Enki. Portanto, há alguma conexão por associação livre.

Representação de Isimud na África: Exu e Ibeji

No panteão diaspórico africano dos Orixás, duas divindades representam portas, aberturas de estradas e dualidade: Ibeji e Exu.

Exu, deus das encruzilhadas, equilibra tudo de bom e de ruim na vida. Exu, assim como Jano, era uma divindade considerada a máxima executora das leis da natureza. Exu é conhecido como um trapaceiro e o maior brincalhão, ligeiramente semelhante à persona de Isimud.

Exu é principalmente um deus da cultura iorubá, mas também possui outros nomes nas religiões da diáspora africana na América do Norte, América do Sul e Caribe. Outros nomes associados a ele são Eleguá, Exu, Exu-elegba, e sua manifestação mais popular na cultura é Papa Legba, do Vodu haitiano.

O Ibeji, ou também conhecido como Ibeyi, é um orixá que representa os gêmeos. Ibeji significa "gêmeos" em iorubá. Caso um dos gêmeos morra, isso traz azar para a comunidade dos gêmeos. Uma pessoa com um dom especial, chamada "Babalawo", é instruída a esculpir um Ibeji de madeira.

Este Ibeji de madeira é esculpido para ter gestos e significados simbólicos. Os pais devem tratá-lo como seu próprio filho para proteger a si mesmos e à sua comunidade. Assim como Isimud, protegido por Enki, os gêmeos que o Ibeji representa e os próprios Ibeji recebem proteção de Xangô, outro orixá primordial.

Outros símbolos culturais icônicos dessas divindades travessas, mensageiras e equilibradoras da dualidade incluem Heyoka , da cultura nativa americana Sioux, a divindade japonesa Jizo e Juha e Nasreddin , do misticismo sufi.

Conclusão:

• Isimud, ou Usmu, é um deus menor. Ele aparece brevemente em épicos mesopotâmicos escritos e é retratado como um mensageiro. No entanto, sua iconografia, estampada em casas e templos, demonstra que ele teve um papel mais do que secundário na filosofia dos mesopotâmicos.

• Isimud é um suckal de Enki (ou Ea)

• Um sukkal é um funcionário ou intermediário designado para as divindades primordiais e importantes

• Isimud tem um papel menor no texto escrito, sendo mostrado apenas ordenando a Inanna que trouxesse o Barco do Céu de volta para seu pai, Enki.

• Isimud representa um significado mais profundo da dualidade na natureza

• Outras culturas posteriores aos mesopotâmicos exploraram o dualismo no divino

• Janus é um antigo deus romano que é diretamente semelhante a Isimud, pois ambos têm duas faces

• Apesar do papel de Isimud ser menor, sua influência tem sido grande em todas as culturas

• Deuses semelhantes a Isimud são Ibeji, Esu, Heyoka, Jizu, Juha e Nasredin, e o egípcio Ogdoad

• A constelação de Peixes está conectada a Isimud através de Enki

Locais de culto:

Uruk e Babel: Ele era adorado nessas cidades, embora nenhum templo fosse dedicado a ele.

Templo Bīt Rēš: Um santuário neste templo foi dedicado a Isimud perto do portão principal.

Complexos de Templos: Serviu como divindade guardiã junto com Nuska, Papsukkal e Pisangunug.

Culto no Período Selêucida: Reverenciado no panteão de Uruk durante esta era.

Período Neobabilônico: Possível adoração em Uruk durante esse período, embora não confirmada.

Festivais:

Cerimônia de Akītu: Participou deste festival de Ano Novo junto com Nuska e Papsukkal.

A cerimônia de Akitu era um festival que durava 12 dias, coincidindo com o início do Ano Novo. Isso acontecia por volta do equinócio da primavera. Incluía rituais de purificação e renovação.   

Procissão de Kislīmu: Ocorria no quarto dia do mês mesopotâmico de Kislīmu (aproximadamente novembro-dezembro no calendário gregoriano). Envolvia um ritual com um escravo montado em um touro.

Reinos:

Ligado ao Abzu, o oceano subterrâneo de água doce, como assistente de Enki.

Envolvido no submundo, conhecido como “Terra Escura” nos mitos hurritas.

Associado a Dilmun, o paraíso terrestre sumério, por meio de sua conexão com Enki.

Ligado a E-Kur, o “Jardim dos Deuses” sumério, como parte da mitologia sagrada.

Associado a Uruk e à Babilônia, onde recebia oferendas rituais.

Ele estava ligado a complexos de templos como o Bīt Rēš, onde um santuário foi dedicado a ele.

A SERPENTE DO ÉDEN NUNCA FOI SATANÁS

A Serpente que aparece no livro de Gênesis não é Satanás como se ensinam nas igrejas católicas e evangélicas, devemos entender que toda Bíblia é uma representação mitológica e não histórica, principalmente no Antigo Testamento. Devemos entender que uma mitologia é uma história mais fictícia que factual de uma nação. Isso vale para todos os povos antigos, e povos da atualidade, como a história do Brasil por exemplo, que temos figuras como Tiradentes e Airton Senna, por exemplo que contém exageros e eventos não reais em suas biografias. A própria construção da República brasileira, contém eventos e acontecimentos que são totalmente distorcidos da realidade. Se isso acontece nos dias atuais, que dirá no mundo antigo!

Os hebreus ao fazerem sua rica nação, como qualquer povo, precisava unir os diferentes tipos de culturas, pensamentos, costumes, estirpes e formas de viver, dentro de um guarda-chuva cultural, e nada nesse planeta é mais cultural que a religião.

Nunca devemos esquecer que o povo Hebreu pertencia a nação dos Cananeus, sim, o povo Hebreu é Cananeu na sua essência. Isso quer dizer que os Fenícios, Amonitas, Moabitas, Edomitas, Jebuseus, Gigarseus, Heteus, Perizeus, Heveus, Ai, Arameus, Cenezeus, Cadmoneus, Refains, Hamateus, Sodoma, Gomorra, Hurritas, Síria, Admá, Lasa, Zeboim e obviamente, os Cananeus, Árabes e Hebreus. Nunca existiu um povo Hebreu sangue puro, in natura. 

A construção mitoreligiosa do povo Hebreu foi baseada em nações e povos "cananeus" pois eles eram cananeus e nações da síria, como Ebla e Ugarit e também nações como a Caldéia, Pérsia, Egípcia, mas principalmente a nação Sumeriana.

SATANÁS NÃO EXISTE NO ANTIGO TESTAMENTO

A palavra "Satanás" vem do hebraico שָטָן Satãn, que significa "adversário, inimigo, oponente" e está certo, Satanás quer dizer isso mesmo, mas esse nome não é Hebraico e sim Sumeriano. Acontece que toda mitologia Hebraica não é bem Hebraica como se pensa, a mitologia Hebraica é um mix de mitologias Sumerianas, Egípcias, Persas, Caldeias, Assírias, Caananitas, etc.

O nome Satanás não existe no Antigo Testamento, isto porque, no  Antigo Testamento, a palavra "satanás" descreve uma função ou título, enquanto no Novo Testamento, ela se torna o nome de um ser maligno com um papel mais definido como adversário de Deus, de acordo com estudos bíblicos. 

Acontece que a palavra Satã ou Satanás não é nome do cramunhão, não é nome do tinhoso, ele nem existia nesse período. A figura de Satã vai nascer somente na Idade Média, quando a Igreja Católica fabrica essa figura que os crentes creem hoje. 

A palavra Satã ou Satanás neste contexto bíblico é usada como adversário, inimigo, opositor, não tendo nenhuma relação com a figura imaginativa, fabricada e inventada pela Igreja Católica Romana no período Medieval.

No Antigo Testamento não existem as palavras: Diabo, Satanás e Demônio, estes nomes não eram utilizados no Pentateuco e nos livros antigos testamentários, os hebreus não conheciam estas palavras.

No Antigo Testamento, quando se faz menção de algum agente do mal, o termo certamente será Sumeriano, usando nomes como Gallu, Galla, Udug, Utukku, Asag, Asakku, Ḫulbazizi, Alal, Edimmu, etc. Certamente um destes nomes eram usados no Antigo Testamento para se referir aos agentes da maldade do mundo espiritual, pois toda mitologia bíblica do Antigo Testamento é profundamente enraizada e influenciada na mitologia dos Sumérios.

Contudo, Satanás, como conhecemos nos dias atuais não aparece no Antigo Testamento, não existe nenhuma menção desse personagem da Religião Católica e Evangélica nos textos do Antigo Testamento, o povo do Levante do mundo antigo, nunca pensou neste personagem como pensamos atualmente. O que houve foi uma adulteração textual para os novos idiomas Gregos e Latinos, quando se traduziu a Bíblia para as versões da Septuaginta, Codex Alexandrinus, Codex Vaticanus, Textos Massoréticos, Vulgata, Bíblia de Jerusalém, etc.

LIVRO DE ENOCH

O livro de Enoch também foi uma das fontes ou causas por existir a figura do Diabo, Satanás, Satã ou Capeta como conhecemos nos dias atuais.

O livro de Enoch é muito conhecido de ouvir falar, igualmente a Bíblia, o livro de Enoch é notável mas pouco lido, é um livro muito famoso e comentado, mas infelizmente é pouco lido.

Mas o problema continua, pois o Livro de Enoch começou a ser escrito entre 300 a.C. a 200 a.C., e fazia parte do corpus bíblico hebraico, sendo removido por um rabino, por diversas razões, inclusive políticas. E não estamos falando de um livro e, sim de três livros! Temos três Livros de Encoh e não um, como se imagina. 

O Primeiro Livro de Enoch ou Enoque Etíope.

O Segundo Livro de Enoch ou Enoch Eslavônico.

O Terceiro Livro de Enoch ou Enoch hebraico.

É nesse período que temos a produção, fabricação e confecção do Diabo, Satã, Satanás, Capeta como conhecemos. Pois estes escritores Judeus começam a pegar as doutrinas do Antigo Testamento, mais precisamente o personagem citado nos livros de Samuel e Jó, que já estava esboçado no conceito de este ser um agente, funcionário, servidor de Deus que nos textos, se colocava contra Deus e fazia as pessoas sofrerem. No livro de Enoch este personagem é  Samyaza ou Shemihazah, ele era encarregado de guardar o conhecimento, junto com outros anjos, resolvem fazer sexo com mulheres humanas.

PATRIARCA ORIGENES

No século II d. C. temos as religiões gregas sendo introduzidas no cristianismo, e uma das muitas vertentes da mitologia grega que adentrou o cristianismo foi o culto de Dionísio ou Baco, o Deus do Vinho, onde a doutrina do sexo com os anjos se mistura com os dogmas da fé dionísicas.

O Patriarca Orígenes de Cesareia ou Orígenes de Alexandria 185  Alexandria até 253 Tiro, foi discípulo de Clemente de Alexandria, foi o primeiro a mudar isto, colocando o conceito do diabo, satanás como conhecemos nos dias atuais. Orígenes sabia da influência do mito entre os anjos e as mulheres humanas, também sabia da história do diabo da religião zoroastrista e babilônica (sumeriana), ele percebeu que mudar o conceito, para o diabo da forma como se conhece hoje, seria melhor para o dogma pré-católico, pois o gnosticismo já pregava conceitos doutrinários gnósticos como os do Caimístas por exemplo, e fazendo uma junção destes dogmas, o proveito seria melhor para a religião pré-católica.

Neste instante, Orígenes de Cesareia ou Orígenes de Alexandria passa a mudar a narrativa, mudando o conceito da tradição Enoquiana de anjos e as mulheres humanas e colocando o novo mito do diabo como conhecemos. Ele pegou Ezequiel 28 que é a profecia contra o Rei de Tiro e começou a dizer que na verdade era a briga entre Satanás e Deus.

O Gnosticismo nessa altura já estava comandando o mundo religioso da época, as doutrinas gnósticas como a doutrina Caimista se misturou com conceitos da religião zoroastriana que misturou com conceitos da religião grega que misturou com conceitos da religião judaica que misturou com conceitos do cristianismo, e por volta de 50 a 70 anos depois, será tudo oficializado com o nascimento formal da Igreja Católica Apostólica Romana a partir de 313. E hoje temos a errática doutrina Satanista no Cristianismo.

DEMÔNIO DA GRÉCIA ANTIGA

Do Grego Daemon ou Daímôn "divindade", "espírito" e do Latim Daemonium ou Daimônion. É um tipo de ser na mitologia grega que em muito se assemelha aos gênios da mitologia árabe.

São deuses de determinadas entidades da natureza humana, como a Loucura, a Ira, a Tristeza, seu temperamento liga-se ao elemento natural ou vontade divina que o origina. Não se fala em "bem" ou "mal". Um mesmo daemon pode apresentar-se "bom" ou "mau" conforme as circunstâncias do relacionamento que estabelece com aquele ou aquilo que está sujeito à sua influência.

O conceito original entre os gregos ainda os conecta, aos elementos da natureza, surgidos em seguida aos deuses primordiais. Assim, há daemones do fogo, da água, do mar, do céu, da terra, das florestas, etc. Há espíritos que regem ou protegem um lugar, como uma cidade, fonte, estrada, etc.

Às afetações humanas, de corpo e de espírito, tendo sido estes daemones criados depois. Entre eles estão: Sono, Amor, Alegria, Discórdia, Medo, Morte, Força, Velhice, Ciúmes etc.

O termo "daímôn", o gênio pessoal, foi usado por Sócrates quando, ao contrário de seus colegas sofistas, não abriu escola para transmitir seus ensinamentos, assim como não cobrou dinheiro por isso. Ele dizia que apenas falava em nome do seu "daímôn", do seu gênio pessoal. Marco Aurélio usou extensivamente o termo em suas meditações.

A palavra "daímôn", da qual se originou o termo demônio, não era, na Antiguidade, tomada à parte má, como nos tempos modernos. Não designava exclusivamente seres malfazejos, mas todos os Espíritos, em geral, incluindo os deuses e os demônios propriamente ditos. Na mitologia grega original seria um gênio, uma divindade menor, um ente espiritual que poderia ser bom ou mal. 

Para o poeta grego Hesíodo (século VIII a. C), os demônios eram as almas das pessoas mortas que tinham a missão de cuidar dos vivos.  Platão, consideravam o demônio como um ser que guiava e inculcava conhecimentos aos humanos, às vezes podendo incluir espíritos dos mortos.

CATOLICISMO ROMANO

O profeta persa Zoroastro descreveu um ser chamado Arimã, o "príncipe das trevas", que travava uma luta eterna contra Mazda, o "príncipe da luz".

Por volta do século II a.C., a figura do demônio aparece em alguns textos apócrifos da tradição religiosa judaica.

Nos textos do Novo Testamento, autores como João e Paulo descrevem batalhas intensas entre o diabo e Deus.

Na Idade Média, a demonologia surgiu como uma ferramenta política. A representação do diabo durante esta época levou a uma série de reflexões sobre o mundo e o homem. A partir do ano 1000, o diabo começou a ser representado com uma aparência grotesca e monstruosa, entre o humano e o animal.

Dentro da lógica dualista cristã, o demônio era considerado uma peça indispensável numa sociedade medieval profundamente impregnada pela fé, pois era necessário que existisse o antípoda de Deus para que este tivesse relevância na existência humana.

Na Idade Média, Judeus, Muçulmanos e Católicos reconheciam a existência do Diabo, que provinha da crença dualista Zoroastrista dos Persas, o Diabo era comumente descrito como uma figura bestial representando o pecado, a tentação e a personificação do mal, assim como nos mitos persas. Nos manuscritos medievais da Europa Ocidental, o Diabo era frequentemente atribuído as características de serpentes, como chifres ou orelhas pontiagudas e uma cauda longa e fina. Essas características provavelmente têm suas raízes na história da queda do homem no livro de Gênesis e na tentação de Eva por uma serpente.

QUEM É A SERPENTE DO ÉDEN?

A Serpente do Éden são personagens da mitologia sumeriana, chamadas de MUŠ. Na mitologia suméria, MUŠ não é uma divindade específica, mas sim um termo genérico para uma serpente ou dragão, frequentemente associado ao caos e ao submundo. Essas figuras serpentinas desempenhavam diversos papéis nos mitos, às vezes como adversários monstruosos, outras vezes como símbolos de poder ou proteção. 

Estes MUŠ são identificados como Serpentes ou Dragões, com suas variantes que veremos a seguir;

Mušmaḫḫū  = Seu nome quer dizer: "Serpente Exaltada/Distinta/Magnífica". Era uma mistura de serpente, leão e pássaro, às vezes identificado com a serpente de sete cabeças morta por Ninurta na mitologia do período sumério. Mas esse não pode ser o candidato a Serpente do Éden. Isso por causa de sua mistura, um tanto diferente do mito bíblico.

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Ušumgallu = Seu nome quer dizer: "Grande Dragão". Geralmente descrito como um demônio leão - dragão, foi identificado de forma um tanto especulativa com o dragão alado de quatro patas. Este personagem mitológico também está fora da nossa lista, pela razão de ser assemelhado mais com um dragão alado, do que como uma serpente.

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Mušḫuššu = Seu nome quer dizer: "Serpente Avermelhada ou Serpente Feroz". MUŠ significa "serpente", e ḪUŠ pode ser interpretado como "avermelhado" ou "feroz". 

Mušḫuššu é, segundo os mitos Sumérios, um dragão com um corpo muito fino e escamoso. Possuía pescoço alongado, cauda longa, braços semelhantes aos de um leão e pernas de águia. Para tornar essa criatura ainda mais intimidadora, possuía chifres, orelhas e, eventualmente, asas. 

Esse também não poderia ser a nossa serpente da mitologia bíblica de gênesis.

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Bašmu = Seu nome quer dizer: "Cobra Venenosa". Era uma cobra com chifres, duas patas dianteiras e asas. Era também o nome da constelação de Hydra.

Os termos sumérios ušum (retratado com pés), e muš-šà-tùr ("deusa do nascimento, cobra", retratada sem pés) podem representar diferentes tipos iconográficos ou diferentes demônios.

Na rica paisagem mitológica da antiga Mesopotâmia, Bašmu surge como uma criatura significativa, cujas origens remontam a milhares de anos, esse ser é representado em cuneiforme como MUŠ.ŠÀ.TÙR ou MUŠ.ŠÀ.TUR. A tradução literal de seu nome é "Serpente Venenosa", o que oferece uma pista fundamental sobre sua natureza.

No entanto, existem termos diferentes em sumério, como ušum (visto no contexto do Dragão de Ninurta), representado com pés, e muš-šà-tùr, que significa deusa serpente do nascimento, representado sem pés. Esses termos sumérios podem representar diferentes tipos iconográficos ou até mesmo diferentes demônios. A existência de termos sumérios separados para serpentes com pés e sem pés indica uma compreensão mais sutil desses seres semelhantes a serpentes no pensamento mesopotâmico primitivo e provavelmente reflete diferentes papéis ou significados simbólicos.

Também é significativo que seja o nome acádio para a constelação babilônica (MUL.DINGIR.MUŠ) , equivalente à Hidra grega.

O fato de Bašmu ter dado seu nome a uma grande constelação demonstra o quão intimamente a mitologia mesopotâmica estava interligada com a compreensão do cosmos, sugerindo uma crença na interconexão dos reinos terrestre e celestial.

É certo que a Serpente do Éden é o Bašmu, pois todas estas características corroboram que os escritores do Gênesis, se inspiraram no Bašmu sumério para fazer a serpente Nāḥāsh do mito hebraico que está na bíblia.

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Niraḫ

 

Nirah era um deus mesopotâmico que servia como mensageiro (šipru) de Ištaran, o deus de Der. Ele era representado na forma de uma cobra.

O nome Nirah significa "pequena cobra" em sumério. Poderia ser escrito com o logograma d MUŠ (sumério: 𒀭𒈲), como já atestado em textos do terceiro milênio a.C. de Ebla. No entanto, este logograma também poderia designar Ištaran, Ninazu, o deus tutelar de Susa , Inshushinak, o deus tutelar de Eshnunna, Tishpak, e a divindade primordial do rio Irḫan. Com um determinativo diferente, mul MUŠ, referia-se à constelação de Hydra.  As grafias silábicas também são atestadas, por exemplo Ne-ra-aḫ, Ni-laḫ 5, Ni-ra-aḫ e Ni-ra-ḫu.

Nirah foi por vezes confundido com Irḫan, originalmente o nome do ramo ocidental do Eufrates, personificado como uma divindade. A história inicial destas duas divindades não é totalmente compreendida, e foi proposto que os seus nomes eram cognatos entre si, embora a visão de que partilhavam a mesma origem não seja universalmente aceite. 

Nirah poderia ser chamado de "senhor do submundo", embora ele compartilhasse esse epíteto com muitos outros deuses, incluindo Ninazu, Ningishzida, Nergal e a divindade primordial Enmesharra. 

Cordas ou intestinos podem ser comparados a Nirah na literatura mesopotâmica, por exemplo em uma inscrição de Gudea, em um hino a Shulgi e em encantamentos.

Nenhuma fonte conhecida indica que Nirah foi retratado em forma antropomórfica. As cobras retratadas em kudurru são frequentemente identificadas como representações dele em inscrições que as acompanham. Em muitos casos, a serpente Nirah circunda os símbolos de outras divindades. Uma cobra retratada em um tijolo com uma inscrição de um dos dois governantes cassitas com o nome Kurigalzu (Kurigalzu I ou Kurigalzu II) encontrada perto de Der provavelmente pode ser identificada como Nirah. No entanto, nem toda cobra presente na arte mesopotâmica é necessariamente Nirah, já que algumas delas podem representar outras divindades, como Šibbu, Dunnanu ou o deus verme Išqippu. Cobras com chifres são provavelmente representações de seres míticos como Bašmu, em vez de Nirah.

Às vezes, presume-se que um deus representado com a parte superior do corpo de um humano e a parte inferior de uma cobra, conhecido por selos cilíndricos do período Sargônico, pode ser Nirah. Frans Wiggermann argumenta que isso é implausível, pois Nirah era uma divindade serva, enquanto o deus cobra é representado como um "senhor independente" e, como tal, é mais provável que seja Ištaran.

Nirah era considerado o mensageiro (šipru) de Ištaran, embora não como seu suckal, já que esse papel pertencia ao deus Qudma. Ištaran também poderia ser considerado o pai de Nirah. Eles geralmente aparecem juntos em listas de deuses e, em um comentário posterior, são identificados um com o outro. Em um único caso, Nirah é listado como um membro da corte de Shamash em vez de Ištaran. Muito provavelmente, os teólogos do primeiro milênio aC de Sippar responsáveis pela composição da inscrição que o abordava como tal confiaram no fato de que seu mestre era bem conhecido como uma divindade juíza, de forma semelhante a Shamash.

Nirah também pode ser associado a vários deuses do submundo, por exemplo Ningishzida. Em uma única lista de deuses da Antiga Babilônia, Išḫara aparece logo depois dele, possivelmente devido à sua associação compartilhada com cobras.

No mito da Jornada de Enki a Nippur, Nirah atua como o mastro de punt do barco do deus homônimo. 

Nenhuma fonte conhecida indica que Nirah tinha esposa ou filhos.

As evidências de ofertas dedicadas a Nirah são relativamente escassas, embora se presuma que ele era adorado pelo menos em Der e Nippur. Uma inscrição de Esarhaddon listando deuses retornados a Der confirma que Nirah era adorado nesta cidade.Uma fórmula de um ano anterior de um rei não identificado da área de Diyala menciona um trono e uma cela de Nirah, possivelmente também localizados em Der. Em Nippur, Nirah poderia ser considerado um dos espíritos protetores (udug) ou porteiros (idu) do templo Ekur.

Nirah aparece em nomes teofóricos dos períodos Sargônico, Ur III, Isin-Larsa, Babilônico Antigo, Cassita e Babilônico Médio. Por exemplo, quatro nomes que invocam Nirah são conhecidos de Nippur Cassita. Também é possível que o quarto rei da dinastia de Akshak conhecido da Lista de Reis Sumérios tivesse o nome Puzur-Nirah, embora também tenha sido sugerido que deveria ser lido como Puzur-Irḫan. Um único nome do Ur aquemênida também pode invocar Nirah de acordo com Frans Wiggermann. No entanto, Paul-Alain Beaulieu não tem certeza se a divindade em menção, representada pela escrita logográfica d MUŠ, deve ser entendida como Nirah ou Irḫan. Ele transcreve provisoriamente o nome em menção como Niraḫ-dān, "Nirah é poderoso." 

O MITO DE LABBU

O Mito de Labbu é um antigo épico da criação da Mesopotâmia. Apenas uma cópia dele é conhecida da Biblioteca de Assurbanipal. É comumente datado não depois do período da Antiga Babilônia, embora trabalhos recentes sugiram uma composição posterior. É um conto popular possivelmente da região de Diyala, já que a versão posterior parece apresentar o deus Tišpak como seu protagonista e pode ser uma alegoria representando sua substituição do deus-serpente ctônico Ninazu no topo do panteão da cidade de Eshnunna. Este papel é desempenhado por Nergal na versão anterior. Foi possivelmente um precursor do Enûma Eliš, onde Labbu - que significa "O Enfurecido" ou "leão", era o protótipo de Tiamat  e do conto cananeu de Baal lutando contra Yamm. Outros textos semelhantes incluem o Mito de Anzu e KAR 6. 

Dependendo da leitura do primeiro caractere no nome do antagonista (sempre escrito como KAL e pode ser lido como: Lab, Kal, Rib ou Tan), o texto também pode ser chamado de "O Assassinato de Labbu" ou "O Mito de Kalbu". Essa polivalência de leituras cuneiformes permite uma possível conexão com o monstro bíblico Raabe – mais sobre isso abaixo.

A seguinte tradução do Mito Labbu vem de Ayali-Darshan 2020. 

As cidades ficaram dilapidadas, as terras [...]

O povo diminuiu em número [...]

Para sua lamentação [... não] ...

Ele não tem piedade do clamor deles.

'Quem [criou] a serpente (MUŠ)?'

'O mar [criou] a serpente,

Enlil no céu projetou [sua forma]:

Seu comprimento é 50 beru (medida), [sua largura] um beru,

Meia medida de nindanu (-medida) de sua boca, um ninandu [sua ...],

Um nindanu o tempo de [suas] orelhas.

Por cinco nindanu ele [...] pássaros,

Na água, nove amma (-medida de profundidade) ele arrasta [...]

Ele levanta o rabo [...]'.

Todos os deuses do céu [estavam com medo]

No céu, os deuses se curvaram diante [...]

E a [face] da lua estava escurecida em suas bordas.

'Quem irá e [matará] Labb[u]?

(Quem) salvará... a vasta terra

E exercer a realeza [...]?'

'Vá, Tišpak, mate Labbu!

Salve a vasta terra [...]!

E exercer a realeza [...]!'

Tu me enviaste, ó Senhor, para matar a descendência do Rio (nāri),

(Mas) eu não conheço o semblante de Labbu.

[...] Ele abriu a boca e [falou] para [...]:

'Faça surgir as nuvens (e) a terrível tempestade [...]

[Segure] na sua frente o selo (do) seu pescoço,

Atire e mate Labbu!

(Então) ele fez as nuvens (e) a terrível tempestade [...]

O selo (de) seu pescoço (ele segurava) na frente dele,

Ele atirou e matou Labbu.

Por três anos, três meses, dia e noite

o sangue de Labbu fluiu [...].

Sinopse

Existente em duas cópias muito fragmentárias; uma da antiga Babilônia e uma posterior Assíria da Biblioteca de Assurbanipal, que não possuem linhas sobreviventes completas – o Mito de Labbu relata a história de um monstro possivelmente leonino, mas certamente serpentino: um Bašmu (muš ba -aš-ma) de cinquenta léguas  de comprimento ou um Mušḫuššu (MUŠ-ḪUŠ) de sessenta léguas de comprimento, dependendo da versão e reconstrução do texto. A abertura da versão da antiga Babilônia lembra a da Epopeia de Gilgamesh :

As cidades suspiram, os povos...

Os povos diminuíram em número,...

Para sua lamentação não havia quem...

As vastas dimensões de Labbu são descritas. O mar (tāmtu)  deu à luz o dragão (linha 6). A linha fragmentária: "Ele levanta a cauda..." o identifica, segundo Neil Forsyth, como um precursor de um adversário posterior; o dragão de Apocalipse 12:4, cuja cauda varreu um terço das estrelas do céu e as lançou para a terra. 

Na versão posterior, Labbu é criado pelo deus Enlil, que "desenhou uma imagem de um dragão no céu" para exterminar a humanidade cujo barulho estridente perturbava seu sono, um tema recorrente nos épicos da criação babilônicos. Não está claro se isso se refere à Via Láctea (Heidel, 1963) ou a um cometa (Forsyth, 1989). Os deuses ficam aterrorizados com a aparição dessa criatura monstruosa e apelam ao deus da lua Sin ou à deusa Aruru, que se dirige a Tišpak/Nergal para conter a ameaça e "exercer a realeza", presumivelmente sobre Eshnunna, como recompensa. Tišpak/Nergal levanta objeções ao envolvimento com a serpente, mas – após uma lacuna na narrativa, um deus cujo nome não é preservado fornece orientações sobre estratégia militar. Uma tempestade irrompe e o vencedor, que pode ou não ser Tišpak ou Nergal, de acordo com o conselho dado, dispara uma flecha para matar a fera.

Os fragmentos do épico não fazem parte de uma cosmogonia, como observado por Forsyth; visto que as cidades dos homens já existem quando a narrativa se desenrola. Frans Wiggerman interpretou a função do mito como uma forma de justificar a ascensão de Tishpak ao status de rei, "como consequência de sua 'libertação' da nação, sancionada pela decisão de um conselho divino".

Rahab é um dos vários nomes para os primordiais "dragões do caos" mencionados na Bíblia (cf.Leviatã, Tiamat/Tehom e Tannin). Como o cuneiforme é um silabário complexo , com alguns sinais funcionando como logogramas, alguns sinais representando múltiplos valores fonéticos e alguns representando sumerogramas, múltiplas leituras são possíveis. A primeira sílaba de Rahab, escrita com o sinal KAL , também pode ser lida como /reb/. Assim, Labbu também poderia ter sido chamado de Rebbu (reb-bu), assemelhando-se muito ao monstro hebraico mencionado na Bíblia.

Mušḫuššu

 

Seu nome quer dizer, Serpente Avermelhada ou Serpente Feroz.

MUŠ significa "serpente", e ḪUŠ pode ser interpretado como "avermelhado" ou "feroz". 

Mušḫuššu é, segundo os mitos Sumérios, um dragão com um corpo muito fino e escamoso. Possuía pescoço alongado, cauda longa, braços semelhantes aos de um leão e pernas de águia. Para tornar essa criatura ainda mais intimidadora, possuía chifres, orelhas e, eventualmente, asas.

Mušḫuššu, também conhecido como dragão mesopotâmico, é um símbolo do antigo herói-divindade mesopotâmico Marduk. Tornou-se predominante, principalmente após as vitórias do reino sumério.

Marduk era filho de Enki e Damgalnunna, também conhecida como Damkina, as duas divindades primordiais da religião mesopotâmica. Eles criaram a Terra.

A primeira aparição na literatura e na arqueologia mostra Marduk no mito mesopotâmico "a lenda do Enuma Elish". Nesta história em particular, Marduk derrota o perigoso Mušḫuššu e o torna seu servo. É um triunfo icônico e definitivo para Marduk, com Mušḫuššu também se tornando conhecido como o Dragão Marduk.

Mušḫuššu, juntamente com outros animais sagrados, é uma iconografia favorável e prevalente na cultura mesopotâmica. Os animais eram vistos como proteção contra inimigos, proteção contra os deuses e para atrair boa sorte divina.

Portanto, não é surpresa que um dos lugares onde Mušḫuššu pode ser visto seja no Grande Portão de Ishtar. Alguns dos vestígios podem ser vistos hoje em Berlim, Alemanha, no Museu de Pérgamo.

O Portão de Ishtar é um dos portões que cercam uma estrutura urbana muito maior. Diz-se que foi construído em 575 pelo Rei Nabucodonosor II para cercar e proteger a cidade da Babilônia (Babel).

Isso não só aumentou a proteção da cidade, como também a magnificência e o status lendário da cidade. Parte do aspecto mais extraordinário do Portão de Ishtar pode ser encontrado em sua base. Ele é coberto por figuras de touros, leões, plantas e o Dragão Mušḫuššu.

É evidente que Mušḫuššu ocupava um lugar especial na cultura suméria e na mitologia da criação. Nos mitos sumérios, Tiamat, a deusa primordial da água, é a mãe dos monstros dragões, o que a torna a mãe de Mušḫuššu.

Três desses dragões ostentam títulos de alta dignidade: Musmahhu, Basmu e Usumgallu. As lendas afirmam que esses dragões, ou Mušḫuššus, tinham três chifres e foram mortos pela divindade suméria da agricultura, Ninturna. Assim, sugere-se que esses dragões tenham sido a inspiração para o antigo cão grego de três cabeças, Cérbero.

Muitos monstros da Mesopotâmia e da Babilônia também foram vistos em constelações. Uma das mais famosas, e a mais antiga, foi a constelação de Basmu. Na Grécia Antiga, essa constelação era interpretada como a Hidra. Quando vista, pode parecer que uma cobra, um peixe, um leão e uma águia estão todos juntos. 

Para o povo mesopotâmico, o dragão era um símbolo de um demônio-serpente ou de um deus-serpente, devido às suas características híbridas, misturadas a uma variedade de animais. Foi assim que os mitos foram propagados e desenvolvidos. Por exemplo, Tishpak (Deus guerreiro associado às cobras), o adversário e opositor de Mardoque, era frequentemente retratado como um esbelto dragão-serpente.

Acredita-se que o Mito Kalbu, ou Mito Labbu, seja um precursor da Lenda Enuma Elish. O Mito Kalbu é um mito da criação do cosmos e de toda a natureza.

Estudiosos acreditam que Kalbu seja a versão original de Tiamat, a mãe de Mušḫuššu. Em uma versão posterior do mesmo mito, Kalbu é criada por Enlil, o deus do vento. Enlil criou Labbu para destruir os humanos, pois eles perturbavam seu sono.

Os outros deuses ficaram tão aterrorizados com Labbu que imploraram ao Deus do Caos, Tishpak, para derrotá-lo. A lenda afirma que Labbu levou três anos para sangrar até a morte após ser atacado por Tishpak. Foi notado que Labbu e Marduk são muito semelhantes. Portanto, não é surpreendente que o Dragão Marduk, Mushussu, tenha se tornado um símbolo da divindade Tishpak, já que ele era o oposto de Labbu.

Mitos Semelhantes

Nos Vedas, uma coleção de poemas sânscritos, existe um monstro mitológico semelhante, conhecido como Vritra. Era um dragão-serpente que representava os períodos de seca. Pesquisadores frequentemente apontam para o fato de que Mushussu foi criado por um deus da água em Tiamat e, em uma cultura próxima, dragões semelhantes a serpentes representavam a seca.

Vritra é apresentado como um Asura. Trata-se de um tipo específico de semideus ou titã que está sempre faminto. É frequentemente registrado como sedento de poder, egoísta e cruel. Na lenda, Vritra é derrotado por Indra, o deus hindu do Céu e líder de todos os outros deuses. A história guarda uma semelhança notável com Tishpak derrotando Labbu.

Dragões são vistos em culturas do mundo todo. Um lugar onde eles têm sido significativos é a China. O símbolo mais conhecido do imperador era o dragão que cuspia fogo. Na China Antiga, acreditava-se que os dragões eram responsáveis por muitos desastres naturais, como condições climáticas adversas e terremotos. Mesmo na China atual, o dragão ainda aparece no calendário e aparece durante as festividades de Ano Novo.

O principal dragão da China foi batizado de Nien. Reza a lenda que, ao final de cada ano, Nien aterrorizava as aldeias locais. Para evitar isso, os aldeões faziam barulhos altos, usavam fantasias chamativas e usavam luzes brilhantes, além de fogos de artifício. Essa tradição perdura até hoje. 

Os dragões, no entanto, não se limitavam ao Oriente. Os vikings escandinavos utilizavam o símbolo do dragão. Muitos navios vikings eram decorados com uma cabeça de dragão na proa do casco. Os navios com este símbolo eram chamados de Drakkar (os Navios-Dragão). É provável que isso tenha se originado de seus próprios mitos de criação, que apresentavam a serpente de Midgard, Jormungandar, que cercava a Terra.