Dyēus Phter: O Pai-Céu Original da Religião Hindu

 

Os deuses celestiais gregos, romanos, irlandeses, eslavos, bálticos, nórdicos, anglo-saxões e hindus estão (provavelmente) todos conectados e descendem de um antigo deus celeste adorado há12000 anos, onde hoje é a Índia.

Bem, talvez "O Pai Celestial Original" seja um pouco exagerado. Deuses patriarcais do céu são encontrados em religiões de todo o mundo, e os humanos provavelmente associam o céu ao líder e/ou pai dos deuses desde que a religião existe. Mas quase todas as religiões pagãs europeias (e o hinduísmo) têm um pai celestial, e todos esses pais celestes parecem descender do pai celestial protoindo-europeu. Observando seus nomes e outras palavras relacionadas, podemos reconstruir seu nome como algo como "Dyḗus ph₂tḗr", literalmente "Pai Celestial" na língua protoindo-europeia (PIE), que era falada há cerca de 6.000 anos no leste da Europa e oeste da Ásia.

Assim, os nomes dos deuses celestiais em muitas religiões pagãs europeias descendem diretamente de *Dyḗus ph₂tḗr, como Zeus e Júpiter, ou da palavra relacionada “*deywós”, que simplesmente significava “deus”. Os asteriscos ao lado dessas palavras indicam que elas foram reconstruídas com base em palavras que delas derivam, em vez de terem sido de fato registradas em qualquer documento escrito.

Assim como podemos deduzir o nome deste deus a partir dos nomes dos deuses descendentes, também podemos ter uma vaga ideia de como ele era com base nas qualidades que esses deuses compartilham. Ele certamente era associado ao céu iluminado pelo dia, onde provavelmente habitava. Era casado com uma deusa que personificava a Terra, o casamento e a maternidade, e possivelmente podia assumir a forma de uma vaca branca. Era pai de outros deuses importantes, como Hausos, a deusa da aurora ( leia meu post sobre ela aqui ), e tinha dois filhos gêmeos, os cavaleiros que puxavam o sol em uma carruagem. Era um deus muito poderoso e sábio, com a capacidade de zelar pelo mundo. Provavelmente, era capaz de mudar de forma à vontade.

Aqui estão todos os deuses indo-europeus que provavelmente estão relacionados a ele:

O Pai Celeste Grego: Zeus

Nome: Zeus também era chamado de “Zeus Pater” (Zeus Pai), e seu nome claramente descende de Dyḗus ph₂tḗr. No entanto, Zeus também parece ter absorvido muitos aspectos do deus do trovão indo-europeu Perkwunos, como as associações com trovões, águias e carvalhos, e uma história em que ele lutou contra uma serpente gigante. Muitos estudiosos, portanto, acreditam que Zeus representa uma fusão do deus do céu e do trovão indo-europeus. Veja meu post sobre Perkwunos para mais informações sobre isso.

Descrição: Zeus é o chefe dos deuses gregos e pai de muitos deles. Ele é um metamorfo, mas geralmente assume a forma de um homem barbudo e musculoso. Frequentemente é representado em pé, segurando um raio, ou sentado em seu trono.

Consorte e filhos: Ele era casado com Hera, deusa do casamento, da maternidade e do parto. Hera era frequentemente associada às vacas e às vezes era chamada de "Deusa das Vacas", "de olhos de vaca" ou "de braços brancos". Ele teve muitos ( muitos) filhos, incluindo os gêmeos divinos chamados Diós-kouroi ("os meninos de Zeus"), Castor e Pólux, que eram frequentemente representados como cavaleiros. Nas obras de Homero, Zeus também é o pai da deusa da aurora, Eos.

Associado a: O céu, fertilidade, força, guerra, águias, touros, trovões, tempestades, carvalhos.

O Pai Celestial Romano: Júpiter

Nome: Júpiter é chamado de Iūpiter em latim. No antigo itálico, seu nome provavelmente era algo como “*djous patēr”, e é evidente que seu nome deriva do deus original indo-europeu.

Descrição: Júpiter é o chefe e figura paterna dos deuses romanos e, assim como Zeus, geralmente assume a forma de um homem barbudo e musculoso. Ele é frequentemente representado em pé, segurando um raio, ou sentado em seu trono. Devido às suas origens comuns e ao contato entre as duas civilizações, Júpiter e Zeus são tão semelhantes que às vezes são considerados nomes diferentes para praticamente o mesmo deus (inclusive pelos próprios romanos). É por isso que eles recebem apenas uma imagem aqui.

Assim como Zeus, Júpiter compartilha muitos simbolismos com os deuses do trovão de outras religiões indo-europeias, sugerindo que ele absorveu elementos do deus do trovão do protoindo-europeu, Perkwunos. Leia mais sobre Perkwunos aqui.

A imagem ocidental do deus cristão, como um homem de barba branca vivendo nas nuvens, provavelmente foi influenciada (pelo menos em parte) por representações de Júpiter e Zeus.

Consorte e filhos : Ele era casado com Juno, deusa do casamento, da maternidade e do parto. Ele teve muitos, muitos filhos.

Associado a: O céu, fertilidade, força, guerra, águias, touros, trovões, tempestades e carvalhos.

O Pai-Céu Védico: Dyáuṣ Pitṛ́

Nome: Dyáuṣ Pitṛ́ é um nome sânscrito e é um descendente bastante claro de Dyḗus ph₂tḗr.

Descrição: Dyáuṣ Pitṛ́ era o deus pai celeste da religião védica, que eventualmente evoluiu para o hinduísmo. Ao contrário dos outros deuses aqui mencionados, Dyáuṣ Pitṛ́ não parece ter sido um deus particularmente importante, pelo menos na época em que a religião védica foi registrada pela primeira vez: ele é mencionado apenas em alguns hinos. Não tenho uma ideia suficientemente precisa de sua aparência para ilustrá-lo, então, sinto muito, Dyáuṣ, você não terá uma imagem.

Consorte e filhos: Como muitos desses deuses, ele é casado com uma deusa-mãe complementar, que em sânscrito é chamada de Prithvi Mata (Mãe Terra). Ela frequentemente assume a forma de uma vaca branca. Ele é o pai de vários outros deuses, incluindo, às vezes, Indra, o deus do trovão , e Ushas, ​​a deusa da aurora . Ele também é, por vezes, o pai dos “Aśvins”, os gêmeos divinos, também chamados de “Divó nápātā” (“filhos de Dyaús”), os cavaleiros que puxam o sol pelo céu em uma carruagem.

Associado a: O céu iluminado pelo sol e vacas.

O Pai Celeste Eslavo: Deiwos (Rod)

Nome: O deus celeste eslavo é chamado de "Rod", que vem de uma palavra eslava que significa algo como "nascimento" ou "origem". No entanto, o nome mais antigo de Rod era Deiwos, que vem da palavra indo-europeia para deus, deywós.

Descrição: Rod é a divindade celestial primordial da religião eslava e ancestral de todos os outros deuses. Geralmente é visto como divino demais e incompreensível para ser representado, mas às vezes é antropomorfizado como um velho barbudo em um trono. Na arte eslava antiga, no entanto, ele é mostrado governando os quatro elementos, em pé sobre um peixe (água), segurando a roda solar (fogo) e um balde de flores (terra), com seu cinto de linho esvoaçando ao vento (ar).

Consorte: Rod é um ser supremo sem esposa. No entanto, ele tem companheiras: um grupo de semideusas chamadas Rozhanitsy, que estavam relacionadas ao casamento, à maternidade e ao parto.

Associado a: O céu, rodas, círculos, redemoinhos.

O Pai Celeste Báltico: Diēvas

Nome: Assim como o Deivos eslavo, com quem tem estreita relação, o deus lituano “Diēvas” deriva da palavra indo-europeia para deus, deywós. Outras línguas bálticas têm nomes semelhantes para o mesmo deus: em letão, o deus é “Dievs”, e em prussiano antigo, “Dēiwas”.

Descrição: Dievas era um dos deuses mais importantes das religiões bálticas. Ele é o criador do universo e a personificação do céu diurno. Sua forma física não foi bem documentada, embora, como muitos desses pais celestes, ele provavelmente assumisse formas variadas. Suas manifestações mais frequentemente mencionadas são a de um mendigo ou um sábio errante, o que lembra o deus nórdico Odin, que assumia a forma de um mago errante. Ele é o pai dos gêmeos divinos, chamados de “Dieva dēli” (filhos de Deus) em letão, ou “Ašvieniai” em lituano, os cavaleiros que puxam o sol pelo céu em uma carruagem.

Associado a: O céu, rodas, círculos, redemoinhos.

O Pai de Todos Irlandês: O Dagda

Nome: O Dagda era chamado de Dagdae em irlandês antigo, e acredita-se que seu nome venha do proto-celta “*Dago-deiwos”, que significa “deus brilhante”, derivado da palavra indo-europeia “deiwos” (que significa “deus”), tornando o nome um parente dos pais celestes eslavos e bálticos, bem como do nórdico Tyr.

Descrição: O Dagda assume a forma de um enorme homem barbudo com um manto com capuz. Ele carrega um cajado com o poder de conceder vida e morte, uma harpa que controla as estações do ano e um caldeirão de ensopado que nunca se esgota. Ele é um deus da força, da magia, do conhecimento e da fertilidade. O Dagda é o pai e chefe do panteão irlandês, e outro nome para ele é Eochaid Ollathair, literalmente "Cavaleiro Pai de Todos".

Consorte: Sua amante é a deusa do rio Boann, cujo nome pode significar literalmente "vaca branca". Isso me lembra de como Prithvi, esposa de Dyáuṣ Pitṛ́, assume a forma de uma vaca branca, e Hera, esposa de Zeus, é chamada de "deusa vaca", então possivelmente existe alguma relação aí.

Associado a: Seu cajado, caldeirão e harpa; força, fertilidade, magia e conhecimento.

Os deuses germânicos Odin e Týr

A relação dos deuses germânicos com esses outros deuses é um pouco mais complexa, e há dois deuses que se conectam a Dyḗus ph₂tḗr de maneiras diferentes.

Odin é o pai e chefe da religião nórdica e, em muitos aspectos, é bastante semelhante aos outros deuses aqui mencionados: ele é o patriarca de barba branca do panteão, deus da força, do conhecimento e da magia, e pode voar pelos céus (com a ajuda de um cavalo mágico). Ele é chamado de Pai de Todos, assim como o deus irlandês Dagda, e, como Dagda, veste um manto, carrega um cajado e é patrono das artes (Dagda toca harpa enquanto Odin escreve poesia). Assim como Zeus e Júpiter, ele é casado com Frigg, deusa do casamento e da maternidade. Na religião anglo-saxônica, ele é o ancestral dos cavaleiros gêmeos Hengist e Horsa (literalmente "Garanhão" e "Cavalo").

“Mas espere!”, ouço você exclamar, “O nome de Odin não se parece em nada com o dos outros deuses aqui!” E você tem razão: seu nome não tem relação com Dyḗus ph₂tḗr. Em proto-germânico, ele era algo como “Wōdanaz”, e seu nome pode estar relacionado a “*wōdaz”, que significa “furioso”.

Por outro lado, o deus da guerra maneta Týr tem um nome que claramente deriva do protoindo-europeu "deywós". Seu pai é Odin ou Hymir, que, segundo a lenda, possui um caldeirão sem fundo que lembra bastante o de Dagda. Em proto-germânico, Týr é chamado de Tīwaz. Em inglês antigo, Odin e Týr eram chamados de Woden e Tíw, e é a partir desses nomes que se originam as palavras "quarta-feira" e "terça-feira". A versão em alto alemão antigo de Týr era Zio, enquanto em gótico era *Teiws.

Parece-me possível que, na religião germânica primitiva, o deus pai do céu tenha sido renomeado para Wōdanaz, enquanto o deus da guerra tenha sido renomeado para “Tīwaz”, uma palavra que anteriormente significava apenas “deus”.

Outros deuses relacionados

A Itália antiga foi ocupada por diversos grupos itálicos relacionados aos povos latinos, com religiões semelhantes à romana e figuras paternas semelhantes a Júpiter. Os oscos tinham "dípatír", a versão úmbria era "Iupater", enquanto no sul de Piceno era "Dipater".

No paganismo albanês, o deus celeste era chamado de Zjoz, cujo nome deriva do protoindo-europeu *Dyḗus.

Entretanto, na Turquia antiga, um ramo extinto das línguas indo-europeias possuía seus próprios deuses relacionados. Em protoanatólico, a palavra para deus era “*diéu-“, da primeira parte do nome de Dyēus Ph₂ter. Isso evoluiu para o nome do deus sol hitita, Šīuš. Além do nome, não sabemos muito sobre ele. O povo luvita, vizinho, chamava seu deus sol de “Tiwaz” ou “Tātis Tiwaz” (como “Papai Tiwaz”), um nome claramente aparentado ao deus protogermânico de nome quase idêntico. Outra língua anatólia, o palaico, chama seu deus de “Tiyaz papaz”, que significa “Papai Tiyaz”.

Outro grupo indo-europeu menos conhecido eram os ilírios, que viviam nos Balcãs. Seu ancestral divino era Dei-pátrous (literalmente "pai celeste"), provavelmente um descendente de Dyēus Ph₂ter.

DYAUS - O NOME DE DEUS ORIGINAL HINDU

 

Dyaus (Sânscrito Védico: द्यौस्, IAST: Dyáus) ou Dyauspitr (Sânscrito Védico: द्यौष्पितृ, IAST: Dyáuṣpitṛ́) é a divindade celeste do Rigveda. Sua consorte é Prthvi , a deusa da terra, e juntos eles são os pais arquetípicos no Rigveda.

Dyauṣ deriva do protoindo-iraniano *dyā́wš, do deus protoindo-europeu (PIE) do céu diurno *Dyēus , e é cognato do grego Διας – Zeus Patēr, ou Dei-pátrous , e do latim Júpiter (do latim antigo Dies piter Djous patēr ), derivado do PIE Dyḗus ph₂tḗr ("Pai do céu diurno"). 

O substantivo dyaús (quando usado sem o pitṛ́ 'pai') refere-se ao céu diurno e ocorre frequentemente no Rigveda como uma entidade. O céu na escrita védica era descrito como surgindo em três níveis: avamá, madhyamá e uttamá ou tṛtī́ya.

Dyáuṣ Pitṛ́ aparece em hinos com Prithvi Mata, 'Mãe Terra' nas antigas escrituras védicas do hinduísmo

No Ṛg·veda, Dyáuṣ Pitṛ́ aparece nos versos 1.89.4, 1.90.7, 1.164.33, 1.191.6, 4.1.10 e 4.17.4.

Ele também é referido sob diferentes teônimos: Dyavaprithvi, por exemplo, é um composto dvandva que combina 'céu' e 'terra' como Dyauṣ e Prithvi .

A característica mais marcante de Dyauṣ é seu papel paterno. Sua filha, Uṣas, personifica o amanhecer. Os deuses, especialmente Sūrya, são considerados filhos de Dyauṣ e Prithvi. Outros filhos de Dyauṣ incluem Agni, Parjanya , os Ādityas, os Maruts e os Angirases. Os Ashvins são chamados de " divó nápāt ", que significa descendentes/netos de Dyauṣ. Dyauṣ é frequentemente visualizado como um animal rugindo, geralmente um touro, que fertiliza a terra. Dyauṣ também é conhecido pelo estupro de sua própria filha, que, de acordo com Jamison e Brereton (2014), é mencionado vagamente, mas vividamente, no Rigveda.

Dyauṣ também é descrito como um garanhão negro cravejado de pérolas, numa comparação com o céu noturno.

A separação de Dyauṣ e Prithvi por Indra é celebrada no Rigveda como um importante mito da criação.

Dyēus Phter o nome original do deus do céu iluminado e o deus principal do panteão Hindu. No  grego Zeus (caso genitivo Diòs), no latim Júpiter, no sânscrito Dyauṣ Pitar, no báltico Dievas, no germânico Tiwaz (norueguês antigo Tyr, alto alemão antigo Ziu), no armênio Astwatz e no gaulês Dispater (também Deus pater na Vulgata).

Dyáuṣ Pitṛ́ é um nome sânscrito e é um descendente bastante claro de Dyḗus Phter. Dyáuṣ Pitṛ́ era o deus pai celeste da religião védica, que eventualmente evoluiu para o hinduísmo.

YHWH SUBSTITUI EL

 

De uma perspectiva histórica e arqueológica, Yahweh não era o mesmo que El em origem, mas tornou-se a figura central ao assimilar e, finalmente, substituir as funções e a posição de El no panteão israelita. De acordo com a erudição bíblica e histórica, Yahweh (ou YHWH) foi originalmente uma divindade distinta que mais tarde se fundiu e substituiu o papel de El como o deus principal no panteão israelita e cananeu.

El era o deus supremo, o criador e patriarca do panteão cananeu (o termo em si significa simplesmente "deus" ou "divindade" em línguas semíticas antigas). Nomes como Israel ("El luta/governa") refletem sua importância original.

Inicialmente, Yahweh parece ter sido uma divindade de segunda linha, possivelmente um deus da tempestade ou da guerra, e em algumas tradições antigas, ele era considerado um dos filhos de El, a quem foi atribuída a nação de Israel (conforme Deuteronômio 32:8-9 em manuscritos mais antigos).

Com o tempo, na religião israelita, Yahweh foi elevado ao status de deus principal. Os atributos e títulos de El, como El Shaddai ("Deus Todo-Poderoso"), foram aplicados a Yahweh. A Bíblia hebraica, em textos como Êxodo 6:2-3, reflete essa fusão ao afirmar que o El dos patriarcas é o mesmo YHWH que aparece a Moisés.

Eventualmente, o culto a Yahweh evoluiu do politeísmo/monolatria (adoração de um deus, mas aceitação da existência de outros) para o monoteísmo estrito, negando a existência de outras divindades e absorvendo seus atributos.

YHWH E EL SÃO DEUSES DIFERENTES

 

O Deus do monoteísmo não é só grande. Ele é dois.  A prova disso está bem no comecinho da Bíblia.  O Gênesis deixa claro: o primeiro homem do  Bíblia não foi Adão, mas outro sujeito, com outra mulher.

Sim, o deus YHWH eventualmente substituiu e absorveu El, o deus supremo cananeu. Originalmente, YHWH e El eram divindades distintas: El era o deus-pai do panteão cananeu, enquanto YHWH era um deus-guerreiro do sul (talvez de Midiã ou Edom). Com o tempo, os israelitas integraram YHWH ao seu panteão, e ele gradualmente absorveu as características de El e de outras divindades, tornando-se o único deus a ser adorado.

Inicialmente, El era o deus principal, e YHWH era uma divindade menos proeminente, que foi integrada ao panteão israelita. Alguns textos bíblicos, como Deuteronômio 32:8-9, descrevem El como o deus que deu a terra de Israel a YHWH.

A fusão de YHWH e El ocorreu ao longo do tempo. Os israelitas começaram a aplicar os epítetos e características de El a YHWH, como ʾĒl Šadday (El Todo-Poderoso).

Além de El, YHWH também absorveu características de outras divindades, como Aserá.

À medida que o yahwismo se desenvolveu no monoteísmo, a existência de outras divindades foi negada, e YHWH foi proclamado o único deus criador e a divindade suprema.

Na tradição judaico-cristã, YHWH (o nome pessoal de Deus) e El são considerados a mesma divindade, o único Deus verdadeiro. "El" funciona como uma palavra genérica para "deus" ou como um título (como em El Shaddai - Deus Todo-Poderoso, ou El Elyon - Deus Altíssimo), enquanto YHWH é o nome próprio e imutável dessa divindade. A Bíblia hebraica, em passagens como Êxodo 6:2-3, sugere explicitamente que El e YHWH são o mesmo Deus, conhecido por nomes diferentes em épocas diferentes.

Muitos estudiosos sugerem que, nas origens do antigo Israel, YHWH e El eram, de facto, duas divindades distintas dentro do panteão cananeu-israelita da Idade do Ferro. El era o deus supremo dos cananeus, o deus criador e patriarca, enquanto YHWH era uma divindade guerreira, possivelmente da região de Midiã/Edom, que se tornou o deus nacional dos reinos de Israel e Judá. Com o tempo, através de um processo de sincretismo e evolução para o monoteísmo (ou monolatria, a adoração de um único deus sem negar a existência de outros), os atributos de El foram assimilados por YHWH, resultando na crença em um único Deus que incorporava as características de ambos.

Em resumo, a resposta depende se a análise é feita a partir de uma perspetiva de fé e teologia bíblica (onde são o mesmo Deus) ou de uma perspetiva acadêmica e histórica (onde eram originalmente deuses distintos que se fundiram numa única divindade ao longo do tempo).

AS 12 TRIBOS DE ISRAEL NUNCA EXISTIRAM

 

As doze tribos de Israel são, em resumo, a forma como as narrativas históricas da Bíblia Hebraica definem Israel. Mesmo hoje, as tribos são o fio condutor fundamental, o símbolo duradouro, o que eu chamei em outro lugar de “a visão permanente e inabalável de quem Israel é e sempre será”. A centralidade da tradição das doze tribos para a visão de Israel é indiscutível. Mas será que as doze tribos realmente existiram? Bem, é complicado.

Supõe-se que as doze tribos descendam dos doze filhos de Jacó, Raquel, Lia, Bila e Zilpa, conforme descrito em Gênesis 29-30 e Gênesis 35, que viajaram com ele para o Egito e se tornaram uma grande nação. Isso é muito mais do que uma mera questão de laços familiares. Em Números — durante o êxodo, quando Israel já era uma grande nação — o povo de Israel é repetidamente retratado organizado por tribos, tanto no acampamento israelita quanto na ordem de marcha (Números 1, 2, 7, 10, 13, 26, 34). Em Josué, quando a terra prometida é conquistada, ela é dividida entre as tribos em patrimônios tribais (Josué 13:15-19:48). São “todas as tribos de Israel” que se unem para fazer de Davi rei (2 Samuel 5:1), e quando a Monarquia Unida dele e de Salomão se divide em duas, isso acontece segundo linhas tribais — geralmente dez para Israel, duas para Judá (1 Reis 11:31-35, 12:21, 23).

Quando Israel — e não Judá — foi conquistado pelos assírios, todas as suas tribos foram supostamente levadas para um exílio do qual nunca retornaram, o que dá origem à famosa tradição das “tribos perdidas de Israel”. De fato, neste texto, lemos que “nenhuma permaneceu, senão a tribo de Judá” (2 Reis 17:18). Mesmo assim, muitos anos depois, quando a própria Judá já havia sido conquistada, exilada e retornado da maneira usual, a dedicação do Segundo Templo teria sido acompanhada por um grande sacrifício, incluindo “doze bodes, segundo o número das tribos de Israel” (Esdras 6:17).

Fora da Bíblia Hebraica, pode haver uma única referência a uma tribo de Israel: a estela de Mesa, de meados do século IX a.C., talvez se refira à tribo de Gade. Por outro lado, temos inúmeros nomes registrados em inscrições epigráficas ao longo do primeiro milênio a.C., particularmente nos séculos posteriores, e ninguém parece se descrever como membro de uma tribo. A melhor evidência de que o Israel primitivo era organizado em tribos provavelmente é Juízes 5, que muitos estudiosos consideram o texto mais antigo de toda a Bíblia Hebraica, e que descreve uma batalha entre as tribos e (provavelmente) Jabim, rei de Canaã – a história é contada em Juízes 4, mas apenas o general Sísera é mencionado em Juízes 5. Contudo, como evidência, sua interpretação é mais complexa do que muitos estudiosos reconhecem. Não inclui Judá, Levi, Simeão ou Gade, e menciona outros grupos que normalmente não são considerados tribos plenas de Israel, como Maquir, Gileade e Meroz, sem indicar que devam ser entendidos de forma diferente das tribos mais conhecidas. Além disso, não sabemos ao certo como o texto foi editado ao longo do tempo.

Enquanto isso, o Pentateuco e o livro de Josué são geralmente meticulosos na descrição de detalhes tribais, até o último centímetro. Mas mesmo livros posteriores que contam a mesma história são, na melhor das hipóteses, vagos sobre o tema das estruturas tribais, e muitos outros livros não demonstram nenhum interesse no assunto. Os livros proféticos são especialmente notáveis ​​aqui, já que frequentemente nos fornecem um contexto histórico adicional, mesmo que incidental, para episódios bíblicos que, de outra forma, apareceriam em apenas um relato. Mas poucos profetas demonstram sequer consciência da importância da identidade tribal. Às vezes, pode ser difícil perceber – Efraim, Judá e Dã são usados ​​também como nomes de lugares geográficos, e os levitas aparecem com bastante frequência ao longo dos livros. Mas os fatos básicos são que há uma lista completa de tribos em Ezequiel 48, que muitas vezes é considerado uma edição do texto do período persa; Zebulom, Naftali, Efraim, Manassés e Judá são mencionados em Isaías 9; e a maioria das tribos nunca é mencionada nesses livros.

Então, onde isso nos leva? Bem, na minha opinião, a duas conclusões. Primeiro, é bastante provável que o Israel primitivo estivesse organizado em tribos de alguma forma. Juízes 5 é presumivelmente uma prova disso, pelo menos. No entanto, o quanto se assemelhava à visão familiar das doze tribos é uma questão muito mais difícil de responder. Em particular, nos últimos anos, vários estudiosos começaram a questionar se os primeiros judeus sequer se consideravam israelitas — por uma ampla gama de razões — e uma leitura direta de Juízes 5, na verdade, alimentaria essa discussão. O livro não inclui nenhuma das tribos mais consistentemente associadas a Judá do que a Israel, incluindo a própria Judá — e Simeão e Levi. Portanto, é possível que tenha existido um sistema tribal primitivo, mas apenas em Israel, enquanto Judá tinha algo diferente acontecendo. Talvez, em Judá, houvesse um sistema indígena, mas agora em grande parte esquecido, que incluísse vários grupos mencionados aqui e ali nas tradições referentes a Davi, mas não de forma consistente — os calebitas, os jerameilitas e assim por diante.

A segunda e mais importante conclusão, no entanto, é a seguinte: seja qual for a história real das doze tribos de Israel, essa história não explica o papel que a tradição das doze tribos desempenha na narrativa bíblica. Em vez disso, foi claramente o interesse dos autores exilados e pós-exilados no sistema tribal que lhe conferiu esse papel. Em primeiro lugar, a vasta maioria dos textos que descrevem as tribos é amplamente reconhecida como sendo desse período, e sua grande quantidade atesta a força desse interesse. Em segundo lugar, existe a tensão entre a forma completa e meticulosa como os arranjos tribais são descritos nos livros que correspondem à era heroica de Israel (Gênesis a Josué) e a forma vaga como os textos historicamente mais plausíveis dos livros de Reis tratam do assunto, o que sugere que estamos lidando com uma visão idealizada da identidade israelita. Existem, por exemplo, quinze listas tribais diferentes no Pentateuco, mas nem mesmo uma descrição completa de quais tribos faziam parte de qual reino e em que época. Provavelmente, o paradigma idealizado das doze tribos foi retroprojetado para o período das origens míticas porque era possível, enquanto as eras mais recentes da experiência israelita e judaíta resistiram com mais obstinação à centralização de um conceito que, no mínimo, não parece ter sido consistentemente importante. E, nesse aspecto, a tradição das doze tribos não difere de nenhuma outra tradição.

A ideia de que qualquer tipo de tradição simplesmente destila a memória de uma nação e a mantém estável por séculos pertence (ou deveria pertencer) a outra era acadêmica. Hoje, devemos reconhecer que tudo o que sobrevive, sobrevive porque aqueles que o escreveram encontraram significado nele, e que esse significado moldou a forma como a história foi contada. De maneira mais ampla, em qualquer geração, as visões de identidade estão sempre sendo remodeladas pelo tempo e pelas circunstâncias, e as tradições de identidade são remodeladas para se adequarem a elas. Assim, a tradição das doze tribos pode muito bem ter raízes em realidades mais antigas, embora o quão diferentes estas eram do paradigma permaneça uma questão em aberto. Como a temos, no entanto, a tradição é principalmente um reflexo de como os autores desses textos viam a si mesmos e ao seu mundo.

Fonte: Livro "O Mito das Doze Tribos de Israel: Novas Identidades Através do Tempo e do Espaço" Autor Andrew Tobolowsky é professor associado do Departamento de Estudos Religiosos da Universidade William & Mary.

DEUS EL CANANEU E HEBRAICO

 

El era o nome próprio do deus principal dos cananeus. El também é uma raiz semítica comum que significa "deus". Por causa disso, quando a palavra "el" é usada na Bíblia Hebraica, há alguma confusão sobre se ela se refere a um deus específico e, em caso afirmativo, a qual.

A terra de Canaã é uma designação antiga para a área do Levante atualmente ocupada por:

Líbano - Israel - Síria - Jordânia

Como os leitores da Bíblia Hebraica estão acostumados a ver a história da região a partir da perspectiva judaica, alguns tendem a pensar nos israelitas como um grupo de pessoas e em todos os outros como cananeus. No entanto, como Canaã abrangia toda a região, os habitantes da Judeia e Samaria, assim como os fenícios de Tiro e Sidom, eram todos "cananeus" e falavam línguas semelhantes.

A palavra hebraica "el" é um termo genérico para uma divindade. O significado de "el" é um deus indefinido, não específico um deus entre muitos. É como a palavra inglesa "god" (deus) com "d" minúsculo, que pode se referir a qualquer divindade e não é um nome próprio de um deus em particular. No entanto, assim como cristãos e judeus que falam inglês se referem à sua divindade como "God" (Deus) com "D" maiúsculo, o povo cananeu chamava seu deus supremo de El.

El era adorado por todo o povo de Canaã como o ser supremo do mundo (embora cada reino dentro de Canaã também tivesse outros deuses nacionais exclusivos a eles). Javé era o deus nacional dos israelitas.

Às vezes, El era chamado de El Elyon , que significa "Deus Altíssimo". El presidia o panteão cananeu, que consistia em muitos deuses, cada um com uma função e história diferentes. O deus El era o pai da maioria dos deuses cananeus menores e era casado com a deusa principal, Aserá, que lhe deu muitos filhos. Entre eles estavam Baal e Anat, e possivelmente também Javé , o deus de Israel.

Embora os nomes El e El Elyon na Bíblia Hebraica sejam frequentemente interpretados por cristãos e judeus como referências a Javé, historicamente, essas divindades eram distintas. À medida que a religião de Israel e Judá se transformou de uma fé politeísta para o monoteísmo, as distinções entre El e outros deuses tornaram-se tênues, até que o nome El se tornou sinônimo do único Deus do universo. Contudo, ao analisar essa progressão sob uma perspectiva histórica, é preciso compreender que a mudança ocorreu gradualmente e que diferentes livros da Bíblia Hebraica foram escritos em períodos distintos

El era adorado como um deus supremo pela maioria dos povos do Levante, incluindo os antigos habitantes de Israel, Líbano e Síria. A mitologia e as histórias sobre El e sua esposa, Aserá, são, em alguns aspectos, semelhantes a outras mitologias mediterrâneas, como as da Grécia Antiga envolvendo Zeus e Hera. Referências a El, Aserá e Baal podem ser encontradas na Bíblia Hebraica, mas a melhor fonte para o conhecimento original sobre El são os textos ugaríticos.

Os textos ugaríticos foram descobertos em Ras Shamra, na Síria, em 1928. Escritos em tabuletas de argila em escrita cuneiforme, numa língua semítica do noroeste muito próxima do hebraico, os textos foram compostos entre os séculos XIII e XII a.C. e contêm a história dos deuses cananeus do ponto de vista do povo que os cultuava. As histórias incluem a epopeia de Baal e Anat e a lenda de Keret.

Na epopeia de Baal e Anat, El desempenha o papel de deus principal e pai de Baal e Anat. Baal e Yam, o deus do mar, nutrem uma grande rivalidade. Apesar de Baal derrotar Yam e reivindicar a supremacia, ele fica desolado ao perceber que não lhe foi concedido um palácio como os outros deuses. Anat, irmã de Baal, implora a El, seu pai, que conceda a Baal um palácio que ele possa chamar de seu. Baal finalmente tem um palácio construído, e Anat continua a lutar contra todos os inimigos de Baal, enquanto Baal desfruta de seus interesses amorosos em seu palácio. O deus da morte, Mot, desafia e mata Baal, mas Anat vinga Baal matando Mot e o cortando em pedacinhos. El e Asherah discutem sobre quem seria um bom substituto para Baal agora que ele está morto, mas como nenhum bom substituto é encontrado, Baal acaba sendo trazido de volta à vida. Mot também retorna à vida, apesar de ter sido reduzido a pedaços. Eles travam mais uma rodada de batalha, e Baal sai vitorioso.

Na lenda de Keret, o personagem principal, Keret, é um filho mortal de El, mas sofre grandes infortúnios. Embora tenha tido sete esposas, todas morreram, deixando-o sem herdeiros. Keret ora a El, que o aconselha a ir à guerra contra o reino de Udum, onde encontrará uma esposa. Keret triunfa na batalha e força o rei de Udum a lhe dar sua filha, Hiraya, em casamento. Eventualmente, Keret tem muitos filhos, incluindo uma filha que sobrevive para herdar seu trono. Alguns estudiosos veem paralelos entre a história de Keret e o Livro de Jó.

A mitologia que envolve El e seu panteão tece uma rica tapeçaria literária que, de muitas maneiras, lembra passagens encontradas na Bíblia Hebraica, mas a partir de uma perspectiva decididamente politeísta.

Na Bíbllia

Na Bíblia Hebraica, quando usada no plural ("elim"), a palavra "el" refere-se a deuses que não sejam Javé. Quando usada no singular, "el" é frequentemente interpretada por cristãos e judeus como referência a Javé, mas há muita ambiguidade em muitas dessas passagens. Javé é referido como o deus de Israel, o que implica que outras nações têm outros deuses.

O termo El Elyon (Deus Altíssimo) é usado na Bíblia Hebraica de uma forma que lembra o papel do deus cananeu El, como o deus supremo de um panteão politeísta. No entanto, esse mesmo termo, no contexto da religião monoteísta na Bíblia Hebraica, é geralmente interpretado como um elogio superlativo ao único deus que existe. Da mesma forma, El Shaddai é visto como um termo de carinho ao se dirigir a Javé como Deus Todo-Poderoso.

El e Elohim

Elohim é uma palavra relacionada, no plural, usada para Deus na Bíblia Hebraica, derivada da mesma raiz que "el". A forma singular de Elohim é "eloha", e é outra palavra genérica para um deus. No entanto, quando Elohim é usado com um verbo no singular, fica claro que se refere ao Deus monoteísta, e não a um deus genérico. Cristãos e judeus acreditam que Elohim se refere a Javé, assim como El. Contudo, alguns estudiosos sugerem que El e Elohim foram, em tempos passados, divindades distintas.

No Salmo 82, Elohim aparece no Conselho de El, sugerindo que Elohim e El não são a mesma entidade. Além disso, em Deuteronômio 32:8, 9 e 43 (que foram preservados em sua forma original na Septuaginta, uma tradução antiga da Bíblia Hebraica para o grego), há uma implicação de que El Elyon dividiu as nações da Terra entre seus filhos e as entregou a Yahweh Israel para governar. Com a disseminação do monoteísmo, essas passagens foram reescritas para criar a impressão de que todas as referências a uma divindade suprema na Bíblia Hebraica são apenas maneiras diferentes de se referir a Yahweh, o único Deus verdadeiro.

Segue um resumo dos nomes das divindades e seus significados originais:

El: o chefe do panteão e pai dos outros deuses (o "el" em minúsculo é apenas uma palavra para um deus)

El Elyon: Deus Altíssimo

El Shaddai: Deus Todo-Poderoso

Javé: o Deus dos israelitas

Elohim: Deus monoteísta

El é um componente comum de nomes próprios e topônimos na Bíblia Hebraica. Betel significa "casa de El" (casa de Deus). Miguel pode ser traduzido como uma pergunta completa: "Quem é como Deus?". A palavra árabe Allah é linguisticamente relacionada à palavra El.

El era o deus supremo dos cananeus. Como deus principal, El era casado com Aserá e era pai de Baal, Anat, Javé e Yam. Ele era frequentemente representado na forma de um touro e, às vezes, também era chamado de Hor-El ou  Shor-El o deus touro.

De uma perspectiva semítica comparativa, El e Javé não eram originalmente a mesma divindade. El era o patriarca e pai dos deuses cananeus. Javé era o deus de Israel. À medida que a religião dos reinos de Israel e Judá evoluiu para o monoteísmo, as referências mais antigas a El foram absorvidas pela identidade do único deus do universo. Cristãos e judeus modernos consideram El e Javé como sinônimos, mas, de uma perspectiva histórica, eram divindades distintas.

DEUSES ADORADOS DENTRO DO TEMPLO DE JERUSALÉM

 

O deus principal e legítimo adorado no Templo de Jerusalém, de acordo com a fé judaica e os textos bíblicos, era Javé (ou Yahweh), o único Deus de Israel. A adoração a Javé era central para o javismo, que evoluiu para o monoteísmo judaico. 

No entanto, os registros históricos e os próprios livros proféticos da Bíblia indicam que, especialmente durante o período do Primeiro Templo (Templo de Salomão), a adoração a outras divindades também ocorreu, muitas vezes em paralelo ou em oposição ao culto exclusivo de Javé, e era vista como idolatria. 

As principais divindades e práticas idólatras mencionadas dentro ou nas proximidades do templo incluíam:

►Aserá: Textos bíblicos e descobertas arqueológicas sugerem que a deusa cananeia Aserá (consorte de El, o deus supremo cananeu) era adorada, e havia até mesmo uma imagem ou representação de Aserá (um poste sagrado) dentro do templo em certos períodos.

►Baal: O culto a Baal, deus da tempestade cananeu, era uma prática idólatra comum entre os israelitas e, em algumas épocas, também esteve presente nos altares do templo ou em seus arredores.

►Outros Deuses: Outras divindades, como Camos (deus dos moabitas) e Milcom/Moloque (deus dos amonitas), para quem Salomão construiu santuários em colinas próximas a Jerusalém, também podem ter tido influência nas práticas religiosas da época. 

Durante o período do Segundo Templo (incluindo o Templo de Herodes), após o exílio babilônico, a adoração idólatra foi largamente erradicada, e o culto a um único Deus, Javé, tornou-se a prática estritamente monoteísta predominante e central para o judaísmo. O Lugar Santíssimo nesse período estava vazio, pois a Arca da Aliança havia desaparecido, e não continha imagens de deuses.

Ídolos no Templo de Jerusalém

Neste caso é no Portão Norte do Templo de Jerusalém, onde estavam muitos ídolos, inclusive, a Deusa Asherah.

◄Ezequiel 8:5,6 E disse-me: Filho do homem, levanta agora os teus olhos para o caminho do norte. E levantei os meus olhos para o caminho do norte, e eis que ao norte da porta do altar, estava esta imagem de ciúmes na entrada.

⁶ E disse-me: Filho do homem, vês tu o que eles estão fazendo? As grandes abominações que a casa de Israel faz aqui, para que me afaste do meu santuário? Mas ainda tornarás a ver maiores abominações. 

◄Ezequiel 8:9-11 Então me disse: Entra, e vê as malignas abominações que eles fazem aqui.

¹⁰ E entrei, e olhei, e eis que toda a forma de répteis, e animais abomináveis, e de todos os ídolos da casa de Israel, estavam pintados na parede em todo o redor.

¹¹ E estavam em pé diante deles setenta homens dos anciãos da casa de Israel, e Jaazanias, filho de Safã, em pé, no meio deles, e cada um tinha na mão o seu incensário; e subia uma espessa nuvem de incenso. 

◄Ezequiel 8:14-16 E levou-me à entrada da porta da casa do Senhor, que está do lado norte, e eis que estavam ali mulheres assentadas chorando a Tamuz.

¹⁵ E disse-me: Vês isto, filho do homem? Ainda tornarás a ver abominações maiores do que estas.

¹⁶ E levou-me para o átrio interior da casa do Senhor, e eis que estavam à entrada do templo do Senhor, entre o pórtico e o altar, cerca de vinte e cinco homens, de costas para o templo do Senhor, e com os rostos para o oriente; e eles, virados para o oriente adoravam o sol. 

A maioria dos reis, tanto do Reino do Norte (Israel) quanto do Reino do Sul (Judá), praticou ou permitiu a idolatria, sendo considerados "maus" aos olhos de Deus, segundo os relatos bíblicos. 

Reino do Norte

Todos os reis do Reino do Norte foram considerados idólatras, perpetuando o pecado de Jeroboão I: 

Jeroboão I: Introduziu a adoração a bezerros de ouro em Betel e Dã, afastando o povo do templo de Jerusalém.

Nadabe, Baasa, Elá, Zinri, Onri, Acabe e seus sucessores: Continuaram e, em alguns casos, intensificaram as práticas idólatras. Acabe, em particular, foi um dos piores, influenciado por sua esposa Jezabel a adorar o deus Baal.

Jeú, Jeoacaz, Jeoás, Jeroboão II, Zacarias, Salum, Menaém, Pecaías, Peca e Oseias: Todos seguiram o caminho de Jeroboão I, praticando o mal aos olhos do Senhor. 

Lista de Reis Idólatras de Israel

Reis idólatras do Reino do Norte de Israel

Jeroboão I: Promoveu a idolatria ao erguer bezerros de ouro em Dã e em Betel.

Nadab: Seu reinado foi breve e marcado pela continuidade das políticas idólatras de seu pai.

Baasa: Seguiu as práticas idólatras.

Ela: Continuou a tradição de desobediência.

Zambri: Tomou o trono após matar Ela, mas seu reinado também foi idólatra.

Amri: Fundou sua própria dinastia, mas seu reinado foi marcado pela idolatria.

Acabe: Casou-se com Jezabel e introduziu o culto a Baal em Israel.

Ocozias: Seguiu os passos de seu pai, Acabe, e venerou ídolos.

Jorão: Continuou a política idólatra de sua dinastia.

Jeú: Embora tenha acabado com a dinastia de Acabe, ele não se afastou completamente dos bezerros de ouro.

Jeroboão II: Reinou em um período de prosperidade, mas a idolatria ainda era praticada.

Zacarias: Assumiu o trono após o reinado de Jeroboão II.

Salum: Tomou o trono após a morte de Zacarias.

Menaém: Reinou em um período de instabilidade.

Faceias: Reinou durante o período de instabilidade, seguido por seu sucessor.

Faceia: Reinou em um período de instabilidade, seguido por seu sucessor.

Oséias: Foi o último rei de Israel. 

Reis Idólatras do Reino de Judá - Sul 

Embora Judá tenha tido alguns reis considerados "bons" (como Ezequias e Josias), muitos foram idólatras: 

Salomão: No final do seu reinado, influenciado por suas muitas esposas estrangeiras, permitiu a construção de altares para deuses pagãos como Camos e Moloque.

Roboão, Abias, Jeorão, Acazias, Atalia (rainha), Acaz: Promoveram ou toleraram a adoração a ídolos.

Manassés: Considerado o rei mais pecaminoso de Judá, reintroduziu a idolatria em grande escala, construiu altares para Baal no templo e até sacrificou seus filhos no fogo.

Amon: Filho de Manassés, seguiu o exemplo do pai na idolatria.

Jeoacaz, Jeoiaquim, Jeoiaquin e Zedequias: Foram os últimos reis de Judá, que também praticaram o mal diante de Deus, levando ao exílio babilônico.

Reis idólatras do Reino do Sul de Judá

Roboão: O primeiro rei de Judá, cujo reino foi marcado por práticas idólatras.

Abias: Continuou as políticas idólatras de seu pai.

Jeorão: Um rei ímpio que introduziu a idolatria em Judá.

Acazias: Seguiu o caminho ímpio de seu pai e avô.

Atalia: Rainha idólatra que se apoderou do trono.

Joás: Embora tenha começado como um rei virtuoso, foi-lhe induzido a seguir a idolatria.

Amassias: Em sua maior parte, seguiu o caminho ímpio de seu pai.

Ozias - Azarias: O rei idólatra que também praticava idolatria.

Jotão: Foi um rei idólatra em seus últimos dias.

Acaz: Um rei idólatra que sacrificou seus filhos a ídolos.

Manassés: Foi um dos reis mais idólatras de Judá, que introduziu o culto aos ídolos em Judá.

Amom: Foi o último rei idólatra de Judá. 

AMA-GI - LIBERDADE EM SUMÉRIO

 

Ama-gi é umapalavra suméria escrita como 𒂼𒄄 ama-gi ou 𒂼𒅈𒄄 ama-ar-gi. Os sumérios a utilizavam para se referir à libertação de obrigações, dívidas, escravidão, impostos ou punições. Ama-gi é considerada a primeira referência escrita conhecida ao conceito de liberdade e tem sido usada nos tempos modernos como um símbolo do libertarianismo.

Ama-gi foi traduzido como "liberdade", bem como "alforria", "isenção de dívidas ou obrigações" e "a restauração de pessoas e propriedades ao seu estado original", incluindo a remissão de dívidas. Outras interpretações incluem um "retorno a um estado anterior" e libertação de dívidas, escravidão, impostos ou punição. 

A palavra tem origem no substantivo ama "mãe" (às vezes com o marcador de caso dativo enclítico ar) e no particípio presente gi "retornar, restaurar, pôr de volta", significando literalmente "retornar à mãe". O assiriólogo Samuel Noah Kramer identificou-a como a primeira referência escrita conhecida ao conceito de liberdade. Referindo-se ao seu significado literal "retornar à mãe", escreveu em 1963 que "ainda não sabemos por que essa figura de linguagem passou a ser usada para 'liberdade'". 

O primeiro uso conhecido da palavra foi no decreto de Enmetena, que restituiu "a criança à sua mãe e a mãe ao seu filho".  Na Terceira Dinastia de Ur, era usada como um termo jurídico para a alforria de indivíduos. 

Em alguns textos cuneiformes, é traduzido pela palavra acádia andurāru(m) , que significa "liberdade", "isenção" e "libertação da escravidão (da dívida)".

Diversas organizações libertárias adotaram o glifo cuneiforme como símbolo, alegando ser "a aparição escrita mais antiga conhecida da palavra 'liberdade' ou 'liberdade'". É usado como logotipo pelo Instituto Político para la Libertad do Peru, pela New Economic School – Georgia,  pela editora libertária Liberty Fund, e foi o nome e logotipo do periódico da Sociedade Hayek da London School of Economics. O músico britânico Frank Turner e a primeira-ministra de Alberta, Danielle Smith, têm o símbolo tatuado em seus antebraços.

MOISÉS NUNCA EXISTIU

 

Diz a Bíblia: “E em Israel nunca mais surgiu um profeta como Moisés, a quem o Senhor conhecia face a face”. Esta frase está no último capítulo do livro do Deuteronômio, logo após a narrativa da morte do herói. Tamanha intimidade com Deus teria permitido que o líder israelita visse o próprio Criador (ainda que não o rosto divino, que não podia ser vislumbrado) e recebesse das mãos dele as tábuas com os Dez Mandamentos, a base da legislação sagrada que judeus e cristãos veneram até hoje. De quebra, segundo a tradição judaica, os cinco primeiros livros da Bíblia, que compõem a parte mais sagrada do Velho Testamento, seriam obra de Moisés.

Só tem um problema: descobertas de historiadores e arqueólogos têm lentamente desmontado a saga de Moisés. O libertador dos israelitas talvez seja uma figura quase tão mitológica quanto Daenerys Targaryen, a heroína de Guerra dos Tronos. É verdade que um líder tribal chamado Moisés, ou algo parecido, pode até ter existido há 3 mil anos, mas basicamente nenhum feito atribuído a ele passa pela peneira do escrutínio histórico.

Por outro lado, a saga que está na Bíblia não surgiu do nada. Ela é fruto de um longo processo histórico, que culminou na criação do monoteísmo. Essa saga, embora não contenha milagres e talvez seja complexa demais para virar novela, é tão fascinante quanto a narrada pelo Livro Sagrado.

O Nome

A primeira pista para dissecar a origem de Moisés está no nome dele e de seus parentes. Apesar de, segundo a Bíblia, todos eles serem israelitas, seus nomes não são em hebraico, a língua desse povo. As denominações “Moisés”, “Aarão” (seu irmão) e “Fineias” (seu sobrinho-neto) são derivadas do idioma egípcio.

“Moisés”, por exemplo, tem a mesma origem que as terminações dos nomes dos faraós Ramsés e Tutmósis. Os três derivam do egípcio antigo “msézs”, que significa “filhos de” – Ramsés, portanto, quer dizer “filho do deus Ra” (faraós não eram modestos). “No caso de Moisés, falta o nome da divindade da qual ele seria considerado filho”, destaca o teólogo Leonardo Agostini Fernandes, especialista em Antigo Testamento da PUC-RJ.

Ou seja: o nome “Moisés” estaria para “Tutmósis” assim como “son” está para “Anderson”. Não é um nome, mas um sufixo, que nem faz sentido sem o devido prefixo. Isso pode significar, primeiro, que o herói é completamente lendário. Segundo, que seus criadores queriam dar ao personagem um nome que soasse egípcio (já que o Egito era a grande potência da época), mas erraram a mão por não conhecerem bem a língua estrangeira. Mais ou menos como acontece hoje com quem batiza o filho como “Maicon”.

Mas por que inventar um personagem de nome “egipciado”, e não israelita (como seria se ele se chamasse “Saul” ou “Isaías”)? Provavelmente por causa do domínio que o Egito exerceu sobre vastas áreas do Oriente Médio no período final da Idade do Bronze (de 1500 a.C. até uns 1200 a.C.). Nessa época, boa parte dos territórios atuais de Israel, Palestina, Jordânia, Líbano e Síria não passavam de províncias egípcias, controladas pelos faraós com o auxílio de nobres vassalos das cidades-Estado da região.

Entre 1200 a.C. e 1100 a.C., porém, o império egípcio desmoronou – o motivo mais provável é que uma mudança climática tenha causado um período de fome, desestabilizando o Estado. E olha só: exatamente nessa época, como  arqueólogos do século 20 descobririam, surgiu uma nova onda de assentamentos nas montanhas de Canaã: seriam os primeiros vilarejos israelitas, levantados no vácuo de poder que instalou-se em Canaã com o fim do domínio dos faraós.

Essa comunidade, como qualquer agrupamento humano, tinha suas histórias – lendas para serem contadas em volta da fogueira. Uma dessas lendas provavelmente envolvia rebeldes egípcios que ajudaram a fundar a própria comunidade na periferia dos domínios faraônicos, conforme o governo se desmantelava. As  figuras lendárias de Moisés (e de Aarão, e de Fineias) teriam nascido nesse momento de transição, como personagens de histórias orais, que cresciam e se multiplicavam de fogueira em fogueira, enquanto a comunidade israelita se firmava numa Canaã agora livre do jugo egípcio.

Quem conhece a Bíblia sabe que essa é uma realidade bem diferente da registrada ali. Só para recapitular: no Livro Sagrado, a comunidade israelita começou como uma família, por volta de 1900 a.C., cujo patriarca era justamente um homem chamado Israel (e nascido com o nome de Jacó). No fim da vida, Jacó/Israel sai de Canaã com seus filhos e netos. Sai para morar no Egito, onde José, outro de seus 12 filhos, é uma espécie de primeiro-ministro. A família cresce nos séculos seguintes até se tonar uma nação de mais de 1 mihão de indivíduos, encravada em pleno Delta do Nilo, bem longe de Canaã.

Essa nova nação, diz o texto bíblico, acaba escravizada pelos egípcios. Então surge Moisés, um descendente de Jacó que crescera como príncipe na corte egípcia. Ele liberta seu povo e termina guiando-o para Canaã, a terra que Jacó e seus filhos tinham deixado para trás 400 anos antes – a mesma terra que, lá atrás, tinha sido prometida por Deus a Abraão, avô de Jacó.

Os israelitas jamais moraram no Egito

Na vida real, como a arqueologia deixa claro, não foi bem isso: a nação de Israel surgiu a partir de tribos que sempre haviam morado em Canaã mesmo. Eles eram cananeus da gema. Nunca, jamais, moraram no Egito. Muitos cananeus proto-israelitas (cujos netos e bisnetos formariam o povo de Israel lá na frente) certamente foram escravos de egípcios – inclusive dentro de Canaã, já que esse era o destino de vários habitantes de regiões dominadas. Daí teria surgido a história de que toda a comunidade israelita formou-se como nação enquanto era escrava.

Mario Liverani, arqueólogo da Universidade La Sapienza, em Roma, é um dos pesquisadores que defendem essa tese. Seu ponto de vista é o seguinte: com o passar dos séculos, as sagas sobre a libertação do jugo egípcio dentro da Terra Prometida passaram a ser contadas como uma fuga épica do Egito para a Terra Prometida. Simples assim.

Moisés não escreveu a Torah

Outra certeza dos historiadores é que Moisés não escreveu o quinteto inicial de livros bíblicos – Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio.

As pistas a esse respeito são diversas, a começar pela presença de várias narrativas diferentes, e muitas vezes contraditórias, do mesmo evento nos livros supostamente mosaicos. Há, por exemplo, três versões diferentes dos Dez Mandamentos. Como ninguém imagina que Moisés andava se esquecendo das coisas e escrevendo a mesma história diversas vezes, com variações, a hipótese dominante desde o século 19 é que vários textos antigos foram costurados e editados para produzir o Pentateuco, os “cinco livros de Moisés”, que os judeus chamam de Torá.

Mais: todos os textos do Livro Sagrado foram escritos séculos depois do suposto Êxodo do Egito, que teria começado em 1446 a.C., segundo a cronologia bíblica. A redação dos primeiros textos data de, no mínimo, 800 a.C., época em que os israelitas já formavam uma sociedade próspera e organizada – ou seja, com exércitos, sacerdotes, escribas, burocratas; o único tipo de ambiente capaz de produzir obras literárias complexas. Essa fase teria começado quando uma dúzia de tribos se uniu nas montanhas de Canaã para formar um Estado propriamente dito, o reino de Israel. Em poucas gerações, porém, essa nação acabou dividida em duas: as rivais Judá, no sul de Canaã, e outra, ao norte, que manteve o nome antigo (Israel). A capital de Judá era Jerusalém, a cidade mais importante do reino original. Já os monarcas de Israel ( “Israel 2”, no caso) viviam na luxuosa Samaria.

Seja como for, os habitantes dos dois reinos podem ser chamados de “israelitas”. E foram os reis, sacerdotes e escribas israelitas, tanto de Judá como de Israel, que colocaram no papiro as histórias de beira de fogueira que seu povo contava desde 1200 a.C., 1100 a.C. Essas histórias, diga-se, se tornariam a coluna vertebral do maior best-seller de todos os tempos, a Bíblia.

Mas não foram só lendas que entraram ali. Os textos da Bíblia, afinal, também funcionavam como uma Constituição para os israelitas. Segundo o que foi escrito no Livro Sagrado, Moisés recebeu das mãos de Deus a parte mais importante dessa Constituição – os Dez Mandamentos. Mas, se Moisés provavelmente é um personagem fictício, e a hipótese de que Deus escreveu Ele mesmo os Mandamentos, como está na Bíblia, é questão de fé, não de história com “H” maiúsculo, nos resta uma pergunta: Quem escreveu os Dez Mandamentos?

Boa parte da lista dos Dez Mandamentos – “Não matarás”, “Não cometerás adultério”, “Não roubarás” – provavelmente é bem mais antiga que a Bíblia, já que nenhuma sociedade consegue funcionar sem esse tipo de regra. Mas a forma definitiva das leis é bem mais recente.

Quase todos os especialistas concordam hoje que a versão mais antiga dos Dez Mandamentos é a que consta no capítulo 5 do Deuteronômio, livro bíblico “publicado” pela primeira vez em 622 a.C. Nesse ano, segundo o Antigo Testamento, um texto conhecido simplesmente como o “Livro da Lei” ou “Livro da Aliança” foi descoberto dentro do Templo de Jerusalém e levado até Josias, rei de Judá.

De acordo com a Bíblia, essa obra seria a compilação original das leis dadas por Deus a Moisés, que teria ficado esquecida por séculos. De acordo com a maior parte dos pesquisadores, essa obra é o livro bíblico hoje conhecido como Deuteronômio.

Trata-se de um livro que contém vários discursos atribuídos a Moisés. Ali, o líder lendário do passado recita as centenas de leis tradicionais da comunidade israelita; as Leis de Moisés, entre as quais estão os Dez Mandamentos.

Ao tomar conhecimento do conteúdo do “Livro da Aliança”, diz a Bíblia, Josias ficou transtornado por perceber que seu povo não estava seguindo as leis divinas escritas ali. Não que Judá tivesse se convertido numa terra de adúlteros, ladrões e assassinos. Mas uma coisa era fato: enquanto o Livro da Lei falava o tempo todo que só existe UM Deus, Iahweh, e que cultuar outras divindades era um crime mortal, Judá era uma nação politeísta. Iahweh até era o deus principal. Mas tratava-se de apenas uma divindade em meio a tantas outras.

Mandamentos

Josias, segue a versão bíblica da história, iniciou então um projeto ambicioso de reforma religiosa. Primeiro, fez uma leitura pública do livro sagrado para todos os moradores de Jerusalém, para mostrar que Moisés em pessoa, o maior personagem das lendas israelitas, repudiava o politeísmo. Depois destruiu as estátuas de deuses pagãos, que existiam no próprio Templo de Jerusalém, o santuário de Iahweh.

Ele ainda eliminou os altares tradicionais na zona rural, onde sacrifícios costumavam ser feitos a Iahweh. Dali por diante, a adoração ao deus dos judeus, aquele que séculos mais tarde se tornaria o Deus com “D” maiúsculo dos cristãos e muçulmanos, ficaria totalmente centralizada no Templo em Jerusalém. A Bíblia, por fim, elogia esse conjunto de medidas com toda a pompa: “Não houve antes dele rei algum que se tivesse voltado, como ele, para Iahweh, de todo o seu coração, de toda a sua alma e com toda a sua força, em toda a fidelidade à Lei de Moisés; nem depois dele houve algum que se lhe pudesse comparar.”

Só para lembrar: a história de Josias até aqui é a que está na Bíblia. Mas a verdade histórica sobre ele, ao que tudo indica, é outra, a que vamos ver daqui em diante. Para começar, a semelhança desse elogio bíblico com o que o Deuteronômio diz sobre Moisés no início desta matéria não é mera coincidência. É que, justamente na época de Josias, o Egito voltava a fincar garras em Canaã, coisa que não acontecia desde a fundação das primeiras comunidades israelitas, aquelas que contavam histórias sobre rebeldes libertadores em volta da fogueira, 600 anos antes de Josias.

De volta para o futuro. Os egípcios começam a avançar sobre Canaã na condição de aliados do Império Assírio, uma potência da Mesopotâmia (atual Iraque) que há séculos infernizava a vida dos israelitas. Em 722 a.C., os assírios haviam destruído o reino de Israel e anexado seu território. Nas décadas seguintes, chegaram perto de destruir Judá. O  reino acabou poupado.

Mas Josias agora temia pelo futuro de Judá. Sob a pressão de egípcios e assírios, seu reino poderia ter o mesmo destino daquele reino de Israel original, que acabou dividido. Sem falar que Judá era pequena até para os padrões da Antiguidade. Com área um pouco maior que a da região metropolitana de São Paulo, o reino não resistiria se perdesse a unidade política. Viraria parte do Egito, ou da Assíria, e terminaria sua odisseia na Terra, como já tinha acontecido com tantos povos e culturas do Oriente Médio.

Mas Josias tinha um plano. Para dar a unidade que ele imaginava necessária ao seu reino, o soberano adotou uma ferramenta inédita: proibir o culto a deuses estrangeiros. Só Iahweh, o deus nacional, poderia (e deveria) ser cultuado. Era uma forma eficaz de evitar influências de fora, que eventualmente poderiam rachar a nação.

Até porque, pelo que a arqueologia revela, os israelitas sempre tinham acreditado em vários deuses. É o contrário do que diz a Bíblia, já que ali o monoteísmo começa bem antes, com Abraão, o avô de Jacó, e sofre apenas alguns “soluços” de politeísmo. Mas não: além de Iahweh, os israelitas cultuavam Baal, Asherah, El… – deuses que faziam parte da mitologia de Canaã desde mais ou menos 2000 a.C.

Josias, então, decide banir essa democracia ritualística com o propósito de fortalecer a unidade nacional. Como? Anunciando que encontrou um certo “Livro da Lei” perdido no Templo, um documento com quase mil anos de idade, contendo a palavra de Moisés, em pessoa. Um documento com o líder mais legendário ditando as leis “originais” dos Filhos de Israel. Na prática, aquilo servia como se fosse a Bíblia inteira, já que o Livro Sagrado, até onde se sabe, ainda não existia na forma como o conhecemos.

Na opinião de boa parte dos historiadores, essa forma final começava a nascer ali, sob a pena de Josias. O rei teria escrito ele mesmo (com a ajuda de sacerdotes e escribas) o “Livro da Lei”. Ele seria, então, o autor dos Dez Mandamentos. Ele teria criado a história na qual Moisés recebe as tábuas das mãos de Iahweh.

Agora, vamos convir: se você fosse um israelita típico, ficaria muito, muito tentado a obedecer essas leis. Nada podia ser mais fenomenal, mais sagrado, do que palavras escritas pelo deus nacional e entregues para o herói nacional, o homem que libertara seu povo da escravidão séculos atrás.

E, se você decidisse seguir mesmo essas leis, estaria fazendo exatamente o que Josias tinha imaginado: abandonaria seu politeísmo. Sim, porque, dos Dez Mandamentos, nada menos que três são ordens para desistir de uma vez por todas de venerar outros deuses. Tudo para não deixar a menor dúvida sobre o que significava ser um morador de Judá. Para aglutinar ainda mais a população, Josias implementou outra medida: o culto a Iahweh só poderia acontecer no Templo de Jerusalém. E uma nova religião nascia ali, em Judá: o judaísmo.

O “Livro da Lei” de Josias acabaria dando novas cores à história de Moisés. Agora o líder do passado não seria tratado apenas como libertador, mas também como legislador. O Pentateuco terminaria de ser escrito no século seguinte. E trechos do “Livro da Lei” iriam parar no futuro livro do Êxodo, que contaria a história de Moisés do jeito que ela é conhecida hoje – com a cestinha no Nilo, a abertura do Mar Vermelho (que provavelmente já era a lenda oral mais antiga dos israelitas) e, para fechar com chave de ouro, os Dez Mandamentos.

A continuação da saga também ganharia sua forma final, com Josué, sucessor de Moisés, finalmente guiando o povo de Deus para dentro da Terra Prometida. Tudo numa grande ofensiva militar contra as cidades cananeias (e politeístas) da região. O ápice cênico, aliás, é a conquista da cidade murada de Jericó – outra história bíblica desmentida pela arqueologia, já que não havia uma cidade grande com muralhas na região quando Josué teria vivido.

Outro episódio marcante que a historiografia ajuda a descortinar é aquele que envolve um certo bezerro de ouro. A narrativa bíblica diz que Moisés passou 40 dias e 40 noites recebendo instruções de Deus no alto do Monte Sinai. Cansados de esperar o profeta, os israelitas teriam pedido a Aarão, o sacerdote do Êxodo: “Faze-nos um deus que vá à nossa frente”. Usando milhares de brincos de ouro, Aarão forjou então a estátua de um bezerro e construiu um altar diante dela, no qual foram oferecidos sacrifícios.

Bezerro de Ouro

Essa história também teve uma inspiração clara na vida real. É que outra figura do passado israelita era fã de bezerros de ouro. Trata-se de Jeroboão, primeiro monarca de Israel, o reino do norte, que mandou construir duas dessas estátuas, uma em Betel outra em Dan, uma em cada ponta de seus domínios. A ideia era rivalizar com o Templo de Jerusalém, em Judá.

É óbvio que o reino do sul não gostou da ideia. Tanto que, durante sua reforma religiosa, Josias fez questão de visitar Betel (que a essa altura pertencia oficialmente à Assíria, após o fim do reino de Israel) e destruir o altar-bezerro construído por Jeroboão.

Mais. Ao testemunhar o episódio de adoração ao bezerro de ouro, Moisés perde a cabeça e quebra as tábuas onde estão gravados os Dez Mandamentos, diz o capítulo 34 do Êxodo. Iahweh repõe o material destroçado, produzindo uma segunda versão. Só que esta surge bem diferente da primeira, como você pode ver neste adendo aqui. Ou seja: na vida real, cada lista provavelmente foi escrita por um autor distinto, com décadas, ou séculos, de intervalo.

Moral da história: a narrativa sobre o bezerro no Êxodo também teria sido retrojetada – ou seja, inserida no passado – para justificar uma ação que Josias tomou na vida real.

Só tem um problema: a Judá forte e unida forjada por Josias não se mostrou um projeto bem-sucedido. A Assíria tinha sido ela própria dominada por outro reino da Mesopotâmia, por volta do ano 600 a.C.: o da Babilônia. Judá, então, virou um mero peão no jogo de xadrez entre a agora poderosa Babilônia e sua eterna pedra no sapato, o Egito. Josias morreu com Judá ainda de pé. Mas seus sucessores, sem grande habilidade diplomática, tomaram decisões que levaram à destruição do reino – e à deportação de milhares de membros da elite judaica para a Babilônia, em 586 a.C.

O que a história de Moisés tem a ver com isso tudo? Bem, 50 anos após o fim do reino de Judá, as famílias dos deportados foram autorizadas a voltar para casa e reconstruir Jerusalém. Como os israelitas do Êxodo, tiveram de atravessar o deserto no caminho para a terra natal.

Talvez seja por isso que, no Deuteronômio, Moisés morra pouco antes de seu povo adentrar a Terra Prometida. Na versão final do livro, redigida pelos exilados que estavam voltando, Moisés sai de cena sem o prêmio de colocar os pés em Canaã. E fica a mensagem: a vida do libertador não precisava disso para fazer sentido. Tudo já tinha valido a pena.

Essa característica inspiradora, de certa forma, ajuda a explicar o poder que a saga tem até hoje. A jornada árdua pelo deserto rumo à liberdade motivaria vários outros povos a enfrentar seus próprios “faraós”. É o caso dos responsáveis pela declaração de independência dos EUA, no século 18, que construíram a primeira democracia depois da Grécia Antiga. Os revolucionários ali quase transformaram a imagem de Moisés abrindo o Mar Vermelho no brasão de seu país.

É isso. Acredite você ou não que a história de Moisés foi escrita sob inspiração divina, o fato é que isso não muda em nada a força da mensagem que está ali. Uma mensagem de superação e de luta por liberdade que moldaria a história do mundo séculos mais tarde. E que continua viva e influente, milênios depois de todos os impérios da Antiguidade que oprimiam a pequena Judá terem virado pó. 

Fonte:

https://super.abril.com.br/historia/os-dez-mandamentos-a-verdadeira-historia-de-moises/

HERÓIS COLOCADOS EM UM CESTO E EM UM RIO

 

Sargão da Akadia

A mãe de Sargão, cujo nome é desconhecido, colocou Sargão em um cesto no rio Eufrates, o nome do pai de Sargão é La'ibum, mas eles não eram próximos. Sargão da Acádia foi encontrado no rio Eufrates por um jardineiro, chamado Akki. 

Sargão se orgulha de ser filho de um carregador de água, reconhecendo Akki como seu pai adotivo, contudo, ele sabe de sua origem, pois ele diz ser cidadão da antiga cidade de Azupiranu. 

Azupiranu é um nome acadiano que significa "cidade do açafrão.

Um texto neoassírio do século VII a.C., que alega ser a autobiografia de Sargão, afirma que o grande rei seria o filho ilegítimo de uma sacerdotisa. No relato neoassírio o nascimento e a infância de Sargão são descritos:

Minha mãe foi uma alta sacerdotisa, meu pai eu não conheci. Os irmãos de meus pais amavam as montanhas. Minha cidade é Azupiranu, que se situa às margens do Eufrates. Minha mãe, alta sacerdotisa, me concebeu, em segredo me pariu. Colocou-me numa cesta de juncos, e selou-o com betume. Colocou-me no rio, que se elevou sobre mim, e me carregou a Akki, o carregador de água. Akki, o carregador de água, me aceitou como seu filho e me criou. Akki, o carregador de água, me nomeou como seu jardineiro. Enquanto eu era um jardineiro, Istar me concedeu seu amor, e por quatro e [...] anos eu exerci o reinado.

Karna Herói do Épico MAHABHARARATA 

Karna  é filho de Surya (a divindade do Sol) e da princesa Kunti (mais tarde a rainha Pandava). Kunti recebeu a bênção de ter um filho com as qualidades divinas desejadas pelos deuses e, sem muito conhecimento, Kunti invocou o deus sol para confirmar se era realmente verdade.

Karna foi colocado no rio Aswa  por sua mãe, Kunti, e descoberto mais tarde pelo cocheiro Adhiratha e sua esposa Radha. A história é contada no épico hindu Mahabharata. 

Em seguida, chegou ao rio Yamuna. Finalmente, flutuou até o rio Ganges, onde foi encontrado. 

No mito, o cocheiro  Adhiratha e sua esposa Radha, acham Karna no rio Ganges.

Duryodhana filho do Rei Dhritarashtra e da Rainha Gandhari foi quem nomeou Karna rei de Anga. 

Karna também foi chamado por muitos nomes. Alguns deles são:

Vasusena – Nome original de Karna, significa “nascido com riqueza”, pois ele nasceu com armadura natural e brincos. 

Suryaputra – Filho de Surya

Radheya – filho de Radha (mãe adotiva de Karna).

Sutaputra – filho do cocheiro.

Angaraja – rei de Anga .

Daanaveera – alguém de natureza caridosa ou alguém que é excepcionalmente munificente (generoso) 

Vijayadhari – portador de um arco chamado Vijaya que foi presenteado pelo Senhor Parashurama.

Vaikartana – aquele que pertence à raça solar (relacionado a Surya).

Vrisha – aquele que é verdadeiro no discurso e mantém seus votos.

Karna é o filho mais velho de Kunti, concebido com o deus-sol Surya antes de seu casamento. Os seus meio-irmãos são os cinco irmãos Pandavas, filhos do Rei Pandu.

Os cinco filhos de Kunti, também conhecidos como os Pandavas, são: 

Yudhishthira: O mais velho dos irmãos, conhecido por sua retidão e justiça.

Bhima: Famoso por sua imensa força e bravura.

Arjuna: Considerado o maior arqueiro de seu tempo.

Nakula: Especialista em esgrima e com uma beleza incomparável.

Sahadeva: Conhecido por sua sabedoria e conhecimento.

Os irmãos adotivos de Karna eram os filhos de seus pais adotivos, Adhiratha e Radha. Embora suas vidas não sejam tão detalhadas quanto as de outros personagens no épico Mahabharata, algumas fontes mencionam seus nomes: 

Sangramajit

Shatrunjaya

Vipatha

Vrikaratha

Chitrasena 

Moisés

Filho de Jokebede e de Amrão (Anrão).  Joquebede e Anrão eram da Tribo de Levi.

Amram, cujo significado é Amigo do mais alto/ou "amigo do Altíssimo". Conforme Êxodo 6:20, Anrão é o pai de Moisés (da tribo de Levi, descendente dos Coatitas).

Yōḵeḇeḏ quer dizer Glória de Yahweh. Eles foram os pais de  Aarão, Moisés e Miriã.

Moisés foi colocado em um cesto no rio Nilo por sua mãe.