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sexta-feira, 19 de setembro de 2025

NINAZU - DEUS DA CURA



Seu nome quer dizer "Senhor Curandeiro" de onde Nin quer dizer Senhor e Azu quer dizer cura, curandeiro, médico.

Ninazu era um dos deuses do submundo, que tinha conexões com a agricultura, cura, guerras e serpentes. Foi filho de Eresquigal, a rainha do submundo, e filho de Gugalana "Grande Touro do Céu" . Gugalana é o primeiro marido da rainha do submundo Ereshkigal, e dessa união nasce Ninazu, que se torna um deus da cura e do submundo. É importante notar que existem outras tradições que apresentam diferentes origens para Ninazu, como ser filho de Enlil e Ninlil. 

 Ninazu era irmão de Nungal, uma deusa do submundo, consorte de Ninsutu, que aliviou as doenças de Enqui, e pai de Ninguiszida. Era um deus protetor e adorado em Enegi e Esnuna. Além disso, Ninazu era um ser de menos importância, exceto pelos encantamentos no terceiro e segundo milênio a.C., contra uma picada de uma cobra. Ele recebeu um título de "rei das cobras" em Ur III e na Babilônia.


Templos

E-Sikil (casa pura) para Ninazu em Eshnunna. O Templo depois foi dedicado a Tishpak.

E-Gida (casa longa) para Ninazu em Enegir

Como muitos outros templos na Mesopotâmia, fazia parte de um complexo cultural e religioso da época. 


Ninazu era o deus-cidade de Enegi, no sul da Suméria, e de Ešnunna, no norte. No sul, ele é claramente uma divindade do submundo: recebe o epíteto de "administrador do submundo"; na lamentação suméria " No Deserto na Grama Primitiva", ele é lamentado juntamente com outros deuses ctônicos  do TT  ( Cohen 1988 : II 668-703, como Umun-azu), e seu festival em Ur era marcado por oferendas a reis e sacerdotisas falecidos ( Cohen 1993 : 149-50).

Em Ešnunna, seu aspecto guerreiro é mais proeminente, o que, juntamente com a genealogia alternativa atribuída a ele aqui (veja abaixo), levou van Dijk a sugerir que havia dois Ninazus diferentes ( van Dijk 1960 : 77-8). No entanto, Wiggermann reconstrói apenas uma divindade ctônica, identificando conexões com o submundo em Ešnunna também e apontando para o fato de que em ambas as genealogias Ninazu tem a mesma consorte e irmão ( Wiggermann 1989 : 122; Wiggermann 1998-2001: 330 ).

Como outros deuses que morrem e retornam, Ninazu está ligado à vegetação e à agricultura; em Como os grãos chegaram à Suméria ( ETCSL 1.7.6 , 1), ele e seu irmão trazem cevada e linho aos humanos, que "costumavam comer grama com a boca como ovelhas", enquanto em Enlil e Ninlil ( ETCSL 1.2.1 , l. 116) ele é chamado de "o senhor que estende a linha de medição sobre os campos".

Outra característica que Ninazu compartilha com outros deuses com os quais é frequentemente agrupado é a associação com cobras. Em Ur III e em encantamentos da Antiga Babilônia, ele é chamado de "rei das cobras" (ver van Dijk 1969 , esp. 542-3) e o logograma d MUŠ ("serpente divina") é dado como uma grafia de seu nome na lista de deuses An = Anum ( Litke 1998 : 191, l. 240). Diante disso, é provável que tanto Tišpak quanto Ningišzida herdem sua conexão com o "leão-dragão" ou "serpente-dragão" ( mušḫuššu ) de Ninazu; o mušḫuššu está ligado ao seu centro Enegi, e o dragão (ušumgal) associado a ele em um encantamento do primeiro milênio pode ser a mesma criatura (veja mais Black and Green 1998 : 137; Wiggermann 1995 : 457).

Apesar do seu nome, Ninazu não era uma grande divindade curadora; exceto pelos encantamentos do terceiro e segundo milênios contra picadas de cobra, ele raramente aparece no corpo médico.


Genealogia Divina e Sincretismos

Como mencionado acima, Ninazu tem duas genealogias diferentes. Em Enegi, ele geralmente é filho de Ereškigal e 'o grande senhor' (provavelmente o marido de Ereškigal, Gugal'ana), reforçando seus atributos ctônicos. Alternativamente, Enlil e Ninlil são seus pais; os Hinos do Templo Sumério ( ETCSL 4.80.1 , linhas 425-47) associam essa genealogia com Ešnunna, mas ela também aparece em outros lugares. Em ambas as tradições, Ninazu tem um irmão, Ninmada; em Enlil e Ninlil ( ETCSL 1.2.1 ), além de ser filho do casal homônimo, ele tem três irmãos: Meslamtaea , Enbilulu e Sin .

A esposa de Ninazu era a deusa Ningirida, embora raramente Ereškigal ou (U)kulla(b), a consorte de Tišpak, apareçam nesse papel. O deus ctônico Ningišzida é bem atestado como filho deles. A lista de deuses An = Anum também lista três irmãs de Ningišzida e outros sete "filhos de Ningirida", que são mais obscuros ( Litke 1998 : 191-2, 11.255-7; 242-9).

Em Ešnunna, durante o período acádio antigo, Ninazu foi parcialmente identificado, mas não totalmente sincretizado, com Tišpak, que eventualmente o substituiu como deus da cidade. No épico Anzu , do primeiro milênio , ele é equiparado a Ninurta ( Saggs 1986 : 27, l. 139).


Locais de Culto

Os templos de Ninazu em Enegi e Ešnunna eram, respectivamente, é-gíd-da, "Armazém", e é-sikil.(la), "Casa Pura" ( George 1993, n.º 392, 987 ). Ele era particularmente popular em Ur, onde, durante o período Ur III e a Antiga Babilônia, um grande festival era realizado em sua homenagem no sexto mês. Ele também recebia oferendas em Lagaš, Umma e Nippur.


Períodos de Tempo Atestados

Ninazu é atestado pela primeira vez em meados do terceiro milênio, nas listas de deuses Fara e nos hinos zà-mì (louvor) de Tell Abu Salabikh ( Biggs 1974 : 45). Durante o período dinástico inicial, oferendas eram feitas a ele em Enegi; o rei de Ur , A-Anepada, dedicou uma tábua de argila a ele ( Frayne 2008 : E1.13.6.6) e seu culto foi introduzido em Lagaš , onde o governante Gudea mais tarde construiu um templo para ele em Girsu ( Edzard 1997 : E3/1.1.7.30). No período Ur III, seu culto é atestado em Ešnunna , Enegi, Ur , Lagaš/Girsu, Nippur e Umma ; nos quatro primeiros centros, continuou no período da Antiga Babilônia.

Nos Hinos dos Templos Sumérios ( ETCSL 4.80.1 ), que sobrevivem em cópias de Ur III e da Antiga Babilônia, Ninazu aparece em disfarces muito diferentes em seus dois templos principais: ele está "tocando alto em um instrumento zanaru , doce como um bezerro" na Egidda em Enegi (l.183) e "rosnando como um dragão contra as muralhas das terras rebeldes" no hino a Esikil em Ešnunna (l.434). Do período da Antiga Babilônia, temos um hino sumério a Ninazu ( ETCSL 4.17.1 ). Ele também aparece em dois poemas de louvor a Šulgi ( Klein 1981 , Šulgi D e X; online em ETCSL 2.4.2.04 e ETCSL 2.4.2.24 ).

O culto a Ninazu perdeu força com a ascensão dos deuses da morte, Tišpak e Nergal , e, após o período da Antiga Babilônia, é atestado no sul da Mesopotâmia apenas em Ur, onde continuou a figurar em nomes pessoais até o período persa. Durante o primeiro milênio, ele aparece esporadicamente em listas de deuses, encantamentos, textos cultuais e literários.


Iconografia

Nenhuma representação certa de Ninazu é atestada, embora ele tenha sido identificado com o deus em pé nas costas de um leão com uma cauda de cobra em um selo do período dinástico inicial ( Boehmer 1965 , Tf. XXV fig. 283; veja a imagem), e outro em pé sobre um dragão do período acádio antigo ( Boehmer 1965 , Tf. XLVIII fig. 570; Collon 1982 , no. 144), bem como com uma divindade escamada representada em uma pedra do terceiro milênio Ešnunna ( Wiggermann 1993-97 : 457).


Nome e Grafia

Nin-azu é geralmente interpretado como "Senhor Curador"; os dois elementos estão em aposição, e não em uma relação genitiva ( Wiggermann 1998-2001 : 330). Uma interpretação alternativa do nome foi proposta por Jacobsen, que leu nin-a-sud, "Senhor que Derrama Água" ( Jacobsen 1987 : 170, ver também Wiggermann 1998-2001 : 330).


Formas escritas:

(d) nin-a- zu5 ; (d) nin-a-zu; (d) nin-a-su; Emesalù-mu-un-a-zu; (d) umun-a-zu.

Para uma lista mais completa e distribuição cronológica das grafias, veja Wiggermann 1998-2001 : 329-330.

Formas normalizadas: Ninazu, Nin-azu, Nin-asu.




PRÉ-HISTÓRIA - A CRIAÇÃO DO TERMO

 


O termo “pré-histórico” aparece pela primeira vez na obra do pesquisador francês Paul Tournal, em 1833, referindo-se aos acontecimentos nas sociedades humanas anteriores à invenção da escrita, sentido que preserva desde então. A partir de 1850 a Pré-História vai se constituindo como disciplina autônoma, com métodos e ferramentas conceituais próprias.

Christian Jürgensen Thomsen nasceu em Copenhaguen em 29 de dezembro de 1788 e morreu em 21 de maio de 1865, foi um arqueólogo dinamarquês.

Famoso por ter proposto o sistema das três idades (idade da pedra, idade do bronze, e idade do ferro). Abriu caminhos para o estudo da cultura (etnologia e etnografia) com a fundação do mais antigo e mais variado museu etnográfico no mundo em Copenhaguen, na Dinamarca. 

Em 1851 historiadores positivistas designam o período que antecede a invenção da escrita, mas essa definição é criticada pois supervaloriza civilizações com escrita e exclui a história de povos sem ela. Atualmente, o termo é mantido para fins didáticos, mas reconhece-se que as pinturas rupestres e outros vestígios arqueológicos também são fontes históricas valiosas que transmitem conhecimento e história. 

Para eles, o período pré-histórico durou aproximadamente 5 milhões de anos. Ele tem início com os primeiros registros históricos e se estende até aproximadamente 4000 a.C.

A crítica disso, é que a definição é considerada pejorativa, pois dá a impressão de que os povos sem escrita não tiveram história, o que é falso. 

É uma visão eurocêntrica que desconsidera civilizações importantes que não desenvolveram uma escrita convencional, como as indígenas, que possuíam outros sistemas de comunicação e organização.

O termo reflete uma visão eurocêntrica da história, onde a escrita era vista como um marcador de civilização avançada, desconsiderando outras formas de organização e conhecimento de outras culturas, como a dos povos pré-letrados ou ágrafos. 

 Historiadores mais recentes argumentam que qualquer registro deixado pelo ser humano no tempo é fonte histórica, incluindo pinturas rupestres, ferramentas e fósseis. 

Arqueólogos e historiadores trabalham juntos para interpretar esses vestígios e entender as sociedades do passado. 

Embora o termo "Pré-história" seja usado para fins didáticos, propostas incluem o uso de outras expressões, como "história dos povos sem escrita", para evitar a exclusão de outras culturas. 




EL SHADAY - UM DEUS ACADIANO

 


Ao pé da letra, El Shaday quer dizer Deus da Montanha, de onde El quer dizer Deus e Shaday quer dizer Montanha.

O nome original em Acadiano é Shaddu (Montanha) os Hebreus falavam Shaday, o termo basicamente é o mesmo. "Shaddu" é uma palavra Acadiana que significa "Montanha", e a frase "El Shaddai" é um nome bíblico para Deus que significa "Deus da Montanha", referindo-se à sua presença e poder associados ao Monte Sinai, e outras montanhas sagradas, como o Monte Zagros. A interpretação para "Deus Todo-Poderoso", é um significado posterior, tem também o termo "Deus Suficiente" ou convencionalmente, "Deus dos seios", baseado na raiz hebraica Shad (seio).


Raízes do Nome

•Sadû: Montanha - Deus Acadiano da Montanha

•Saddāʾû - Shaddû: Morador da Montanha, como era o caso do Deus  Amurru, Deus dos Amorreus, apesar que seu nome é Acadiano. Seu nome original em Sumério é Martu. Deus associado ao pastoreio, às estepes, às montanhas e ao clima. Ele era um deus do clima e um exorcista, considerado o "Senhor da Montanha" e exercia o papel de uma divindade exorcista.


Montes Sagrados na Bíblia

O conceito de um "Deus da Montanha" é reforçado pelo uso frequente de montanhas como lugares de encontro e revelação divina na Bíblia. 

• Monte Sinai(ou Horebe): O exemplo mais famoso, onde Deus apareceu pela primeira vez a Moisés e depois lhe deu os Dez Mandamentos.

• Monte Moriá(mais tarde Sião): O local onde Abraão foi testado e recebeu a ordem de sacrificar Isaque. Mais tarde, Salomão construiu o Templo nesta mesma montanha.

• Monte Carmelo: O local onde o profeta Elias derrotou os profetas de Baal em um confronto divino.

• O Monte das Oliveiras: Um local significativo nos Evangelhos onde Jesus ensinou e orou antes de sua crucificação. 

Em 1 Reis 20:28, os sírios acreditam erroneamente que o Deus de Israel é apenas um "deus das colinas". Deus responde provando sua soberania sobre toda a criação, demonstrando que ele é o Deus dos vales e de todos os outros lugares também. 


Em Sumério

Em sumério, a palavra para "montanha" é Kur. No entanto, é importante notar que o termo "kur" tem um significado complexo e pode referir-se não apenas a uma montanha, mas também a uma terra estrangeira, ou até mesmo ao mundo inferior (o submundo) ou a um dragão que vivia no mundo inferior, dependendo do contexto do mito ou lenda. 


Ekur

Tem também o Ekur, que é o termo sumério para a "casa da montanha", também associado ao mundo dos mortos e à morada dos deuses, sendo uma referência à montanha divina. 


Conclusão

O nome Shaday ou El Shaday não é original dos Hebreus ou do Povo Judaico. Como todos os povos, eles importaram a crença na montanha, tendo como sagrada, eles acreditavam realmente que uma divindade morava em montanhas, assim como os povos da época.

Hoje, temos os evangélicos que acreditam piamente que a montanha (monte) é sagrado.



SUMÉRIA - CONTAGEM DO TEMPO

 


Os textos mais antigos sobre calendários e festivais, que chegaram até nós de cidades sumérias, nos permitem afirmar que o calendário sumeriano era solar-lunar; e nunca vimos um calendário puramente lunar lá desde que os textos foram compilados (Cohen, 1993, 3-20). Não há uma palavra especial para 'calendário' nas línguas da Antiga Suméria. Para definir um ano, eles usavam o sumério "mu" e o acadiano "šattu". O ano no calendário era dividido em duas metades. Em textos assírios do primeiro milênio a.C., o verão era kum 'calor' com um sinal inscrito do 'sol', o inverno era notado com o mesmo sinal com um sinal inscrito de 'água'. Interpretações desses logogramas acadianos são 'quente seco' e 'quente úmido'. A primeira metade do ano era escrita e "me-eš" em sumério e incluía sete meses; a segunda metade era chamada en-te-en, en-te-na e continha cinco meses (Emelianov, 2015, 34). Os nomes dessas metades eram sumérios; seu significado exato não é conhecido. De acordo com uma hipótese de Benno Landsberger, emeš, im-eš significa 'vento quente' ou 'clima quente', e en-te-en, im-ten significa 'vento frio' ou 'clima frio'. Os nomes acadianos para essas metades do ano eram 'ummu' 'calor' e 'kuṣṣu' 'frio'. Há um texto de ficção sumério provisoriamente chamado 'A Disputa de Emeš e Enten'; duas metades do ano se gabam de suas propriedades perfeitas diante do árbitro, o deus Enlil. Contrariamente à expectativa do leitor, Enten torna-se o vencedor, porque a água é recolhida em canais na sua época, e fornece irrigação e prosperidade ao país durante todo o ano (Landsberger, 1949, 286, notas 120; Emelianov, 2015, 16–46). O ano é dividido também em quatro estações (apenas três delas são definidas com nomes específicos) e doze meses. Conhecemos os nomes acádios das três estações: "daš'ū" é a primavera (do verbo dš' 'desdobrar, desfraldar, inchar, inchar'), harpu ou ebūru é o verão (literalmente 'semeadura precoce', 'colheita (precoce) (de frutos)'), kuṣṣu é o inverno (literalmente 'frio, geada'). O outono não é marcado. De tempos em tempos, eles introduziam o décimo terceiro mês adicional para o calendário solar-lunar após o primeiro ou o segundo semestre do ano.

Na Sumeria o Ano Novo za g -mu(-k, rēš šatti era celebrado duas vezes, porque o marcador mais importante para o ciclo do calendário era o ciclo de reprodução da cevada. O primeiro, o Ano Novo da primavera, era chamado de ki-ti-še-gur -ku ou seja, 'akitu da colheita', porque a colheita da cevada acontecia na primavera. O segundo Ano Novo era chamado de ki-ti-šu-numun ou seja, 'akitu da semeadura', porque a semeadura da cevada acontecia no outono, em setembro-outubro. O início ritualmente fixo do ano na Mesopotâmia era associado à primeira lua nova após o início da cheia, em março-abril. Mas toda a cevada deveria ser colhida antes da cheia. Ela não caía no mesmo dia a cada ano, por isso o início do Ano Novo podia ser adiado em vários dias e até mesmo uma semana. Eles esperavam o início da cheia, depois a lua nova, e só depois celebravam o "akitu da colheita". O ano incluía meses de 29 ou 30 dias.


Contagem do Tempo

Ano Novo: EZEN Á.KI.TUM - ki-ti-še-gur, akiti-šekinku, ceifa da cevada, em Akadio,  akitu ou rêš-šattim, cabeça do ano

Primavera: Akitu, Zagmuk. Ano Novo e colheita.

Verão: Emesh, é a colheita da cevada e do trigo. Março/Abril

Inverno: Enten, é o descanso. Novembro/Dezembro

Utu: Shamash: Sol

Lil: Vento

An: Céu

Sin, Nanna: Lua

Estrela: Dingir

ŠÀ-Kal: Nuvem

quinta-feira, 18 de setembro de 2025

FANTASMA OU ESPÍRITO EM SUMÉRIO

 


A palavra suméria para "espírito", particularmente o dos mortos, é Gidim, que se refere às sombras dos mortos que habitam o submundo. Se o espírito era malévolo, podia ser classificado como um demônio, um Asag, que era um demônio monstruoso. 

• Gidim: A palavra Gidim em sumério era usada para os espíritos dos mortos. Acreditava-se que estes espíritos eram criados na morte, assumindo a personalidade dos mortos.

• Submundo (Irkalla): Os gidim viajavam para o submundo, conhecido como Irkalla, onde recebiam uma posição e levavam uma existência comparável à dos vivos.

• Relação com os Vivos: Esperava-se que os parentes fizessem oferendas de comida e bebida aos mortos para aliviar as suas condições, e a falta dessas oferendas poderia levar os espíritos a trazerem infortúnios aos vivos.

• Etem: O sopro vital, a vida, a essência da pessoa.

• Tulpu: A sombra ou o corpo que permanecia após a morte do indivíduo.

• Kur: O mundo subterrâneo, um lugar sombrio e desolado para onde as almas dos mortos iam após a morte.

• Kishpu: Uma prática de magia ou feitiçaria que os sumérios usavam, talvez na tentativa de se comunicar com o mundo dos mortos ou para afetar a vida.

• Asag ou Asague: Um tipo de demônio sumeriano com um espírito malévolo e monstruoso. 

• Utucu: Em contraste, quando um espírito era benévolo, podia ser classificado como Utucu. Estes também podiam ser um tipo de entidade associada a demónios, mas sem a conotação negativa da doença e da morte que os Gidim possuíam. 



APKALLU - ABGAL

 


Os Apkallu ou Abgal são sábios mitológicos da Suméira que, segundo a lenda, surgiram das águas para ensinar a civilização à humanidade. Descritos com cabeças de peixe, pássaro ou humanas, e por vezes com o torso inferior de peixe, eles transmitiram artes, leis e conhecimentos, servindo também como conselheiros dos primeiros reis. Eram vistos como seres intermediários entre os deuses e os homens, com o primeiro deles sendo Oannes ou Adapa. 

Criados pelo deus Enki ou Ea, os Apkallu ou Abgal emergiram das águas, possivelmente do Apsu.  A sua principal tarefa foi a de introduzir a civilização e a cultura à humanidade, ensinando sobre: 

Artes e Ofícios: Metalurgia, música, escrita e outras habilidades. 

Conhecimento: Medicina, magia, agricultura e leis. 

Organização: Ensinaram os reis a governar e a construir os seus reinos. 


Aparência e Simbolismo

Aparência: Podiam ser representados de várias formas, como homens com cabeças de peixe ou águia, com asas, ou com o corpo inferior de peixe. 

Símbolos: Por vezes, eram retratados com um balde e um cone ou pinha, ferramentas que simbolizavam o seu poder místico para canalizar a sabedoria divina e manter o equilíbrio cósmico. 


Papel na Mitologia

Intermediários: Os Apkallu ou Abgal funcionavam como mensageiros entre os deuses e os mortais, transmitindo a cultura e a ordem divinas. 

Eram conselheiros dos primeiros reis sumérios, transmitindo-lhes o conhecimento divino para que pudessem, por sua vez, guiar a humanidade. 

Permaneciam com os humanos durante o dia, observando e guiando, mas retornavam para as águas ao pôr do sol, retornando à sua origem aquática. 

O seu papel é descrito em vários textos sumérios e acádios, como o épico de Erra. 

A história do primeiro Apkallu ou Abgal, Oannes ou Adapa, também foi registrada pelo sacerdote babilónio Beroso no século III a.C. 


quarta-feira, 17 de setembro de 2025

ME MESH MEŠ

 



O Me ou Meš é a lei, a ordem, o respeito, a honra e as boas atitudes na antiga suméria. E também são decretos divinos que estabelecem os fundamentos das instituições religiosas e sociais sumérias, tecnologias, comportamentos, costumes e condições humanas.

Os "Me" são a base da compreensão suméria da relação entre a humanidade e os deuses.


Nome de Reis

Na escrita suméria, o sinal meš também era usado para se referir a " reis e pessoas" ou diferentes tipos de pessoas, como os "homens" de uma cidade-estado.


Meš He ou Mesh-He de Uruk

Foi nome de um Rei da primeira dinastia de Uruk. O nome completo dele era, Mesh-He, reinou por volta de  2588 - c. 2552 a.C., tendo 36 anos de reinado. 

Descrito como "O Ferreiro", é o 10º lugal da primeira dinastia de Uruk. Ele governou o atual Iraque. Pouco se sabe sobre Mesh-he. A Lista de Reis Sumérios o coloca depois de En-Nun-Tarah-Ana. Ele foi sucedido por Melem-ana.


Meš An Ne Pa Da ou Mesanepada de Ur

Seu nome quer dizer: O Jovem Escolhido por An.  Foi o primeiro rei da Primeira dinastia de Ur, segundo a Lista de reis da Suméria, por volta de 2550 a.C. - c. 2525 a.C. Acredita-se que seja o filho de Mescalandugue, um dos primeiros monarcas a fundar Ur, e Puabi. Uma impressão de selo foi encontrada no estrato de lixo que recobre o Cemitério Real de Ur, que está associada a Mesanepada. Tinha como esposa a Ninbanda, também identificada como Nintur. Mesanepada está associado a uma expansão de Ur, pelo menos diplomaticamente. Uma conta de lápis-lazúli em nome de Mesanepada foi encontrada em Mari e fazia parte do "Tesouro de Ur", feito para a dedicação de um templo em Mari. 

Mesanepada e seu filho e sucessor Mesquiaguenum, que reinou por 36 anos, são ambos nomeados na Inscrição de Tumal como mantenedores do templo principal em Nipur junto com Gilgamés de Uruque e seu filho Ur-Nungal, verificando sua condição de soberanos da Suméria. A julgar pelas inscrições, Mesanepada então assumiu o título de "Rei de Quis ", para indicar sua hegemonia. A tabuinha da deusa Ninursague, encontrada em Tel al-Ubaide, tem as seguintes palavras:

"Aanepada, rei de Ur, filho de Mesanepada, rei de Ur, construiu um templo para Ninursague.

”É considerado impossível para um rei herdar um trono na infância e reinar depois disso por 80 anos. A duração do reinado do filho provavelmente foi adicionada à do pai.

Outro filho de Mesanepada, chamado Aanepada (Ajanepada ou A-Ane-pada), cujos anos de reinado são desconhecidos, é conhecido por ter o templo de Ninursague construído (em moderno Ubaide) perto de al-Ubaide, embora ele não seja mencionado na lista de reis.

A estrutura de Ur-Namu provavelmente foi construída no topo de um zigurate menor que pode ter sido tão antigo quanto a época de Mesanepada.

Na década de 1950, Edmund I. Gordon conjecturou que Mesannepada, e um antigo "rei de Quis" arqueologicamente atestado, Mesilim, eram o mesmo, já que seus nomes foram trocados em certos provérbios em tabuinhas babilônicas posteriores; no entanto, isso não se mostrou conclusivo. Estudiosos mais recentes tendem a considerá-los distintos, geralmente colocando Mesilim em Quis antes de Mesanepada.


Meš Ki Ang Nanna ou Meskiagnun de Ur

Também conhecido como Meskiag̃nun, Mês Ki Aŋ Nun, Meskiag̃nunna, 2550 a.C., foi o quarto lugal ou rei da Primeira Dinastia de Ur, de acordo com a Lista de Reis Sumérios, que afirma que ele governou por 36 anos. Meskiagnun é mencionado em duas dedicatórias de tigelas feitas por sua esposa Gan-Saman, com a mesma inscrição:

"Pela vida de Meski'agnun, rei de Ur, Gan-Saman, sua esposa, dedicou isto"

Ele também é mencionado na inscrição de Tummal com seu pai Mesannepada , como restaurador do santuário de Tummal para Enlil e Ninlil em Nippur depois que ele "caiu em ruínas": 

" En-me-barage-si , o rei, construiu o Iri-nanam no templo de Enlil . Aga , filho de En-me-barage-si, fez o Tummal florescer e trouxe Ninlil para o Tummal. Então o Tummal caiu em ruínas pela primeira vez. Meš-Ane-pada construiu o Bur-šušua no templo de Enlil. Meš-ki-aĝ-nuna, filho de Meš-Ane-pada, fez o Tummal florescer e trouxe Ninlil para o Tummal."

—  Antiga placa babilônica com inscrição em Tummal (1900-1600 a.C.) 

A inscrição de Tummal atesta uma data relativa para Meskiagnun e seu pai entre Enmebaragesi e Gilgamesh , enquanto a Lista de Reis Sumérios data o par pai e filho gerações depois de Enmebaragesi e Gilgamesh. Samuel Noah Kramer observa que isso levanta "um problema cronológico que não pode ser resolvido no presente". Meskiagnun é mencionado da seguinte forma na Lista de Reis Sumérios:

"... Uruk, com armas, foi derrubado, e o reinado de Ur foi arrebatado. Em Ur, Mesannepada reinou por 80 anos; Meskiagnun, filho de Mesannepada , reinou por 36 anos; Elulu , por 25 anos; Balulu, por 36 anos; 4 reis, os anos: 171(?) que governaram. Ur, com armas, foi derrubado; o reinado de Awan foi arrebatado.

—  Lista de Reis Sumérios , 137-147


Meš Alim ou Mesalim ou Mesilim de Kish

Reinou por volta de 2550 a. C. Foi lugal da cidade-estado suméria de Kish. Mesilim está entre as primeiras figuras históricas registradas em documentos arqueológicos. Ele reinou em algum momento do período "Início da Dinastia III" (c. 2600–2350 a.C.). Inscrições de seu reinado afirmam que ele patrocinou a construção de templos em Adab e Lagash , onde aparentemente gozava de alguma soberania. Ele também é conhecido por vários fragmentos. 

Mesilim é mais conhecido por ter atuado como mediador em um conflito entre Lugal-sha-engur , seu ensi em Lagash, e a vizinha cidade-estado rival de Umma , a respeito dos direitos de uso de um canal de irrigação através da planície de Gu-Edin na fronteira entre as duas. Depois de pedir a opinião do deus Ištaran , Mesilim estabeleceu uma nova fronteira entre Lagash e Umma, e ergueu um pilar para marcá-la, no qual escreveu sua decisão final. Esta solução não seria permanente; um rei posterior de Umma, Ush , destruiu o pilar em um ato de desafio. Esses eventos são mencionados em uma das inscrições do governante de Lagash Entemena , como um antigo evento fundamental que estabeleceu a fronteira entre as duas cidades sumérias.

Na década de 1950, o sumerologista Edmund Gordon revisou as evidências literárias e sugeriu uma teoria provisória de que Mesilim e o rei Mesannepada de Ur , que mais tarde em seu reinado também assumiu o título de "Rei de Kish", eram na verdade a mesma pessoa. Ambos os nomes são conhecidos em outro lugar a partir de um provérbio mesopotâmico único sobre o rei cujo templo foi demolido. Na versão suméria, o provérbio diz: "O E-babbar que Mesilim construiu, Annane, o homem cuja semente foi cortada, derrubou". E-babbar era o templo em Lagash, e Gordon considerou Annane uma corruptela do nome A-anne-pada, ou seja, o próprio filho de Mes-anne-pada. O provérbio acadiano muito posterior diz: "O templo que Mesannepadda construiu, Nanna, cuja semente foi colhida, derrubou". No entanto, Thorkild Jacobsen contestou esta teoria e chegou à conclusão oposta, de que Mesilim e Mesannepada eram provavelmente distintos, argumentando que o escriba acádio não reconheceu o nome de Mesilim que não estava na lista de reis, e simplesmente substituiu por um nome que ele conhecia da lista.

De acordo com sua própria inscrição na cabeça de uma maça, Mesilin foi contemporâneo de um rei desconhecido de Lagash chamado Lugalshaengur. Isso sugere que Mesilin governou antes da dinastia Lagash de Ur-Nanshe.

Mesilim também é conhecido por outras inscrições fragmentárias. Em particular, há duas tábuas administrativas dinásticas nas quais ele é nomeado como contemporâneo (e provavelmente suserano) de Lugalshaengur , governador de Lagash , e Nin-Kisalsi , governador de Adab. Uma inscrição em uma tigela diz:

"𒈨𒁲 𒈗𒆧𒆠/ 𒂍𒊬 𒁓 𒈬𒄄 / 𒎏𒆦𒋛 𒑐𒋼𒋛 𒌓𒉣

me-silim lugal kisz e2-sar bur mu-gi4 nin-KISAL-si ensix(GAR.PA.TE.SI) adab

"Me-silim, rei de Kish, enviou ao templo de Esar (esta) tigela (para o ritual burgi). Nin-KISALsi, (era) o governador de Adab ."

— Inscrição de Mesilim mencionando Nin-Kisalsi.


Meš Ki Na Gašer ou Meshkiangasher de Uruk

Foi um rei lendário mencionado na Lista de Reis Sumérios como o sacerdote do templo Eanna em Uruk, cuja jornada o levou a entrar no mar e subir as montanhas. Foi o pai de Enmercar, de acordo com a Lista de reis da Suméria. Como governador histórico, ele teria aparecido por volta de XXVIII a. C. 

"Em Eana, Mesquianguegaser, o filho de Utu, veio a se tornar En e depois Lugal; governou por 324 (ou por 325) anos. Ele entrou no mar e desapareceu. Enmercar, o rei de Uruque, o qual construiu Uruque, tornou-se rei e governou por 420 anos."

A lista de reis menciona Meshkiangasher como descendente do Deus Sol Utu, que se tornou o sumo sacerdote de Inanna no templo de Eanna, reinando por 324 anos, e concebeu seu filho e sucessor ao trono, Enmerkar. Seu epíteto conclui com sua descida ao mar e ascensão às montanhas, uma jornada que foi comparada à trajetória do Sol, que os sumérios acreditavam ser a trajetória exata e adequada para o "filho do deus sol".

Ao contrário de seus sucessores, Meshkiangasher não é encontrado em nenhum poema ou hino além da lista de reis. Seu reinado tem sido suspeito de ser uma invenção durante o período Ur III devido à estrutura híbrida suméria/acadiana de seu nome, o elemento MES ou MEŠ, que ocorre em nomes reais históricos de Ur, e a tradição sobre seu desaparecimento. A invenção do rei Meshkiangasher pode ser um arranjo para separar o deus Utu de ser o pai biológico de Enmerkar, como mencionado em Enmerkar e o Senhor de Aratta , e dando a ele um descendente real em vez disso.


KUR.MEŠ

É uma designação suméria e acadiana que significa "terras" ou "regiões". O sinal "KUR" refere-se a "terra" ou "país", e "MEŠ" (ou "Meš") é a marca do plural, sendo assim, "KUR.MEŠ" significa "terras" ou "regiões". Esta expressão é frequentemente encontrada em textos antigos, como as cartas de Amarna e na Epopeia de Gilgamesh, para se referir a territórios ou reinos. A combinação KUR.MEŠ era usada por governadores de cidades-estados, os "homens" das cidades, para discutir as "terras" ou regiões nas cartas e documentos.

Nestas cartas, o sinal KUR.MEŠ era usado para se referir a diversas regiões ou territórios discutidos pelos governadores. O sinal aparece nesta obra, sendo usado tanto como MEŠ (referindo-se a "pessoas") quanto em KUR.MEŠ para "terras".


Herói

O termo sumério "malha" pode se referir à palavra suméria para "herói" (representada pelo sinal cuneiforme Mesh/Mes පේශ) ou, mais comumente, a um "símbolo de malha" feito de formas de cunha que podem indicar um padrão semelhante a uma malha em tábuas de argila, um conceito distinto da figura em forma de tronco e outros símbolos mencionados nos selos sumérios, que foram interpretados como mostrando elementos religiosos e textuais da cultura suméria.

 


segunda-feira, 1 de setembro de 2025

ACHADO ESTRUTURAS MAIS ANTIGAS QUE GOBEKLI TEPE E STONEHENGE

 


Arqueólogos descobriram recentemente uma série de estruturas antigas na Turquia que podem ser indicativas do primeiro assentamento humano do mundo. A descoberta ocorreu em Mendik Tepe, nas proximidades de Göbekli Tepe, um sítio com 12.000 anos conhecido por seus monumentais pilares de pedra e rituais primitivos.

Especialistas anunciaram recentemente que as novas estruturas encontradas provavelmente são anteriores a Göbekli Tepe, datando de 7.000 anos antes de Stonehenge, o que amplia significativamente a compreensão sobre a cronologia dos assentamentos organizados e da construção monumental.

Localizado no bairro rural de Payamlı, no distrito Eyyübiye de Şanlıurfa, o sítio faz parte de uma rede de assentamentos pré-históricos que está mudando a percepção sobre as sociedades humanas primordiais na região do Crescente Fértil.

Diferentemente de Göbekli Tepe, famoso por seus pilares em forma de T ricamente adornados, Mendik Tepe apresenta pedras retangulares eretas, sugerindo uma identidade arquitetônica e cultural distinta.

Desde o início das escavações em 2024, a equipe encontrou uma variedade de estruturas ovais, algumas com elaboradas paredes de pedra e fragmentos de recipientes decorados.

Essas descobertas indicam a existência de uma sociedade sofisticada capaz de realizar construções complexas e expressões artísticas.

O Dr. Necmi Karul, coordenador do projeto, afirmou: “Mendik Tepe é um sítio extremamente importante para entender os primeiros colonizadores da região”, repercute o DailyMail.

As estruturas apresentam variações significativas em tamanho e função, fornecendo pistas sobre a organização social dessas comunidades antigas.

Edificações menores, com poucos metros de largura, podem ter servido para finalidades práticas como armazenamento ou preparação de alimentos, enquanto estruturas de tamanho médio possivelmente eram habitações.

Os edifícios maiores, alguns alcançando entre 4 e 5 metros de altura, apresentam um trabalho meticuloso em pedra que sugere um significado ritual ou comunitário.

O Professor Douglas Baird, que lidera as escavações, destacou a complexidade da obra em uma das grandes estruturas, indicando que ela pode ter servido para propósitos rituais ou comunitários.

As análises preliminares sugerem que Mendik Tepe pode remontar às fases iniciais do período Neolítico, possivelmente antes tanto de Göbekli Tepe quanto de Karahantepe, outro sítio nas proximidades conhecido por seus pilares antropomórficos.

Essa cronologia posiciona Mendik Tepe como um elemento crucial para compreender o processo de neolitização, pelo qual os humanos adotaram a agricultura e estabeleceram comunidades fixas.

O Projeto Taş Tepeler, lançado pelo Ministério da Cultura e Turismo da Turquia, abrange uma dúzia de sítios neolíticos na região de Şanlıurfa, incluindo Göbekli Tepe e Karahantepe.

Esses locais têm aproximadamente 11.500 anos e estão reescrevendo a história do desenvolvimento humano ao revelar evidências de arquitetura monumental, instituições sociais e cultivo primitivo de plantas.

As descobertas em Mendik Tepe desafiam suposições anteriores que viam Göbekli Tepe apenas como um local ritualístico; a combinação de estruturas domésticas e cerimoniais sugere um padrão de assentamento mais complexo.

A presença de sistemas para processamento de cereais e gestão da água em sítios próximos indica que essas comunidades estavam experimentando com proto-agricultura, precursor da revolução agrícola.

Neste ano, vamos nos concentrar em entender as diferenças funcionais entre essas estruturas”, afirmou o Professor Baird à agência Anadolu.

“As menores serviam para armazenamento ou preparação? As maiores eram residências ou espaços rituais? Essas questões são fundamentais para desvendar a história do sítio”, prosseguiu.

Geograficamente, Mendik Tepe é uma colina com cerca de 1.020 metros de altura localizada em uma região pouco vegetada com clima mediterrâneo.

O sítio é considerado um precursor de Göbekli Tepe, que apresenta grandes estruturas megalíticas redondas, ovais e retangulares construídas por caçadores-coletores durante o período Neolítico Pré-Cerâmico, entre 9.600 e 8.200 a.C.


HOMOSSEXUALISMO NA SUMÉRIA - MESOPOTÂMEA E TODO MUNDO ANTIGO

 


Summa Alu ou Šumma Ālu Ina Mēlê Šakin

A existência de casais do mesmo sexo e a possibilidade de divórcio do marido, se ele fosse homossexual, são escritos em alguns textos sumérios. Em alguns destes textos, temos a figura de Summa Alu ou Šumma Ālu Ina Mēlê Šakin, é o título de uma série de textos cuneiformes, totalizando cento e vinte tábuas de argila.

O título se traduz como Se uma cidade está situada em uma altura e lista mais de dez mil presságios. Muitos dos presságios listados neste grupo começam com as palavras "Šumma ina āli ma'du (tipo de pessoas)", como em "se houver muitos tipos de pessoas", e os presságios neste grupo então prosseguem com uma descrição de infortúnio ou ocorrência negativa.

Referências pictóricas e literárias na antiga Mesopotâmia demonstram aceitação de algumas formas de homossexualidade, mas cautela em relação a outras. A relação sexual anal era livremente retratada na arte figurativa nas antigas cidades de Uruk, Assur, Babel e Susa a partir do 3º milênio a.C. – e imagens mostram que era praticada como parte de rituais religiosos. Tanto Zimri-Lin (rei de Mari) quanto Hamurabi (rei da Babilônia) tinham amantes homens, os Zimri-Lin menciona com naturalidade em uma carta. O Almanaque dos Encantamentos continha orações que favoreciam, em pé de igualdade, o amor de um homem por uma mulher, de uma mulher por um homem e de um homem por outro homem. O amor lésbico não é mencionado, provavelmente por causa do baixo status das mulheres nos tempos antigos, quando as mulheres eram basicamente consideradas propriedades, e o adultério era considerado uma invasão contra a propriedade do marido. O marido era livre para fornicar, mas a esposa podia ser condenada à morte pela mesma coisa. A Summa Alu, um manual usado para prever o futuro, procurou fazer isso em alguns casos com base em atos sexuais, cinco dos quais são homossexuais:


“Se um homem copula com seu igual por trás, ele se torna o líder entre seus pares e irmãos.

Se um homem deseja expressar sua masculinidade enquanto está na prisão e, assim como um prostituto de culto, acasalar-se com homens se torna seu desejo, ele experimentará o mal.

Se um homem copular com uma assinnu [um prostituto de culto] , os problemas o deixarão (?).

Se um homem copular com uma gerseqqu [um cortesão ou assistente real] , a preocupação o possuirá por um ano inteiro, mas depois o deixará.

Se um homem copula com uma escrava nascida em casa, um destino difícil se abaterá sobre ele.”


O fato de que diferentes tipos de acasalamento homoerótico ocorreriam é dado como certo. O que importava era o papel e o status do parceiro, especialmente o passivo – e as ramificações previstas em cada caso. Penetrar um homem de status igual ou uma prostituta de culto era considerado como algo que trazia boa sorte; mas a cópula com um criado real, um companheiro de prisão ou um escravo doméstico provavelmente significava problemas.


Código de Leis

Códigos de leis no antigo Oriente Próximo – incluindo os de Urukagina (2375 a.C.), Ur-Nammu (2100 a.C.), Eshnunna (1750 a.C.) e Hamurabi (1726 a.C.) – praticamente ignoram atos homossexuais. Vern Bullough observa que esses códigos de leis tiveram grande influência em códigos de leis posteriores, destinavam-se a lidar com atos específicos (não princípios morais gerais) e parecem não ter sido observados em todos os casos ou em todos os momentos. Os hititas, que floresceram na Anatólia oriental (Turquia) e na Síria por volta de 1700-700 a.C., tinham uma lei que afirmava: "Se um homem violar seu filho, é um crime capital" (seção 189c). O mesmo julgamento foi declarado sobre o incesto entre pai e filha e o incesto entre mãe e filho. Como observou o hititologista Harry Hoffner Jr., “um homem que sodomizou seu filho é culpado de urkel [relação sexual ilegal] porque o parceiro é seu filho, não porque eles são do mesmo sexo”. Mais tarde, ele acrescentou: “forma que a homossexualidade não era proibida entre os hititas”.


Assíria

Duas leis de um código assírio médio, de Assur (século XII a.C., mas provavelmente cópias ou extensões de leis anteriores que remontam pelo menos ao século XV a.C.), também mencionam a homossexualidade. Elas falam de um “seignior”, alguém de alta posição social na comunidade, e seu “vizinho”, alguém de status social igual que vivia nas proximidades. Estudiosos posteriores simplesmente veem essas leis como aplicáveis ​​a qualquer homem assírio. A Tabela A, parágrafo 19, diz (traduzido por Theophile Meek): “Se um senhor [um homem assírio] começasse um boato contra seu vizinho [outro cidadão que vivesse nas proximidades] em particular, dizendo: 'As pessoas se deitaram repetidamente com ele', ou ele dissesse a ele em uma briga na presença de (outras) pessoas: 'As pessoas se deitaram repetidamente com você; eu o processarei', já que ele não é capaz de processá-lo (e) não o processou, eles açoitarão esse senhor cinquenta (vezes) com bastões (e) ele fará o trabalho do rei por um mês inteiro; eles o castrarão [lit. 'decapitará'] e ele também pagará um talento de chumbo.” Punições severas eram frequentemente decretadas nos tempos antigos, por exemplo, neste código de leis, incluindo a morte e o corte de orelhas, narizes, lábios e dedos (Cf. A,5,9,12). O significado de igadimus(“cortará”) é ambíguo e também foi traduzido como “ele será cortado” da comunidade (GR Driver e JC Miles, 1935) e “eles cortarão” sua barba ou cabelo como uma forma de marcação (Chicago Assyrian Dictionary, gadamu, G, 8). A proibição anterior neste código de leis trata de rumores falsos (ou não comprovados) espalhados sobre a esposa de um homem dormindo por aí (como uma prostituta); e sua redação e punição são muito semelhantes, exceto que não há “corte” e menos golpes são especificados. Em ambos os casos, a reputação do senhor estava em jogo diante de uma grave calúnia que havia circulado contra ele.

A Tabela A, parágrafo 20, trata de um ato físico praticado, não apenas de um rumor: “Se um senhor [um homem assírio] se deitar com seu vizinho [outro cidadão] , quando o tiverem processado (e) condenado [o primeiro cidadão], deitarão com ele (e) o transformarão em um eunuco.” Isso descreve uma situação em que um homem forçou sexo a um residente local ou parceiro de negócios, que então tem a opção de acusá-lo. Notavelmente, o perpetrador é punido, enquanto a vítima não; portanto, o crime aqui é estupro. A homossexualidade em si não é condenada, nem vista como imoral ou desordenada. Qualquer um podia visitar uma prostituta ou se deitar com outro homem, desde que não houvesse falsos rumores ou sexo forçado com outro homem assírio. Ainda assim, ambas as leis sugerem que, para um homem, assumir o papel de uma mulher submissa em relações sexuais entre pessoas do mesmo sexo era visto como vergonhoso e desprezado.


Epopeia de Gilgamesh

Outro tipo de relacionamento entre pessoas do mesmo sexo no antigo Oriente Próximo era o amor encontrado entre heróis ou guerreiros; e o exemplo mais famoso disso é a Epopeia de Gilgamesh, um longo poema que combina "homem e natureza, amor e aventura, [e] amizade e combate" com a "dura realidade da morte". Gilgamesh foi um verdadeiro rei de Uruk, uma cidade-estado suméria, por volta de 2600 a.C., cujas façanhas e glória o elevaram a uma posição sobrenatural logo após sua morte. Cinco lendas sobre ele sobrevivem em sumério, compostas por volta de 2000 a.C. No entanto, depois que os acádios tomaram a Babel e prosperaram sob o governo de Hamurabi (por volta de 1750 a.C.), um autor desconhecido do período (por volta de 1600 a.C.) reuniu um relato composto e de longo alcance unindo os contos anteriores sobre Gilgamesh. Este texto literário foi estimado o suficiente para ser traduzido para o Hurrita (falado no norte/noroeste da Mesopotâmia), foi resumido pelos Hititas da Anatólia (Síria e leste da Turquia) e vestígios foram encontrados na Palestina. O texto mais completo disponível hoje é às vezes chamado de versão "Ninevita", porque utiliza 35 manuscritos encontrados na grande biblioteca de Nínive do rei assírio Assurbanipal (meados do século VII a.C.), juntamente com outros fragmentos encontrados em outros lugares. A história basicamente é a seguinte:

Gilgamesh, rei de Uruk (chamado Ereck em Gênesis 10:10), é descrito como "o mais belo". Mas, por ser dois terços deus e um terço humano, ele perturba os cidadãos de Uruk com seu apetite sexual insaciável e energia ilimitada. Então, os deuses criam um companheiro para ele, chamado Enkidu, um homem selvagem e peludo com "longas tranças como as de uma mulher". Depois que uma prostituta é enviada para domar e treinar Eniku, que também é "bonito... como um deus", ele é levado a Uruk, onde conhece Gilgamesh. Enquanto isso, Gilgamesh teve dois sonhos, um com uma estrela cadente e o segundo com um machado poderoso, pelos quais se sente estranhamente atraído. Sua mãe explica: "Um camarada poderoso virá até você... [e] como uma esposa você o amará, acariciará e abraçará" (Tabua I). Quando Gilgamesh e Enkidu finalmente se encontram, a princípio lutam furiosamente, mas depois "se beijam e formam uma amizade". Gilgamesh convence Enkidu a acompanhá-lo para subjugar o monstro Humbaba, que vive na Floresta de Cedros; então, o rei e seu companheiro "se deram as mãos", primeiro para mandar forjar grandes armas (Tábua II) e depois para buscar a bênção e as preces da Rainha Ninsun, mãe de Gilgamesh (Tábua III). Após Gilgamesh ter uma série de pesadelos, Enkidu o conforta, dizendo: "'Pegue minha mão, amigo, e seguiremos juntos, [que] seus pensamentos se concentrem no combate!'" (Tábua IV).

Após matarem o guardião da floresta, com a ajuda de grandes ventos (Tábua V), Gilgamesh lava os cabelos, deixando-os cair sobre as costas, veste roupas limpas e sua coroa. Quando a deusa Ishtar, olhando para baixo, viu "a beleza de Gilgamesh", encheu-se de desejo e pediu-lhe que se tornasse seu noivo. Quando ele se recusa, enfurecido, ela convence os deuses a soltarem o Touro do Céu para matar Gilgamesh. No entanto, Enkidu agarra a cauda do animal, enquanto Gilgamesh enfia sua faca e mata a grande fera (Tábua VI). Mas os deuses, agora furiosos com a morte de seu grande touro, decidem que um dos heróis deve morrer, Enkidu. E assim Enkidu enfraquece e morre (Tábua VII). Gilgamesh, fora de si pela dor, cobre o rosto do amigo "como uma noiva", arranca-lhe os cabelos cacheados em mechas, despe suas belas roupas e lamenta inconsolavelmente a perda do amigo (Tábua VIII). Em seguida, parte em busca de um caminho para a vida imortal, para que possa se reunir com Enkidu (Tábuas IX-XI). Embora numerosos estudiosos neguem que haja um conteúdo homoerótico aqui, a intensidade e a exclusividade de sua amizade, juntamente com a ênfase em sua beleza, tornam essa visão difícil de sustentar. Mais adiante, examinaremos mais detalhadamente a Epopeia de Gilgamesh e seus paralelos com a história de Jônatas e Davi.


Prostituição Cultual

A prostituição em cultos, envolvendo atos heterossexuais e homossexuais, foi encontrada ao longo da história do antigo Oriente Próximo, como discutido anteriormente no artigo "A Proibição Levítica: Mais Pistas no Caso", na Série Principal, desta seção "Homossexualidade e a Bíblia". William Naphy observa como prostitutos e prostitutas mantinham relações sexuais com adoradores masculinos em santuários e templos na antiga Mesopotâmia, Fenícia, Chipre, Corinto, Cartago, Sicília, Líbia e África Ocidental. Norman Sussman explica que "prostitutos e prostitutas, servindo temporária ou permanentemente e realizando atividades sexuais heterossexuais, homossexuais, orais-genitais, bestiais e outras formas de sexo, dispensavam seus favores [sexuais] em nome do templo. A prostituta e o cliente agiam como substitutos das divindades", representando tanto a fertilidade quanto a sexualidade em um sentido erótico. 


Bíblia

Na Bíblia, o livro de Juízes relata como a tribo de Judá tomou três cidades filisteias (Gaza, Ascalom e Ecrom), mas não conseguiu subjugar todo o território filisteu por causa de seus carros de ferro (Jz 1:18-19). Mais tarde, lemos que, como Israel se voltou para adorar os deuses das nações ao seu redor, o Senhor os entregou “nas mãos dos filisteus” e dos amonitas, que os oprimiam (Jz 10:6-8). Neal Bierling observa, que é provavelmente por isso que Sansão podia circular livremente entre os filisteus (Jz 14:1-5a), visitando uma prostituta e depois se envolvendo com Dalila (Jz 16:1-4). No início do primeiro milênio a.C., os filisteus dominaram Saul e se estabeleceram como a principal potência política e comercial em Canaã, onde prosperaram com uma economia agrícola e com o comércio terrestre e os navios que paravam ao longo de sua costa.

Curiosamente, a Bíblia liga especificamente os filisteus a Creta. Amós 9:7 fala dos "filisteus de Caftor", e Jeremias 47:4 dos "filisteus, o remanescente do litoral de Caftor" (NVI). O termo hebraico " kaftor" tem sido associado ao egípcio "Keftyu" (Kftyw ), que em um texto é especificamente ligado a quatro locais específicos em Creta. Claramente, os israelitas acreditavam que os filisteus (ou uma parte notável deles) viviam em Creta antes de migrarem para a costa sul de Canaã.

Creta é uma grande ilha de 250 quilômetros de extensão que marca o limite sul do Mar Egeu, situando-se quase na metade do caminho de Atenas para a África e 480 quilômetros a oeste de Chipre. É montanhosa, possui belos portos no lado norte e, em tempos antigos, era florestada e fértil. A Idade do Bronze na Grécia continental (centrada em Micenas), Creta e nas Ilhas Cíclades (espalhadas entre a Grécia e a Anatólia) ocorreu entre 3000 e 1100 a.C., chegando ao fim com a destruição de sítios arqueológicos, grandes migrações populacionais e a substituição do bronze pelo ferro. Durante o mesmo período, Creta desenvolveu sua própria e poderosa civilização, chamada "Minoica" (3150-1200 a.C.), em homenagem ao lendário rei Minos. A cultura minoica atingiu seu auge entre 2000 e 1500 a.C., período em que palácios colossais e labirínticos foram construídos em Cnossos e outros sítios arqueológicos. No entanto, após desastres naturais (terremoto, erupção vulcânica) e a subsequente invasão e destruição dos centros cretenses (o palácio de Cnossos foi finalmente destruído por volta de 1400 a.C.), o centro do poder voltou para o império micênico (por volta de 1450 a.C.), que continuou até o final da Idade do Bronze, seguido pela turbulenta “Idade das Trevas” (1100-900 a.C.)

Mas será que em Israel tal ligação romântica entre dois heróis poderia realmente ter acontecido e sido registrada? A tentativa de estupro coletivo do sacerdote levita em Gibeá (Jz 19) é instrutiva de várias maneiras. Depois que o sacerdote aceitou o convite de um velho bondoso para passar a noite com seus acompanhantes em sua casa, uma "gangue de arruaceiros locais" cercou a casa, gritando: "Tragam para fora o homem que entrou em sua casa. Queremos transar com ele!" (Jz 19:22, Peterson). O sacerdote só salva sua vida entregando sua concubina, a quem a multidão violentamente estupra e assassina (v. 25-26). Alguns tradutores criticam os gays, traduzindo o hebraico aqui como "uma gangue de pervertidos sexuais" (LB 1971) ou "alguns pervertidos sexuais" (GNB 1976) – só que a homossexualidade nunca é mencionada no relatório do sacerdote a todo o Israel, que ele reúne para punir Gibeá e Benjamim, a tribo onde se localiza. Uma tradução melhor do hebraico aqui é "sujeitos inúteis" (NASB 1960; cf. CEV 1995) ou "canalhas" (JB 1966, NEB 1970). O que é ainda mais significativo é o fato de que, se uma forma tão grosseiramente negativa de atividade homossexual é mencionada aqui, certamente muitos outros tipos de desejo e vínculo homoerótico não violento devem ter ocorrido no antigo Israel na mesma época, mas com pouca atenção dada a eles.

Durante o período dos Juízes, apenas algumas gerações antes da época de Jônatas e Davi, "todo o povo fazia o que era reto aos seus olhos" (Jz 17:6; 21:25, NVI), o que incluía casamentos mistos com filisteus e outros povos estrangeiros (cap. 16), a adoração de ídolos pagãos (até mesmo por sacerdotes levitas, cap. 17-18) e o sequestro oficialmente sancionado de moças que adoravam no tabernáculo do Senhor em Siló, o centro religioso de Israel (cap. 21). Não se tem a impressão de que esta fosse uma sociedade especialmente rígida.

Em relação aos ritos de passagem, os homens israelitas eram circuncidados no oitavo dia (Gn 17:12), não na puberdade ou em preparação para o casamento, como entre os egípcios e outros povos que viviam ao longo das margens ocidentais do Mediterrâneo. No entanto, a puberdade era um marco importante, quando uma criança se tornava um 'elem (menino) ou 'alma (menina) com idade suficiente para se casar e constituir família. Os meninos israelitas se tornavam adultos aos vinte anos (Lv 27:1-8), quando também eram elegíveis para o serviço militar (Nm 1:3). Embora os israelitas não tivessem ritos de iniciação homoeróticos como os cretenses (e talvez os fenícios), nos quais os jovens eram treinados para caçar e lutar, seria de se esperar que os jovens israelitas às vezes aprendessem habilidades militares com guerreiros mais velhos e experientes em algum lugar longe de casa.

Além disso, como Charles Fensham observa, “existia um culto altamente desenvolvido a Baal deus (El ou YHWH) e Aserá [divindades cananeias], que se baseava na mudança das estações e apelava aos instintos humanos primitivos. … O encanto dessa forma de adultério [atividade sexual com prostitutas religiosas] tornava a adoração a Baal tentadora para o homem comum, especialmente para o israelita comum que estava sob as severas leis de Moisés.” No início de 1 Samuel, lemos que os filhos de Eli, o sacerdote de Siló, roubaram das ofertas do Senhor (2:12-17) e “dormiam com mulheres [prostitutas do culto da fertilidade? Oxford Study Bible, 1989] que serviam na entrada da tenda da reunião [do Senhor]” (v. 22). Não mais do que algumas gerações após o reinado de Davi, sob Roboão, filho de Salomão e o primeiro rei de Judá (no período do Reino Dividido), os israelitas “construíram para si altos, colunas e postes sagrados em todo monte alto e debaixo de toda árvore frondosa; havia também prostitutos na terra” (1 Reis 14:23-24, NVI; e cf. 15:12, 22:46; 2 Reis 23:4-7). É claro que houve israelitas devotos durante todo esse período que amaram e serviram a Deus da melhor maneira que puderam (incluindo Gideão, Rute, Noemi, Ana, Samuel, Jônatas, Davi e outros); mas Israel ainda era uma sociedade sincrética, que absorvia influências das culturas ao seu redor.


Taça do Chefe - Creta

Agora, vamos nos voltar para uma pequena taça notável que ficou conhecida como a Taça do Chefe. Encontrada em Creta em 1903, seu significado só foi decifrado recentemente por Robert Koehl, especialista em arqueologia da Idade do Bronze no Hunter College (CUNY), em Nova York. Este recipiente redondo, porém afilado, para bebidas está exposto no Museu de Herakleion, Herakleion, Creta. Na frente, exibe dois jovens esguios, ambos usando colares e outras joias, kilts curtos e botas de cano alto, que se olham. Datado de 1650-1500 a.C., este copo foi encontrado em uma grande vila (propriedade) em Ayia Triada, localizada em um rio perto da costa centro-sul de Creta. Ao estudar os antigos penteados cretenses, Koehl notou que o jovem à esquerda, com o cabelo preso em um coque alto, mas curto atrás, é o mais jovem (talvez tendo acabado de atingir a puberdade). O jovem à direita, com cabelos longos descendo pelas costas e cachos na frente (junto com sua estatura mais alta e melhor vestimenta), é um jovem mais velho e maduro. Várias interpretações foram oferecidas para este par, por exemplo, que eles representam um deus e um sacerdote, um rei e um comandante, ou crianças personificando dignitários.

A luz é lançada sobre esta taça por uma descrição de um rito sexual na antiga Creta que foi registrado por Éforis (um historiador do século IV a.C.) e preservado por Estrabão (um historiador do século I a.C.). O rito de passagem que Éforis descreve começou quando os meninos minoicos eram segregados em agelae ("rebanhos"), para prepará-los para a idade adulta e treiná-los como soldados. 47 No entanto, quando um jovem mais velho, chamado de philetor ("amante"), via um jovem que o atraía por sua beleza, coragem e maneiras, ele "capturava" seu escolhido, chamado de parastatheis , com o consentimento de seus pais e a ajuda de seus amigos. Levando-o ao andreion local (clube de jantar masculino) do qual era membro, o pretendente dava presentes ao jovem e então o levava para o campo (acompanhado por alguns dos amigos do rapaz), onde passavam dois meses caçando e festejando. Depois, retornando ao clube de jantar, o amado dizia se estava feliz com a forma como seu amante o havia tratado; e o amante, se aceito, presentearia o jovem com trajes militares, um boi e uma taça , além de outros presentes caros. Depois disso, o jovem era chamado de kleinos (“famoso”), usava roupas distintas e recebia assentos especiais em danças, corridas e outras honrarias. Todos os novos jovens “famosos” eram então casados ​​em massa. Essa tradição entre pessoas do mesmo sexo exibe todos os elementos familiares de um rito de passagem: iniciação em um grupo seleto, reclusão por um tempo durante o qual um homem mais velho ensina habilidades especiais a um homem mais jovem e, em seguida, retorno à sociedade, onde o iniciado recebe um novo status e vestimentas especiais. A escavação do complexo de vilas onde a Taça do Chefe foi encontrada mostrou que ela incluía uma área de jantar com bancos e uma lareira no meio (para cozinhar e sacrificar), juntamente com cômodos adjacentes para cozinhar, armazenar alimentos e utensílios de cozinha e dormir (um quarto com uma plataforma elevada). Clubes de jantar masculinos como este foram documentados em todas as cidades da história cretense posterior .


Grécia

Esta tradição de iniciação pode estar relacionada também à história de Zeus, que se apaixona pelo jovem Ganimedes e o leva para o Monte Olimpo para ser seu copeiro. Em uma versão deste mito registrada por Ateneu (xiii 601 f.), um filósofo grego do século II d.C. no Egito, Ganimedes foi levado não por Zeus, mas pelo Rei Minos, o lendário rei de Creta (acredita-se ser filho de Zeus com Europa). Koehl propõe que este mito se originou em Creta durante a era minoica para apoiar seu rito de passagem payerástico, então o mito se mudou para a Grécia, onde Zeus foi feito o personagem principal. A Taça do Chefe pode agora ser interpretada mais detalhadamente. O amante de cabelos longos presenteia sua amada com uma espada e um dardo . (O significado exato da "tampa do aspersor", que o amado segura em sua mão esquerda, não é conhecido.) O verso da taça mostra três amigos do amado trazendo-lhe peles de boi achatadas, das quais seria feito um escudo . A taça que o menino recebeu não é outra senão a chamada Taça do Chefe, que pode ter sido originalmente revestida com folha de ouro. O mito de Minos/Zeus esclarece por que o jovem escolhido era chamado de parastatheis ("aquele que está ao lado"); isso porque, após o casal retornar do campo, o amado ficava ao lado do amado em banquetes no clube de jantar, usando esta taça para lhe servir vinho (uma tradição que também pode ser vista no simpósio grego). Muito provavelmente, os gregos dóricos que se estabeleceram em Creta (de acordo com Platão, Éforo e Aristóteles) absorveram essa tradição e a trouxeram de volta a Esparta e à Grécia.

Arqueólogos também escavaram um santuário rústico dedicado a Hermes e Afrodite, em Kato Syme, localizado a cerca de 64 quilômetros a leste de Ayia Triada e no alto do Monte Dikte, a 1.217 metros acima do nível do mar, onde numerosos objetos, particularmente em bronze, eram oferecidos com sacrifícios de animais às divindades. Aqui e somente aqui em Creta, cálices em forma da Taça do Chefe, mas em pedra e argila, foram encontrados do mesmo período. Angeliki Lembessi encontrou figuras de bronze de jovens do período minoico (antes de 1100 a.C.), mostrando que este era um local de santuário de longa data. Mas figuras recortadas em bronze posteriores (séculos VIII-VII a.C.) encontradas aqui também são significativas. Uma delas (Museu do Louvre, Paris) mostra um jovem mais velho com barba puxando em sua direção um homem mais jovem com cabelos longos e esvoaçantes e cachos na frente – o par um pouco mais velho do que os dois retratados na Taça do Chefe. O jovem mais velho carrega um chifre e um arco parcialmente acabado (feito de chifre) e o macho mais jovem carrega uma cabra morta em seus ombros – enquanto suas pernas e pés se tocam e os genitais do macho mais jovem são expostos. A equipe de Lembessi também encontrou uma peça de bronze, datada de aproximadamente 750 a.C. (Museu de Heraclião), que mostra dois machos com capacetes, mas nus, ambos com ereções, que estão um ao lado do outro de mãos dadas. Ainda outro recorte de bronze (século VII a.C.) mostra um rapaz, nu, exceto por uma longa capa decorativa e sandálias, segurando um arco e uma aljava. Essas peças documentam que essa tradição iniciática cretense continuou por muitos séculos e que, posteriormente, as oferendas deixadas por casais de amantes neste santuário se tornaram mais elaboradas e eroticamente explícitas.


Mundo Antigo em Geral

Outro tipo de homossexualidade que existia na antiguidade era o amor por um belo rapaz. Michael Rice escreve: “É uma suposição justa que todas as grandes culturas da antiguidade consideravam um rapaz bonito como um alvo adequado para a atenção ou admiração de um homem... e, dada a forma como as mulheres tendiam a ser protegidas nas culturas mediterrâneas, muito mais acessível. Há muitas evidências da ritualização do amor de rapazes em sociedades que desenvolveram grupos fortemente unidos de guerreiros e cadetes mais jovens.” Aqui, o amante guiava o amado no “treinamento com armas e para a caça”. De fato, “acredita-se amplamente que um dos principais usos das cavernas do Paleolítico Superior [com suas cenas de touros correndo, rapazes como acompanhantes e saltos acrobáticos] pode ter sido a iniciação de crianças [provavelmente meninos] na técnica, na sabedoria e no mistério do modo de vida dos caçadores”. Somado ao espanto e ao medo, também poderia ter havido a dor da circuncisão e o uso sexual dos iniciados pelos homens presentes. “A ênfase homossexual no relacionamento entre Gilgamesh e Enkidu é uma herança de um estilo de vida mais antigo, do parceiro dominante induzindo seu parceiro e companheiro mais jovem” aos costumes do mundo; e nesta história, também, eles têm que enfrentar o poderoso touro do céu.

O estudioso mespotâmico Jean Bottero observa que as culturas dessa região consideravam o sexo "natural demais" para ser escrito ou para se gabar de suas habilidades e proezas sexuais. Além disso, "não encontramos a menor declaração de amor, nenhuma efusão, sentimento ou mesmo ternura. Tais impulsos do coração... são sugeridos em vez de expressados ​​abertamente". Esperava-se que todos se casassem e tivessem filhos, mas ainda assim os homens que tinham condições econômicas podiam ter uma ou mais "segundas esposas" ou concubinas. Além disso, eram livres para visitar prostitutas profissionais de ambos os sexos. De fato, Inana/Ishtar era chamada de "Hierodule" (uma "prostituta" divina e sagrada); e muitos prostitutos, homossexuais e travestis, a serviam. Fazer amor era uma atividade natural que não deveria ser menosprezada, acreditavam eles; e podia ser praticada como se quisesse, desde que nenhuma terceira pessoa fosse prejudicada ou uma proibição fosse quebrada (como a proibição da atividade sexual em determinados dias, e algumas mulheres eram reservadas aos deuses). De fato, William Naphy observa que uma característica marcante do antigo Oriente Próximo era “quão poucas culturas parecem ter qualquer preocupação 'moral' significativa com atividades entre pessoas do mesmo sexo. … A maioria das culturas parecia aceitar que homens pudessem ter relações sexuais com outros homens” – embora, para um homem, assumir a posição passiva na relação sexual (a menos que fosse adolescente) fosse considerado, de alguma forma, menos masculino a partir de então. As leis proibiam apenas certas formas negativas de homossexualidade, a saber, calúnia, estupro e incesto. Reis tinham amantes homens junto com suas esposas, guerreiros desenvolviam ligações românticas e homens comuns costumavam ter relações sexuais anais com membros masculinos e femininos do culto. Além disso, a tradição do rito de passagem juvenil remonta aos tempos pré-históricos. Tom Horner descreveu três tipos de indivíduos que se envolviam em atividades homossexuais nos tempos bíblicos antigos: (1) heróis militares, tipos másculos, que compartilhavam um amor nobre; prostitutas de culto, frequentemente efeminadas e eunucos, que se ofereciam a adoradores em santuários pagãos; e cidadãos comuns, que se envolveram em relacionamentos casuais entre pessoas do mesmo sexo, mesmo que um ou ambos pudessem ser casados.

Tom Horner também escreveu (1978) que os filisteus tinham uma cultura que “aceitava a homossexualidade” e, portanto, provavelmente influenciaram Israel nesse aspecto. Agora, um quarto de século depois, novas descobertas podem ser relatadas que esclarecem ainda mais essa possibilidade. Mas primeiro, quem eram os filisteus? Cenas de batalha e inscrições em Medinet Habu (perto de Tebas), no Egito, descrevem a vitória de Ramsés III sobre certos “Povos do Mar”, que por volta de 1175 a.C. atacaram o Egito, incluindo cinco grupos, com os filisteus sendo nomeados primeiro. 32 Rejeitados, esses Povos do Mar se estabeleceram (pouco depois de 1200 a.C.) ao longo da costa sul do Mediterrâneo de Canaã, onde estabeleceram uma federação com cinco capitais (Gaza, Ascalão, Asdode, Gate e Ecrom) e adotaram o nome de seu grupo dominante, os filisteus. (Gênesis 21 e 26 registram uma onda anterior de "filisteus" que chegaram a Canaã, mas esse termo provavelmente se refere apenas a outros "povos do mar".) Comparações entre as vestimentas, armas e navios dos filisteus em Medinet Habu apontam para a vinda dos filisteus da região do Mar Egeu, incluindo a costa ocidental da Anatólia (atual Turquia), a ilha de Creta e o continente grego (especificamente a região de Atenas e Micenas, 80 quilômetros a oeste). O característico cocar de penas dos filisteus, retratado em Medinet Habu, foi encontrado em objetos desenterrados em sítios ao sul de Tróia (Cária, Lícia e as ilhas Jônicas), bem como em Creta e Chipre. 

Primeiro, a homossexualidade, em muitas formas, permeava o antigo Oriente Próximo, e com maior abertura além do Egito. Enquanto as pessoas se casavam e constituíam famílias, a atividade homoerótica era geralmente aceita como parte integrante da vida. Ainda assim, havia um certo estigma associado a um homem que assumia o papel passivo e feminino em um relacionamento sexual. Segundo, os homens israelitas deviam estar cientes da aceitação da homossexualidade pelos filisteus. Durante 1 Samuel, israelitas e filisteus lutavam e interagiam continuamente uns com os outros. Os homens israelitas devem ter visto (ou ouvido falar) de expressões de afeição homoerótica entre certos homens filisteus, na rua, em lojas, no mercado e no campo. 

Terceiro, geralmente o julgamento era feito apenas sobre certas formas negativas de homossexualidade, como estupro, incesto e calúnia. Além disso, no Antigo Testamento, vemos que (tentativas de) estupro coletivo e prostituição em culto são condenadas. Enquanto isso, o amor homoerótico não violento provavelmente acontecia em segredo e sem ser mencionado.

Quarto, ligações românticas entre dois heróis eram aceitas em todo o mundo antigo, como demonstrado na Epopeia de Gilgamesh e sua longa e ampla popularidade, chegando até mesmo à Palestina. Essas ligações podem ser descartadas como "camaradas se ajudando", mas para aqueles com fortes desejos homossexuais, essas ligações podem ter um significado muito mais profundo. 

Quinto, uma ligação romântica ocorrida em uma corte real provavelmente teria sido ignorada pelo público em geral, que tinha suas próprias vidas mais mundanas e difíceis com as quais se preocupar. Havia alguns que se opunham (como Saul, que queria uma linhagem para o trono) e outros que a admiravam.