Tishpak Tišpak deus sumeriano associado à antiga cidade de Eshnunna e sua esfera de influência, localizada na área de Diyala, no Iraque. Ele era principalmente uma divindade de guerra, mas também era associado a cobras, incluindo as míticas mushussu e bashmu, e à realeza.Tishpak não era de origem suméria nem acadiana e substituiu o deus tutelar original de Eshnunna, Ninazu. Sua iconografia e caráter eram semelhantes, embora não fossem formalmente considerados idênticos na maioria das fontes da Mesopotâmia.
É comumente assumido que inicialmente a divindade tutelar de Eshnunna era Ninazu, adorada no templo Esikil. Do período sargônico em diante, Tishpak competiu com Ninazu naquele local, e este último finalmente deixou de ser mencionado em documentos dele após a conquista de Hammurabi. Embora semelhantes em caráter, Ninazu e Tishpak não foram totalmente confundidos e, ao contrário de Inanna e Ishtar ou Enki e Ea, foram mantidos separados em listas de deuses.
É geralmente aceito pelos estudiosos que Tishpak não teve origem suméria nem acadiana. Fritz Hommel sugeriu em 1904 que ele era análogo ao deus do tempo Hurrian Teshub. Esta teoria também foi apoiada por Thorkild Jacobsen no início, embora mais tarde ele a tenha abandonado e proposto que o nome de Tishpak tinha origem acadiana , que agora é considerada implausível. A segunda teoria de Jacobsen baseava-se na suposição de que o nome de Tishpak, que ele argumentou significar "chuva torrencial", teria um significado semelhante a uma etimologia que ele propôs para o nome de Ninazu, "O Senhor que Verte Água", segundo ele, uma indicação de que ele era o deus das chuvas da primavera. No entanto, agora é aceito que o nome de Ninazu significa "Lord Healer", e que ele era considerado um deus do submundo e da vegetação e às vezes um guerreiro divino, não uma divindade do clima. Elam também foi proposto como ponto de origem de Tishpak. Autores modernos que apóiam essa visão incluem Marten Stol, que considera uma possibilidade de que o nome de Tishpak tenha origem elamita ,Manfred Krebernik, que também classifica o nome de seu filho Nanshak como elamita, e Irene Sibbing-Plantholt. Em 1965, Dietz-Otto Edzard combinou ambas as teorias, argumentando que Tishpak era uma forma elamita de Teshub. Frans Wiggermann propõe que Tishpak era uma das divindades que ele descreve como " deuses serpentes transtigridianos ", um grupo que ele supõe ter se desenvolvido na fronteira entre a cultura sumero-acadiana e elamita, à qual também atribui deuses como Ninazu, Ningishzida, Ishtaran (o deus tutelar de Der) e o elamita Inshushinak (o deus tutelar deSusa). Na lista de deuses An = Anum, todos eles aparecem em sequência, seguindo Ereshkigal , que de acordo com Wiggermann indica que eles eram considerados divindades do submundo.
Uma inscrição do rei Dadusha de Eshnunna indica que Tishpak era considerado um dos principais deuses na esfera de influência desta cidade, como ocorre logo após Anu , Enlil , Sin e Shamash , e antes de Adad. Seu personagem era semelhante ao de Ninazu. Ele era um deus da guerra, descrito como "o guerreiro dos deuses" ( ursag ili). A série de encantamentos Šurpu destaca essa característica, chamando-o de "senhor das tropas" e colocando-o em uma sequência com Ningirsu e Zababa, que eram ambos considerados divindades guerreiras. Um texto acadiano de Eshnunna também o caracteriza como "administrador do mar" (abarak ti'āmtim) e "herói feroz" (qurādum ezzum).
Os atributos de Tishpak se sobrepunham aos de Ninazu e incluíam duas maças e várias cobras e monstros serpentinos, especialmente o dragão mushussu . O nome de um ano de Eshnunna também indica que um arado de bronze era um dos objetos sagrados mantidos em seu templo principal. No mal preservado mito de Labbu , a arma divina de Tishpak é um selo, e ele é descrito como capaz de causar tempestades. Isso não indica necessariamente que ele era um deus do clima, pois Ninurta e Marduk , que não tinham tal função, também usam fenômenos atmosféricos como armas em mitos. Tal interpretação foi sugerida em estudos mais antigos, mas não é mais aceita hoje.
O nome de Tishpak era representado logograficamente com o sinal MUŠ, que também poderia designar outras divindades, por exemplo Inshushinak.
Em selos cilíndricos, Tishpak pode ser representado montado em um mushussu. Referências a representações visuais dele "pisando em um dragão" também são conhecidas de textos da Mesopotâmia. Além disso, enquanto os mesopotâmios geralmente imaginavam os deuses como totalmente antropomórficos, ele era ocasionalmente descrito como de cor verde, possivelmente indicando que ele tinha pele de cobra. Um deus escalado ocorre em selos de Eshnunna, mas de acordo com Frans Wiggermann ele pode ser Ninazu em vez de Tishpak. Conforme observado por Theodore J. Lewis, a arte de Eshnunna, provavelmente retratando Tishpak e monstros associados a ele, é muitas vezes incorretamente rotulada como cananeia .mesmo em publicações profissionais, "ignorando qualquer referência a Tishpak".
A esposa de Tishpak era a deusa Kulla, conhecida como a "Rainha de Eshnunna". Assim como no caso de seu marido, a origem de seu nome é incerta e uma questão de debate acadêmico.
Seus filhos foram Nanshak, Pappasanu e Me-SUḪUR (leitura do nome incerta). Marten Stol adicionalmente assume que Inshushinak e Ishtaran foram considerados como filhos de Tishpak pelo compilador da lista de deuses An = Anum. Seu sukkal era a criatura serpentina bashmu. No entanto, uma vez que nos selos cilíndricos um deus que pode ser Tishpak é acompanhado por uma divindade atendente totalmente antropomórfica, é possível que Bashmu, neste caso, fosse o nome de um deus menor antropomórfico que pretendia simplesmente destacar a associação entre seu mestre e as cobras. Outro cortesão de Tishpak foi Abu , também conhecido como Ipahum, "víbora".
No selo de Shu-Iliya, um rei de Eshnunna, Tishpak aparece ao lado das deusas Belet-Šuḫnir e Belet-Terraban . Supõe-se que eles tiveram sua origem ao norte de Eshnunna, onde as cidades correspondentes, Shuhnir e Terraban, provavelmente estavam localizadas.
Enquanto o epíteto de Tishpak, "administrador do mar", é geralmente considerado como um sinal de que ele era visto como o inimigo de um monstro marinho, conforme descrito no mito de Labbu, Wilfred G. Lambert propõe que, em vez disso, pode ser uma ocorrência rara de Tiamat fora do Enuma Elish, em vez de uma menção ao mar comum não personificado.
Uma lista de deuses neobabilônicos identifica Tishpak com Marduk, referindo-se a ele como "Marduk das tropas". Frans Wiggermann argumenta que o mushussu começou a ser associado a Marduk após a conquista de Eshnunna por Hammurabi e sugere que foi resultado da influência da imagem de Tishpak sobre a de Marduk. Textos igualando Tishpak com outro deus conhecido principalmente do panteão oficial da Babilônia , Nabu , também são conhecidos.
Enquanto a maioria das fontes da Mesopotâmia não tratam Ninazu e Tishpak como equivalentes, e eles aparecem separadamente no prólogo das Leis de Hammurabi, uma inscrição bilíngüe do reinado de Shulgi de Ur lista Tishpak na versão acadiana e Ninazu em sumério como o deus adorado em Esikil. Wilfred G. Lambert também propôs que Tishpak poderia ser entendido como uma divindade ligada a Ninurta, com base em sua associação com Ninazu, que compartilhava muitas características com este último. Da mesma forma, Andrew R. George argumenta que a colocação de Tishpak na chamada Lista Canônica de Templospode indicar que ele era uma das divindades que poderiam ser sincretizadas com Ninurta, semelhante a Lugal-Marada , Zababa ou Urash. De acordo com Marten Stol, tanto a classificação de Tishpak como uma figura semelhante a Ninurta ("Ninurta-Gestalt") quanto a equação direta entre esses dois deuses (Tishpak sendo descrito como Ninurta ša ramkūti ) é atestada em um único documento cada.
Em uma lista trilíngue de deuses ugaríticos , Tishpak é identificado com Milkunni, um deus hurro - hitita cujo nome era a combinação do nome divino ugarítico Milku com o sufixo hurriano -nni. A coluna ugarítica da mesma lista (linha 27) o descreve como ga-ša-ru (ugarítico: "poderoso"; escrito como gṯr na escrita alfabética ), um epíteto tratado como um nome divino neste caso que é aplicado dentro do mesmo texto a mais duas divindades da Mesopotâmia cujos nomes não são preservados. Aaron Tugendhaft, seguindo propostas de restauração anteriores, conclui que eles podem ser identificados provisoriamente como Ningirsu (linha 43) e Mesagunu (linha 45), um deus guerreiro menor de Uruk possivelmente associado a Nergal ou Ninurta. A leitura de seu nome continua a ser contestada, e outras propostas incluem Mes-sanga-unug , Messagunug, Pisangunuk e Pisansagunuga. Igualar vários deuses da Mesopotâmia com os mesmos ugaríticos e hurritas em listas multilíngues é bem atestado e é considerado o resultado de escribas terem que lidar com o menor número de divindades presentes nesses panteões em comparação com as enumeradas nas listas de deuses da Mesopotâmia. Tem sido sugerido que em Ugarit gašaru pode ter se referido a ancestrais lendários da família real ou a um deus do submundo. Também é atestado como um epíteto da deusa Anat . A palavra acadiana cognata , gašru , também é atestada em Emar como o nome de uma divindade. Na Mesopotâmia, o deus Gashru era geralmente associado a Lugalirra ou Erra. Documentos neobabilônicos possivelmente originários do arquivo Eanna de Urukindicam que ele era adorado sob seu próprio nome na vizinha Opis. A palavra gašru e seus derivados também são atestados como o epíteto ou parte dos epítetos de divindades, por exemplo Adad , Dumuzi, Ishtar e Ninurta (primeiro atestado durante o reinado de Tiglate-Pileser I).
Tishpak era adorado principalmente como o deus tutelar de Eshnunna (Tell Asmar), aparecendo pela primeira vez lá no período sargônico. Seu culto manteve um certo grau de importância durante a maior parte do período da Antiga Babilônia , assim como sua cidade. Seu templo principal era o Esikil, "casa pura", originalmente o templo de Ninazu. Apenas uma referência a um festival de Tishpak, kinkum (o décimo segundo mês do calendário usado em Eshnunna) é em Tishpak , é conhecida.
Depois que Eshnunna conquistou a independência após a queda da Terceira Dinastia de Ur , desenvolveu-se uma ideologia real na qual o rei era um representante de Tishpak. O governante humano da cidade foi descrito como um ensi , e Tishpak como seu lugal. Este último também foi referido com epítetos que em períodos anteriores pertenciam aos titulares reais acadianos. Beate Pongratz-Leisten compara-o com a posição do deus Ashur em sua cidade Assur. Um dos reis de Eshnunna foi nomeado Iquish-Tishpak. Bilalama e Dadushachamavam a si mesmos de "amados de Tishpak" e provavelmente colocaram duas estátuas de si mesmo em seu templo. Os nomes de vários anos de vários governantes da cidade também mencionam Tishpak.
De acordo com Marten Stol, Tishpak geralmente não era adorado fora do reino de Eshnunna. Nenhuma referência à adoração ativa a ele é conhecida nas cidades do sul da Mesopotâmia.
Nomes pessoais com Tishpak como nomes teofóricos são conhecidos de Shaduppum (Tell Harmal), uma cidade localizada dentro das fronteiras do reino de Eshnunna. Outro local além do próprio Eshnunna, embora provavelmente afiliado a ele, do qual nomes pessoais com Tishpak como um elemento teofórico são conhecidos é o local de Chogha Gavaneh no oeste do Irã, que no início do segundo milênio aC era um assentamento predominantemente acadiano. Kamyar Abdi e Gary Beckman observam que o calendário usado localmente mostra afinidade com o conhecido de sites na área de Diyala e, com base nisso, o vinculam a Eshnunna. Enquanto o número de nomes pessoais invocando deuses da área de Diyala, especialmente Tishpak (Ibni-Tishpak, Lipit-Tishpak, Tishpak-Gamil, Tishpak-nasi, Tishpak-iddinam, Warad-Tishpak), é maior em documentos de Sippar do que de qualquer outro lugar na Babilônia propriamente dita, as pessoas que os carregavam provavelmente não eram habitantes nativos da cidade, mas sim indivíduos que chegaram do reino de Eshnunna. Há evidências de que Sippar estava intimamente ligado a Eshnunna, incluindo textos econômicos, cartas e a existência de fórmulas de saudação invocando Shamash ao lado de Tishpak, em vez do deus tutelar da vizinha Babilônia, Marduk.
Tishpak também é mencionado em uma carta endereçada pelo oficial Shamash-nasir ao rei Zimri-Lim de Mari , transmitindo a ele um oráculo do deus tutelar de Terqa, Dagan. O texto era provavelmente uma representação alegórica da invasão de território por Eshnunna dentro da esfera de influência de Mari, com os deuses mencionados - Dagan, Tishpak e a deusa ocidental Ḫanat (cujas palavras foram transmitidas pelo deus Yakrub-El) - representando respectivamente Mari, Eshnunna e a área de Suhum, que estava sob o controle de Mari, mas presumivelmente ameaçada pelas forças do reino oriental. Embora o texto reconheça Tishpak como um deus de alto escalão, ele considera Dagan uma autoridade superior.
No prólogo das Leis de Hammurabi , o rei homônimo é chamado de "aquele que ilumina o rosto de Tishpak". Esta seção também menciona Ninazu, indicando que se refere a Eshnunna, provavelmente mostrando que Hammurabi, após sua conquista da referida cidade, apresentou-se como cumprindo obrigações associadas aos deuses locais para legitimar seu governo.
Uma referência a Esikil ocorre em uma pedra de fronteira ( kudurru ) de Nazi-Maruttash. Outra referência do período cassita a Tishpak pode ser encontrada em uma fórmula de maldição de uma inscrição de Kurigalzu I ou Kurigalzu II de Der.
Tishpak aparece em um ritual da série de encantamentos Utukku Lemnutu como uma das divindades destinadas a proteger uma porta, ao lado de Sebitti , Lulal , Latarak , Mashtabba e Ishtar .
Dois textos rituais neo-assírios mencionam Tishpak: um tākultu do reinado de Ashurbanipal (ao lado de Ashur e Shakkan) e uma lista de divindades adoradas em Assur (ao lado de Kittum).
Uma das tabuinhas da biblioteca de Ashurbanipal narra o triunfo de Tishpak sobre o monstro Labbu , descrito como criado pelo mar, mas desenhado por Enlil , aparentemente para servir de punição semelhante ao dilúvio no mito de Atrahasis. Frans Wiggermann argumenta que a narrativa mostra uma série de semelhanças com o mito de Anzu e Enuma Elish. Conforme apontado por Wilfred G. Lambert, a composição mais semelhante é, no entanto, um mito fragmentário que aparentemente lança Nergal como o herói, no qual ele confronta um monstro marinho em nome de Enlil. Frans Wiggermann propõe que o mito Labbu serviu como uma explicação para as associações de Tishpak com criaturas serpentinas como mushussu, e como uma justificativa para sua instalação como o deus tutelar de Eshnunna. Lambert considera as teorias de Wiggermann sobre o mito como especulações devido ao mau estado de preservação de sua única fonte, tornando impossível uma interpretação completa
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