O VERDADEIRO JÓ SUMERIANO

 

O Ludlul-Bel-Nimeqi é um poema babilônico que narra o lamento de um bom homem sofrendo imerecidamente. Também conhecido como 'O Poema do Justo Sofredor', o título pode ser traduzido como "Eu louvarei o Senhor da Sabedoria". No poema, Tabu-utul-Bel, de 52 anos, um oficial da cidade de Nippur, clama que foi afligido por várias dores e injustiças e, afirmando seu próprio comportamento justo, questiona o porque dos deuses permitirem o seu sofrimento. Nisto, o poema trata a velha questão de "por que coisas ruins acontecem a pessoas boas" e o poema foi, portanto, vinculado à composição hebraica posterior, O Livro de Jó. Não existe consenso acadêmico sobre uma data para a escrita de Jó (nem, a respeito disto, quando a história relatada supostamente ocorreu), mas muitos apontam para os séculos 7, 6 ou 4 AEC como possibilidades, enquanto Ludlul-Bel- Nimeqi data de 1700 AEC. O poema babilônico foi provavelmente inspirado na obra suméria anterior, Homem e seu Deus/Man and his God (composta por volta de 2000 AEC) que, de acordo com Samuel Noah Kramer, foi escrita "com o propósito de prescrever a atitude e conduta adequadas para uma vítima de cruel e infortúnio aparentemente imerecido "(589). Neste, o poema segue um paradigma de escritores babilônios que pegaram emprestado de peças/pedaços sumérias anteriores, conforme exemplificado na Epopéia de Gilgamesh, onde o escriba babilônico Shin-Leqi-Unninni (1300-1000 AEC) baseou-se em contos sumérios separados do rei de Uruk e os transformou no agora famoso épico.

Não há dúvida de que várias narrativas bíblicas do Antigo Testamento têm suas origens nas obras sumérias. A Queda do Homem e o Dilúvio de Noé no Gênesis, por exemplo, podem ser rastreados pelo passado através das obras sumérias Adapa e Atrahasis. Por causa da semelhança dos temas tratados em Ludlul-Bel-Nimeqi e Jó, muitos(so many) compararam estas duas obras que existem hoje, alegando-se de que O Livro de Jó foi derivado da obra anterior(LudLuL Bel Nimeq) da mesma forma que ocorre com a história do Dilúvio. Embora haja, obviamente, algum mérito nesta afirmação e que tal comparação é lucrativa, parece um desserviço a ambas as obras ao lê-las apenas pelo que oferecem a respeito do empréstimo literário. O Ludlul-Bel-Nimeqi poderia facilmente ser comparado a outros livros da Bíblia, como Eclesiastes ou o terceiro capítulo de As Lamentações de Jeremias. O orador em Eclesiastes faz as mesmas perguntas que Tabu-utul-Bel e Lamentações, capítulo três, tem imagens muito semelhantes a Ludlul-Bel-Nimeqi. Embora seja certamente possível que a obra posterior tenha se baseado na anterior (como o Ludlul-Bel-Nimeqi mais provavelmente se baseou no 'Homem e Seu Deus', obra anterior), é igualmente possível que as duas obras tratem simplesmente do mesmo tema. As pessoas nos dias modernos ainda estão lutando com a questão de por que pessoas boas sofrem. Quando os leitores modernos insistem que o Livro de Jó deriva de Ludlul-Bel-Nimeqi, parece que relegam o poema anterior como sendo uma mera fonte de material em vez de apreciar a obra pelo que ela tem a dizer sobre a condição humana.

Existem mais diferenças significativas entre O Livro de Jó e a obra da Babilônia do que semelhanças e, embora possa ser que a obra anterior tenha sido desenhada como fonte de material para a posterior, ler Ludlul-Bel-Nimeqi simplesmente como um esboço rascunho 'da narrativa bíblica (ou descartar Jó como' derivado ') é rebaixar as obras e também perder o foco das peças. A questão 'por que coisas ruins acontecem a pessoas boas' é tão antiga quanto os próprios seres humanos. Tabu-utul-Bel, como Jó, sofre terríveis sofrimentos, embora tenha sido muito religioso, observando todos os ritos e orações. Ele diz: "Mas eu mesmo refletia em orações e súplicas - a oração era minha sabedoria, sacrifício a minha dignidade" e ainda assim ele sofre. Jó diz da mesma forma: "O meu pé segurou os seus passos, guardei o seu caminho e não reclamei. Nem voltei do mandamento dos seus lábios; estimei as palavras da sua boca mais do que o meu alimento necessário" (Jó 22: 11-12). Ambas as obras perguntam como um ser humano deve entender a vontade de Deus e, no final, ambos os protagonistas são curados de suas aflições por meio da intervenção divina.

As diferenças, no entanto, estão nos detalhes das duas obras e na cultura da qual nasceram. A diferença mais óbvia entre os dois é que a obra babilônica é um monólogo, enquanto a composição hebraica é um drama. Deixando isso de lado, entretanto, e também garantindo a diferença óbvia entre a libertação de Jó pelo próprio Deus e a salvação de Tabu-utul-Bel por meio de um necromante, a diferença mais significativa é em sobre o que consiste o sofrimento e a representação das divindades.

Tabu-utul-Bel sofre em sua pessoa e extrapola desse sofrimento para considerar os sofrimentos dos outros e a futilidade da existência (“Onde o homem pode aprender os caminhos de Deus? Quem vive à noite morre pela manhã ... Em um momento ele canta e toca; num piscar de olhos, ele uiva como um enlutado fúnebre "). Jó sofre em sua pessoa, mas também deve suportar a morte de seus filhos e a perda de tudo pelo que trabalhou em sua vida. Ele, também, considera o sofrimento dos outros e se pergunta como alguém pode aprender a razão disso ("Oh! Que se rogasse por um homem perante Deus, como um homem roga pelo seu próximo" (Jó 16:21). As próprias divindades , no entanto, revelam a maior diferença nas duas obras.

Na antiga religião mesopotâmica, havia entre 300 - 1000 divindades trabalhando em qualquer época e, sendo assim, o bem que um deus como Marduk poderia desejar para um indivíduo poderia ser frustrado por outro como Erra. A reclamação de Tabu-utul-Bel é que ele não deveria sofrer porque fez o certo por seu deus e, embora ninguém fosse o culpar por reclamar das muitas aflições que ele lista, ele teria que saber que não era culpa de Marduk por ele estar sofrendo assim, nem por sua própria culpa; o sofrimento pode vir de qualquer uma das muitas divindades e por qualquer motivo. A tabuinha de Oração Penitencial a Todos os Deuses (datada da Suméria de meados do século VII) deixa isso claro, pois o penitente nessa oração implora por misericórdia e perdão de qualquer deus que tenha ofendido sem saber.

Tabu-utul-Bel é curado no final da peça por um necromante (mágico) que Marduk lhe envia e o título do poema elogia Marduk pela cura. Na peça babilônica, então, o problema do sofrimento é tratado por meio de um deus (entre muitos) trabalhando por meio de um intermediário para fazer justiça. Um antigo público da recitação do poema teria entendido que, por mais imerecidos que sentissem ser seu próprio sofrimento, os deuses os tratariam com justiça da mesma maneira. Como os seres humanos foram criados para serem colaboradores dos deuses, o deus que lhes desejava o bem iria, com o tempo, reparar seus erros e curar suas aflições.

No Livro de Jó, entretanto, a única divindade suprema lida com a situação de maneira diferente. O próprio Deus aparece em direção à conclusão, falando de um redemoinho, e pergunta: "Onde estavas tu quando eu lançava os fundamentos da terra? Declara, se tu tens entendimento. Quem pôs as medidas disso, se tu sabes? Ou quem o fez? esticou a linha sobre ele? " (Jó 38: 4-5) perguntando, em outras palavras, 'Quem é você para questionar meus caminhos?' Embora haja um 'final feliz' em O livro de Jó, em que esse sofredor justo é recompensado com novos filhos e uma nova vida, a questão de por que coisas ruins acontecem a pessoas boas nunca é respondida. O leitor do Livro de Jó entende que o sofrimento de Jó é o resultado direto de uma aposta que Deus fez com Satanás a respeito da fidelidade de Jó. Nenhum leitor ou ouvinte razoável obteria conforto com a idéia de que haviam perdido aqueles a quem amavam, bem como sua saúde e riqueza, apenas para que seu deus pudesse satisfazer seu ego ganhando uma aposta.

Em vez de dar a Jó uma resposta direta à questão de seu sofrimento, Deus exalta sua própria grandeza e silencia as queixas de Jó. Esta é uma diferença bastante significativa da resposta dos deuses sumérios ao Tabu-utul-Bel. No entanto, na resposta de Deus, está um dos maiores pontos fortes da obra: não há uma resposta satisfatória para a pergunta de por que pessoas boas sofrem e o escritor de Jó foi sábio o suficiente para reconhecer esse fato. A resposta da divindade no Livro de Jó está de acordo com a cultura que o produziu em que ninguém questionou os caminhos de Deus, mas, ao contrário, confiou que essa divindade toda poderosa, toda amorosa e toda benevolente tinha os melhores interesses no coração - mesmo que esses interesses sejam expressos por meio de algo aparentemente tão caprichoso quanto fazer uma aposta.

Embora essas duas composições sejam certamente ligadas por temas, ler a literatura mesopotâmica apenas pelo que ela contribui para a narrativa bíblica diminui a real importância das obras anteriores. Em vez de ler essas duas histórias na tentativa de encontrar correlações entre elas, talvez seja mais lucrativo lê-las pelo que têm a dizer sobre a condição humana. Como George A. Barton escreveu: "O abismo que freqüentemente se abre entre a experiência e os desertos morais foi sentido tão agudamente pelos babilônios quanto pelos hebreus" e é tão agudamente sentido por qualquer pessoa que vive no mundo hoje. O maior conforto que essas obras antigas oferecem ao leitor moderno é a compreensão de que o que se está sofrendo foi sofrido por outros e que, como eles, um pode prevalecer.

O Livro de Jó pode ser encontrado em qualquer tradução da Bíblia, geralmente localizada entre o Livro de Ester e o Livro dos Salmos. A seguinte tradução do Ludlul Bel Nimeqi vem de 'Um comentário sobre as inscrições cuneiformes da Babilônia e da Assíria', de Sir Henry Rawlinson, Volume IV, 60 (1850), impresso em 'Arqueologia e Bíblia' de George A. Barton.

O Ludlul-Bel-Nimeqi

1. Eu avancei em vida, alcancei o período concedido

Para onde quer que eu virasse, havia mal, mal —-

A opressão é aumentada, honestidade, não vejo.

Eu clamei a Deus, mas ele não mostrou o rosto.

5. Eu orei para minha deusa, mas ela não levantou a cabeça.

O vidente por seu oráculo não discerniu o futuro

Nem o feiticeiro com uma libação iluminou meu caso

Consultei o necromante, mas ele não abriu meu entendimento.

O mágico com seus encantos não removeu minha proibição.

10. Como as ações são revertidas no mundo!

Eu olho para trás, a opressão me envolve

Como aquele a quem o sacrifício a deus não trouxe

E na hora das refeições não invocou a deusa

Não abaixou seu rosto, sua oferta não foi vista;

15. (Como um) em cuja boca as orações e súplicas eram trancadas

(Para quem) o dia de deus havia cessado, um dia de festa tornou-se raro,

(Aquele que) jogou sua panela de fogo no chão, se afastou de suas imagens

O temor e a veneração de Deus não ensinaram seu povo

Quem não invocou seu deus quando comia a comida de deus;

20. (Quem) abandonou sua deusa, e não trouxe o que é prescrito

(Quem) oprime o fraco, esquece seu deus

Quem toma em vão o nome poderoso de seu deus, ele diz, eu sou como ele.

Mas eu mesmo pensei em orações e súplicas —-

A oração era minha sabedoria, sacrifício, minha dignidade;

25. O dia de honrar os deuses foi a alegria do meu coração

O dia de seguir a deusa foi minha aquisição de riqueza

A oração do rei, esse foi o meu deleite,

E sua música, para meu prazer era seu som.

Eu dei instruções para minha terra para que reverenciasse os nomes de deus,

30. Para honrar o nome da deusa que ensinei ao meu povo.

Reverência pelo rei que exaltei muito

E respeito pelo palácio que ensinei ao povo —-

Pois eu sabia que para Deus essas coisas são favoráveis.

O que é inocente por si mesmo, para Deus é mal!

35. O que em seu coração é desprezível, para seu deus é bom!

Quem pode entender os pensamentos dos deuses no céu?

O conselho de Deus está cheio de destruição; quem pode entender?

Onde os seres humanos podem aprender os caminhos de Deus?

Quem vive à tarde morre pela manhã;

40. Rapidamente ele fica perturbado; de repente ele é oprimido;

Em um momento ele canta e toca;

Num piscar de olhos, ele uiva como um enlutado fúnebre.

Como o sol e as nuvens, seus pensamentos mudam;

Eles estão com fome e como um cadáver;

45. Eles estão cheios e rivalizam com seu deus!

Na prosperidade, eles falam em subir ao céu

O problema os alcança e eles falam em descer ao Sheol.

[Neste ponto, a tábua está quebrada. A narrativa é resumida no verso da tábua.]

46. Minha casa foi transformada em minha prisão.

Nas cadeias da minha carne estão as minhas mãos lançadas;

Meus pés tem tropeçado em minhas próprias algemas.

47. Com um chicote ele me bateu; não há proteção;

Com um cajado, ele me paralisou; o fedor era terrível!

O dia todo o perseguidor me persegue,

Nas vigílias noturnas ele não me deixa respirar em nenhum momento

Por meio da tortura, minhas juntas são dilaceradas;

48. Meus membros estão destruídos, o ódio me cobre;

No meu sofá eu me agito como um boi

Estou coberto, como uma ovelha, com meus excrementos.

Minha doença confundiu os mágicos

E a vidente deixou escuro meus presságios.

49. O adivinho não melhorou a condição da minha doença-

A duração da minha doença, o vidente não pôde afirmar;

O deus não me ajudou, minha mão ele não pegou;

A deusa não teve pena de mim, ela não veio ao meu lado

O caixão bocejou; eles [os herdeiros] tomaram minhas posses;

50. Enquanto eu ainda não estava morto, o lamento da morte estava pronto.

Minha terra inteira gritou: "Como ele está destruído!"

Meu inimigo ouviu; o rosto dele se alegrou

Eles trouxeram como boas novas as boas novas, seu coração se alegrou.

Mas eu conhecia o tempo de toda a minha familia

51. Quando no meio dos espíritos protetores, sua divindade é exaltada.

Deixe tua mão agarrar o dardo

Tabu-utul-Bel, que mora em Nippur,

52. Me enviou para te consultar

Colocou seu ............ sobre mim.

Na vida ........ lançou, ele encontrou. [Ele diz]:

“[Deitei-me] e vi um sonho;

Este é o sonho que tive à noite:

53 [Aquele que fez a mulher] e criou o homem

Marduk ordenou (?) Que ele seja envolvido pela doença (?). "

54. E ........... em qualquer .............

Ele disse: "Por quanto tempo ele estará em tal grande aflição e angústia?

O que é que ele viu em sua visão da noite? "

"No sonho Ur-Bau apareceu

Um poderoso herói usando sua coroa

55. Um mágico também, revestido de força,

Marduk de fato me enviou;

Para Shubshi-meshri-Nergal ele trouxe abundância;

Em suas mãos puras ele trouxe abundância.

Pelo meu espírito-guardião (?) Ele parou (?), "

56. Pelo vidente, ele enviou uma mensagem:

"Um presságio favorável que mostro ao meu povo."

... ele terminou rapidamente; o ......... estava quebrado

........ de meu senhor, seu coração estava satisfeito;

57. ................. seu espírito foi apaziguado

...... minha lamentação ....................

................Bom ..........

................gostar............ ......

Ele se aproximou (?) E o feitiço que ele pronunciou (?),

59. Ele enviou uma tempestade de vento ao horizonte;

Para o seio da terra deu uma explosão

Nas profundezas de seu oceano, o espírito desencarnado desapareceu (?);

Espíritos incontáveis ​​ele mandou de volta para o mundo subterrâneo.

O ........... dos demônios bruxos que ele mandou direto para a montanha.

60. A inundação do mar ele espalhou com gelo;

As raízes da doença ele arrancou como uma planta.

O sono horrível que tomou conta do meu descanso

Como se a fumaça enchesse o céu ..........

Com a desgraça que ele trouxe, sem repulsa e amarga, ele encheu a terra como uma tempestade.

61. A dor de cabeça incessante que dominou os céus

Ele tirou e enviou sobre mim o orvalho da noite.

Minhas pálpebras, que ele tinha velado com o véu da noite

Ele soprou com um vento forte e tornou clara a visão deles.

Meus ouvidos, que estavam tapados, estavam surdos como um surdo

62. Ele removeu suas surdezas e restaurou suas audições.

Meu nariz, cuja narina foi fechada desde o ventre de minha mãe —-

Ele diminuiu sua franqueza para que eu pudesse respirar.

Meus lábios, que estavam fechados, ele tirou sua força —-

Ele removeu seu tremor e soltou seu vínculo.

63. Minha boca que estava fechada para que eu não pudesse ser entendido —-

Ele o limpou como um prato, ele curou sua doença.

Meus olhos, que foram atacados de modo que rolaram juntos —-

Ele soltou o vínculo e suas bolas foram corrigidas.

A língua, que havia endurecido de modo que não podia ser levantada

64. Ele aliviou sua espessura, para que suas palavras pudessem ser entendidas.

A garganta que foi comprimida, parou como um tampão —-

Ele curou sua contração, funcionou como uma flauta.

Minha saliva foi estancada para não ser secretada —-

Ele removeu a algema e abriu a fechadura.

https://www.worldhistory.org/trans/pt/2-226/o-ludlul-bel-nimeqi-----nao-e-um-mero/

CONTO DE AQHAT

 

O Conto de Aqhat ou Epopeia de Aqhat é um mito cananeu de Ugarit, uma cidade antiga no que hoje é a Síria. É um dos três textos mais longos encontrados em Ugarit, sendo os outros dois a Lenda de Keret e o Ciclo de Baal. Data de aproximadamente 1350 a.C.

Embora o conto completo não tenha sido preservado, restam dele, segundo David Wright, "aproximadamente 650 versos poéticos", sendo a maior parte do seu conteúdo relativo a "performances rituais ou seus contextos". Os restos da história são encontrados em três tábuas de argila, faltando o início e o fim da história. Essas tabuinhas foram descobertas em 1930 e 1931.

O Conto de Aqhat foi escrito em Ugarit pelo sumo sacerdote Ilmilku, que também foi o autor da Lenda de Keret e do Ciclo de Baal. Os três personagens principais do conto são um homem chamado Danel, seu filho Aqhat e sua filha Pugat.

PRIMEIRA TABUINHA

Danel é descrito como um "governante justo" (Davies) ou "provavelmente um rei" (Curtis), fazendo justiça às viúvas e órfãos. Danel começa a história sem um filho, embora a falta de material no início da história não deixe claro se Danel perdeu os filhos ou se simplesmente ainda não teve um filho. Em seis dias consecutivos, Danel faz oferendas no templo, solicitando um filho. No sétimo, o deus Baal pede ao deus supremo El que dê um filho a Danel, com o que El concorda.

As orações de Danel aos deuses são respondidas com o nascimento de Aqhat. O agradecido Danel realiza uma festa para a qual convidou as Kotharat, divindades femininas associadas à gravidez.

Uma lacuna aparece no texto. Depois disso, Danel recebe uma reverência do deus Kothar-wa-Khasis, que agradece a Danel por lhe proporcionar hospitalidade. De acordo com Fontenrose, o arco é dado a Danel quando Aqhat ainda é uma "criança", enquanto Wright entende a história como sendo depois que Aqhat "cresceu".

Depois de faltar uma parte do texto, a história recomeça quando Aqhat, descrito por Louden como "agora um jovem", está celebrando uma festa na qual várias divindades estão presentes.

Aqhat, que agora tem o arco, receberia uma recompensa da deusa Anat se ele o desse a ela. Anat oferece primeiro ouro e prata a Aqhat, mas ele recusa. Ela então lhe oferece a imortalidade, mas ele recusa novamente. Ao fazer suas ofertas, ela usa uma linguagem que provavelmente também implica uma oferta de natureza sexual. Sua recusa é desrespeitosa: ele diz a ela para ir buscar seu próprio arco de Kothar-wa-Khasis e diz que as mulheres não têm nada a ver com tais armas. Ele insiste que a imortalidade é impossível: todos os humanos devem morrer. Anat, indignada, sai para falar com o deus supremo El.

SEGUNDA TABUINHA

Anat reclama com El, de acordo com Wright "aparentemente para receber sua permissão para punir Aqhat". A resposta inicial de El, se é que ele dá uma, não é legível devido à natureza danificada da placa, mas o tom de Anat passa de inicialmente respeitoso para ameaças violentas contra El. Relutantemente, El concede permissão a Anat para fazer o que quiser.

Anat então mata Aqhat. O personagem que mata Aqhat pessoalmente é Yatpan, descrito por Vrezen e van der Woude como "um dos guerreiros de Anat", mas por Pitard simplesmente como "um de seus devotos". Yatpan, magicamente transformado em águia, ataca Aqhat.

TERCEIRA TABUINHA

Aqhat morre e Anat o elogia, expressando pesar por sua morte. Embora o texto neste ponto seja fragmentário, ele indica que seu arco foi quebrado no incidente, e Anat também expressa sua angústia pela perda do arco, em termos ainda mais fortes. Ela também lamenta que, devido ao assassinato, as colheitas em breve começarão a falhar.

Enquanto isso, Danel, que não percebe que seu filho está morto, continua cumprindo suas funções judiciais no portão da cidade. Sua filha Paghat percebe que uma seca começou e que aves de rapina estão rondando sua casa. Ela sente uma tristeza profunda.

Neste ponto, o texto contém linguagem sobre as roupas de Danel sendo rasgadas, indicando que Paghat rasgou as roupas de Danel ou que Danel rasgou suas próprias roupas em luto pela seca. O texto mostra Danel orando por chuva, seguido de várias falas sobre uma seca que dura sete anos, de difícil interpretação. Danel sai para os campos, expressando seu desejo de que as colheitas cresçam e expressando esperança de que seu filho Aqhat as colha, indicando que ele ainda não percebeu que Aqhat morreu.

Neste ponto, dois jovens aparecem e informam a Danel e Paghat que Aqhat foi morto por Anat. Vendo abutres no alto, Danel chama Baal, pedindo-lhe que derrube os abutres para que ele possa abri-los em busca dos restos mortais de seu filho. Baal obedece, mas Danel não encontra restos mortais. Danel vê o pai dos abutres e novamente faz com que Baal traga o pai dos abutres para inspeção. Novamente, nenhum vestígio foi encontrado. Finalmente, Danel invoca Baal para derrubar a mãe dos abutres, onde encontra os ossos e a gordura de Aqhat. Danel enterra os restos mortais que encontrou às margens do Mar da Galileia.

A morte injusta de Aqhat origina uma seca que dura anos.

A irmã de Aqhat, Paghat, decide se vingar matando Yatpan.

Danel do conto ugarítico e o Danel mencionado no livro bíblico de Ezequiel

Através de indícios de ambos os textos e pela dificuldade cronológica em se estabelecer a hipótese tradicional, alguns estudiosos defendem que o personagem Danel do Conto de Aqhat e o Danel do mencionado na Bíblia em Ezequiel 14:14,20 e 28:3-4 (em diversas traduções, vertido como "Daniel") tenham a mesma origem cultural ugarítica, mesmo que o autor de Ezequiel não tenha tido acesso diretamente ao Conto de Aqhat. Mesmo que o personagem do livro bíblico de Daniel já tivesse nascido na época da escrita do livro de Ezequiel, seria novo demais para ter tão grande fama de justo e velho demais para ainda estar vivo na época da queda da Babilônia sob os persas.

KUNTILLET AJRUD

 

Kuntillet ʿAjrud ou Horvat Teman é um sítio do final do século IX/início do século VIII a.C. na parte nordeste da Península do Sinai. É frequentemente descrito como um santuário, embora isso não seja certo. As inscrições de Kuntillet Ajrud descobertas nas escavações são significativas na arqueologia bíblica.

Kuntillet Ajrud fica no norte do Sinai; a datação por carbono-14 indica ocupação de 801–770 a.C., e os textos homônimos podem ter sido escritos por volta de 800 a.C. Como uma fonte perene de água nesta região árida, constituiu uma importante estação em uma antiga rota comercial que conectava o Golfo de Aqaba (uma entrada do Mar Vermelho) e o Mediterrâneo. Estava localizado a apenas 50 quilômetros do principal oásis de Cades-Barnéia. Além disso, apesar de sua proximidade com o Reino de Judá, tem uma associação com o Reino do norte de Israel (Samaria): "elementos da cultura material, como a cerâmica, a ortografia 'do norte' em certas inscrições e a referência a YHWH de Samaria sugerem que Kuntillet ʿAjrud era um posto avançado israelita ou, pelo menos, tinha uma forte presença israelita".

O local então conhecido como "Contellet Garaiyeh", foi identificado em 1869 por Edward Henry Palmer como "Gypsaria" na Tabula Peutingeriana: "Nossa própria rota, no entanto, de Contellet Garaiyeh até as ruínas em Lussan, estava, como pode ser visto no mapa, a cerca de uma milha da distância entre Gypsaria e Lysa; e nossa descoberta no primeiro local mencionado dos restos de um antigo forte, torna sua identidade com a terceira estação da lista mais do que provável." 

O local foi escavado em 1975/76 pelo arqueólogo Ze'ev Meshel da Universidade de Tel Aviv, e o relatório da escavação foi publicado em 2012. O edifício principal, semelhante a uma fortaleza, é dividido em duas salas, uma grande e outra pequena, ambas com bancos baixos. Ambas as salas continham várias pinturas e inscrições nas paredes e em dois grandes jarros de água (pithoi), um encontrado em cada sala.

As pinturas vigorosamente argumentadas nos pithoi mostram vários animais, árvores estilizadas e figuras humanas, algumas das quais podem representar deuses. Elas parecem ter sido feitas ao longo de um período considerável e por vários artistas diferentes, e não formam cenas coerentes. A iconografia é inteiramente síria/fenícia e não tem nenhuma conexão com os modelos egípcios comumente encontrados na arte israelense da Idade do Ferro IIB 

AS VERDADEIRAS ORIGENS DO POVO ISRAELITA

 

Os israelitas tiveram uma origem bem diferente da que está na Bíblia. Os do Livro Sagrado eram uma família quando vieram de Canaã, certo? No cativeiro, eles se multiplicaram, tornando uma nação de fato. Os da vida real, não.

Além de nunca terem migrado para o Egito, sua história não foi como uma família, mas como várias tribos nômades. Eles pastoreavam nas montanhas de Canaã, dormiam em tendas, e viviam de vender carne e leite para as cidades-estado do lugar. Os povos vizinhos se referiam a esses nômades às vezes como “shasu”, às vezes como “apiru” esse pode ter dada origem ao termo “hebreu” que mais tarde designaria o grupo étnico ao qual essas tribos pertenciam.

Por que dá para desejar que os 400 anos no Egito e a história do Êxodo sejam um mito? Primeiro, pela magnitude do evento. A Bíblia diz que 2 milhões de hebreus fugiram do Egito o equivalente a 3% da população mundial da época, estimado em 70 milhões de almas. Alguma coisa ao fato de os egípcios terem deixado sua história muito bem registrada. E não existe nada sobre essa eventual fuga. A única inscrição egípcia da Idade do Bronze que menciona a palavra “Israel” diz justamente que eles eram um povo de Canaã.  

Com a seca, esses nós tinham um problema. Os pastores israelitas vendiam carne de seus cabritos e leite de suas cabras para as cidades cananeias, em troca de grãos. Mas ei: a produção agrícola não tinha ido para o espaço? Pois é.

“Agora as comunidades das terras baixas não tinham mais como suprir grãos, então eles tiveram de se assentar”, disse o arqueólogo Israel Finkelstein. A vida tinha dado um limão para os israelitas, mas eles produziram uma limonada. Deram um jeito de plantar suas hortas, levantaram casas, formaram suas primeiras vilas. E, quando a segurança acabou, estavam engajados para montar uma nação de verdade, com fronteiras, cidades, exército.

Só tem um detalhe. Esses primeiros israelitas não acreditaram em Deus. Não há Deus da Bíblia. Eles cultuavam as mesmas divindades dos seus vizinhos cananeus: Baal, Asherá e, acima de todos, El, o Altíssimo.

O próprio nome do grupo carregava, e ainda carrega, o nome de “El”. “Israel”, segundo especialistas em hebraico antigo, quer dizer algo como “Sob o comando de El”, o que faz sentido para um grupo de pastores nômades que ainda não tinha se solidificado como uma nação – e que não tinha um soberano.

El era o chefe do panteão cananeu, uma divisão privada. O Deus hebreu com “D” maiúsculo, que seria adotado mais tarde, é outra entidade: Javé. Só que Javé ainda não existia no mundo israelita. De onde ele viria, então? 

Uma vez ali, como vimos aqui, eles assumiram o comando da religião. E transformaram os hebreus em seguidores de Javé – extirpando El e os outros deuses cananeus das religiosas israelenses. “Os hebreus puderam ter inventado que Javé era filho de El, ou algo assim. Mas não: por algum motivo, preferimos assumir que os dois eram a mesma entidade”, diz Friedman.

E assim ficou na Bíblia: deus é chamado alternadamente de “El” (ou Elohim, uma derivação) e de “Javé” no Livro Sagrado. Mas essa dupla personalidade divina acontece só até a primeira conversa de Deus com Moisés. O Senhor diz a ele que seu nome é Javé, e ponto final. E é assim que Deus segue sendo chamado no restante da Bíblia. Pela teoria de Friedman, essa linha do tempo do Livro Sagrado (escrita séculos mais tarde dos eventos que descrevemos aqui) reflete o fato de que os israelenses só passaram a conhecer Javé depois da chegada dos levitas.

Levitas que, mais tarde, fariam as leis que estão no Velho Testamento – e que vão bem mais longe do que os Dez Mandamentos. O código legal dos hebreus tem 613 leis.

No fundo, as levitas se tornaram os organizadores da nova nação, que daria origem aos reinos de Israel e Judá. Uma nação que começou pequena, pastoril, sempre espremida entre grandes potências. Com todos os ingredientes para se tornar irrelevante. Mas que pude contar histórias extraordinárias, e, com elas, criou o monoteísmo.

O ÊXODO NUNCA EXISTIU?

 

Ao contrário do que diz a Bíblia, os israelitas nunca foram escravos no Egito – pelo menos não o povo israelita inteiro.

Mas, se a fuga em massa do Egito não aconteceu, o que foi o Êxodo?  O consenso entre os especialistas é que algum grupo de escravos cananeus (não necessariamente hebreus), ou vários grupos, fugiram durante a crise do império egípcio e escaparam para o abrigo entre os israelitas em Canaã.

Esses ex-escravos chegaram contando histórias mirabolantes de fuga. Talvez tenham falado sobre ter atravessado a alguma região onde sabiam que antes havia só água – nesse caso, a teoria da mudança climática justificaria o mito da abertura do Mar Vermelho.

Seja como for, as histórias de escravizados que escaparam do Egito rumo à liberdade em Canaã acabaram entrando para o folclore do povo israelense. Em algum momento, toda aquela população passou a acreditar que todos os seus antepassados ​​tinham vindo do Egito. A fuga da escravidão se tornaria o mito fundador do povo judeu (termo que vem de “Judá”. 

Richard Freedman, historiador da Universidade da Califórnia, e especialista em Velho Testamento, vai mais longe. Ele imagina que o grupo vindo do Egito teria um papel bem mais central que o de meros contadores de histórias mirabolantes. Eles se tornariam os principais autores da Bíblia.  

Para entender a teoria dele, precisamos lembrar que os pastores israelenses não formavam exatamente uma nação, mas uma união de famílias estendidas. Cada uma dessas grandes famílias, com suas centenas de membros, formava uma tribo. Cada tribo era tida como descendente de um dos filhos de Jacó. Segundo a Bíblia, então, os israelenses do Egito já foram divididos nesses clãs. O consenso entre os historiadores, porém, é que o grupo criou uma história de uma ancestralidade comum para unir seus laços.

O número de tribos segue a lógica torta dos Três Mosqueteiros, que eram quatro. A tradição sempre fala em 12 tribos. Mas eram 13. E o Dartagnan das tribos israelenses, assim como acontece no livro de Alexandre Dumas, era justamente o mais importante, pelo menos do ponto de vista religioso: a tribo de Levi, a dos sacerdotes, que provavelmente escreveram a maior parte da Bíblia.

E temos o problema de que nenhum documento egípcio ou de outros povos do antigo Oriente Médio traz qualquer menção a José, ao faraó que o

“empregou” ou à fuga em massa dos israelitas. “Isso é um problema grave. O argumento de que os episódios não registravam derrotas é falso: a saída de um pequeno grupo nem era um revés, e eles relatavam derrotas, sim, mesmo quando diziam que tinha sido um empate”, afirma Airton José da Silva, professor de Testamento Antigo do Centro de Estudos da Arquidiocese de Ribeirão Preto (SP). A menção mais antiga a Israel fora da Bíblia data mais ou menos do ano 1200 aC, vem – ironicamente – de um documento egípcio e fala de um povo já instalado em Canaã. Num monumento, o faraó Merneptah diz que “Israel está destruído, sua semente não existe mais” – nitidamente um exagero da parte do monarca egípcios, que dizia ter vencido Israel.

Embora a Bíblia diga que Moisés e seu povo passaram 40 anos vagando pelo deserto do Sinai, os arqueólogos não acharam nem sinal deles na área durante uma época – por volta de 1300 aC – em que o Êxodo teria ocorrido. O grande problema, porém, vem dos dados obtidos na própria terra de Canaã. Segundo Israel Finkelstein, arqueólogo da Universidade de Tel-Aviv, os assentamentos que têm origem nas cidades israelenses aparecem nas montanhas da Palestina em torno de 1200 aC São pequenas vilas rurais e pastoris que apresentam exatamente o mesmo tipo de material cultural – cerâmica , ferramentas, maneira de construir as casas etc. – presentes nas cidades costeiras de Canaã. Ora, a Bíblia diz que os habitantes dessas cidades, os cananeus, eram um povo inimigo e totalmente diferente dos israelitas.

Mas o que a arqueologia indica é que o próprio povo de Israel era uma dissidência dos cananeus – gente que teria se previsto em novas vilas nas montanhas por razões que ainda não foram totalmente esclarecidas.

Outras declarações de que a hipótese da origem cananéia é certa são lingüísticas: o hebraico, língua em que foi escrito o Antigo Testamento, é quase igual ao idioma dos povos vizinhos. Sem falar no próprio nome Israel: ele termina com o nome do deus cananeu El, enquanto os israelitas adoravam Javé, diz a Bíblia.

Ainda pareço, no entanto, algumas dúvidas. Por que diabos o povo de Israel inventaria uma origem escrava e estrangeira para si próprio? E como explicar a origem genuinamente egípcia do nome de Moisés? Para alguns especialistas, isso indica que um pequeno grupo de fugitivos do Egito se incorporou, de fato, ao grupo maior de cananeus que teve origem em Israel, de forma que sua história de libertação virou parte das narrativas sobre a fuga dos israelenses.

Os refugiados da atual Palestina costumavam ir para o Egito quando havia grandes secas, o que poderia ser uma inspiração para o Êxodo.

DESCOBERTAS SOBRE JESUS

 

Lançado em 2015 no Brasil, o livro Em busca de Jesus (Objetiva) reúne as mais recentes tentativas de reconstituir a vida do famoso filho de Deus e mostra que esse ainda é um tema bem popular. A partir de seis relíquias encontradas nos últimos anos, os autores David Gibson e Michael McKinley analisaram pesquisas e argumentos de profissionais envolvidos na busca pelo misterioso homem nascido em Nazaré e crucificado na província romana da Judeia, região da atual Cisjordânia.

A história de Jesus é formada por pouquíssimas informações comprovadas por cientistas ou especialistas, mas já existem algumas certezas. “Acredita-se que Jesus só sabia falar aramaico e muito provavelmente era analfabeto”, diz André Chevitarese, professor do Instituto de História da Universidade Federal do Rio de Janeiro e autor de Jesus histórico: uma brevíssima introdução. “Ele viveu e morreu como judeu de origem campesina; o cristianismo que conhecemos hoje é um movimento posterior àquela época.”

Através da reconstrução facial de crânios encontrados perto de Jerusalém, especialistas estabeleceram como seria a verdadeira aparência física de um morador típico da região. Diferentemente do homem branco, alto e de olhos azuis idealizado pelos artistas, é mais provável que Jesus tenha sido moreno, de olhos castanhos, cabelo curto e estatura baixa: um judeu comum nascido no Oriente Médio.

Sobre seu local de nascimento, os teólogos insistem em Belém, terra natal de Davi, um dos antigos reis de Israel. “Mas nada favorece essa versão, e do ponto de vista histórico não há dúvidas: Jesus é nazareno”, afirma Chevitarese.

Enquanto o mundo se concentrava nos momentos finais da Segunda Guerra Mundial, em 1945, um camponês foi responsável pela descoberta de 13 manuscritos encontrados no Egito. Eles ficariam conhecidos mais tarde como Biblioteca de Nag Hammadi, nome da cidade onde foram localizados. Historiadores confirmaram que a data estimada dos textos corresponde ao século 4 e que são traduções de originais em grego. “São achados cruciais para a compreensão do cristianismo em seu período de formação e demonstram a existência dessa pluralidade de manifestações religiosas nos quatro primeiros séculos”, explica Vagner Porto, professor de arqueologia clássica da USP.

Boa parte desses papiros, escritos em copta (mistura dos idiomas grego e egípcio), estava ligada ao movimento cristão conhecido por gnosticismo. “Os ensinamentos gnósticos diferem na crença de que cada um é responsável por seus atos e por sua própria salvação espiritual”, explica Karlos Bunn, presidente da Igreja Gnóstica do Brasil.

Judas Iscariotes e Maria Madalena exerceram papéis decisivos na trajetória de Jesus. Seus possíveis Evangelhos foram encontrados em péssimas condições, e hoje são considerados textos gnósticos. A primeira aparição do Evangelho de Maria foi registrada em 1896, mas uma sequência de atrasos — incluindo um cano de água estourado na casa de uma editora e a eclosão da Primeira Guerra Mundial — fez que ele só fosse publicado em 1955, com algumas páginas perdidas e bastante deteriorado.

Assim como certos textos de Nag Hammadi, esses fragmentos apresentavam Maria como grande seguidora dos ensinamentos de Jesus. “O conceito de Maria Madalena como a discípula amada indica que um grupo de cristãos do primeiro século a considerava uma das líderes desse movimento”, disse Paulo Roberto Garcia, professor de teologia e ciências da religião na Universidade Metodista de São Paulo. Não existe, contudo, confirmação de que os manuscritos se refiram a Maria Madalena no lugar da própria mãe de Jesus.

Já o Evangelho de Judas, identificado nos anos 1970 por dois agricultores, foi recuperado após um roubo repentino e examinado pela primeira vez em 1983. Nos anos 2000, passou por um processo de restauração, e 85% do material foi preservado. De início, o documento foi divulgado como um plot twist, isto é, uma reviravolta na história. O texto conta a redenção de Judas, afirmando que teria sido o mais fiel dos seguidores e que cumprira ordens de Jesus para ajudá-lo a livrar-se de seu corpo após a morte. “O problema foi todo o sensacionalismo empregado na tradução, trabalhada com a expectativa de mudar o papel de Judas”, disse Garcia. “Um dos textos diz que ele subiria aos céus pelo que fez, sendo que dois dos tradutores concordaram que a versão correta teria sido ‘não subiria’, por exemplo.”

Para muitos dos arqueólogos e historiadores envolvidos na busca por evidências que remontem, de alguma forma, ao passado de Jesus, é pouco provável que objetos relacionados a sua história continuem a aparecer nos próximos anos. “Hoje as pesquisas não se concentram tanto em itens que pertenceram a Jesus”, diz Chevitarese. “O objetivo maior é conhecer o ambiente físico, geográfico e político dele, além de suas crenças, seus amigos, inimigos e, sobretudo, quem foi ele.”

A suposta urna funerária com os ossos de Tiago, um dos 12 apóstolos, desperta algumas dessas características. “Tiago, filho de José, irmão de Jesus”, diziam as inscrições do ossuário, em aramaico. Oded Golan, colecionador de antiguidades pouco familiarizado com religião, afirma ter comprado o objeto em Israel, nos anos 1970, no início sem assimilar seu verdadeiro significado.

Uma análise de escrita feita em 2002 sugeriu que a segunda parte das inscrições teria sido gravada pelas mãos de outro escriba. “Supondo que Tiago tenha morrido na década de 40 do século 1, Jesus já teria de ser uma figura reconhecida em todo o ambiente da Judeia para que seu nome fosse agregado como forma de distinção, mas Jesus de Nazaré só se torna amplamente conhecido um século e meio depois”, disse Chevitarese. “A frase gravada refere-se a Jesus de Nazaré? Tiago foi seu irmão? Maria foi, como dizem, virgem a vida inteira, ou teve outros filhos?”, pergunta McKinley no livro. Sem a chance de confirmar se o artefato é genuíno, essas dúvidas devem continuar sem respostas.

Objetos que um dia estiveram em contato com Jesus até hoje provocam fascinação. Nos tempos da Idade Média, eles movimentaram um comércio bem incomum. Imitações de artefatos eram fabricadas com mais frequência do que os arqueólogos contemporâ­neos gostariam de admitir. “Para explorar a crença popular, encorajava-se a ideia de que possuir uma relíquia traria bênçãos e também serviria como amuleto”, diz Garcia.

Um deles é o Sudário de Turim, o manto que teria envolvido o corpo de Jesus. Atualmente, o objeto descansa numa capela no norte da Itália, equipada com controle de temperatura e vidro à prova de balas. A peça de linho retangular exibe manchas de sangue e vincos equivalentes a um rosto. É o artefato mais bem documentado de todos, mencionado nos quatro Evangelhos e nos Livros Apócrifos (relatos de Cristo não reconhecidos pela Igreja).

A relíquia também repousa em milhões de celulares e tablets espalhados pelo planeta: embora o Vaticano não tenha se posicionado enfaticamente sobre o assunto, aproveitou para lançar, em 2013, o primeiro aplicativo dedicado ao Santo Sudário. O Shroud 2.0 permite ampliar a imagem para uma análise mais detalhada do pano — sem ter de viajar até a Itália.

Várias análises do manto foram realizadas e comprovaram que o material realmente cobriu o corpo de um ser humano e que as manchas de sangue eram de fato compostas por hemoglobina. Um estudo publicado em 2014 na revista científica Injury também aponta que os ferimentos sofridos por esse indivíduo correspondem aos de uma crucificação. Apesar dos resultados, a data do manto — muito distante dos anos vividos por Jesus Cristo — ainda é um contra-argumento forte. “O maior desafio é conseguir permissão para novos testes”, explica McKinley. “O Sudário provavelmente permanecerá atrás de um vidro blindado para sempre.”

A aparição desses objetos, relacionados a períodos tão distantes, simboliza a caçada interminável a possíveis referências de Jesus como figura histórica. “Resultado de uma percepção sustentada exclusivamente pelo ponto de vista científico, com análises da história, arqueologia e sociologia”, explica Chevitarese.

Talvez o discernimento científico explique a desconfiança inicial de Karen King, professora da Universidade Harvard, quando um colecionador anônimo resolveu entrar em contato, convencido de que havia encontrado o papiro do Evangelho da Esposa de Jesus, como seria chamado mais tarde. Apesar do nome chamativo, o achado — um pequeno fragmento bastante deteriorado — não tem qualquer relação com o Evangelho de Maria, texto gnóstico encontrado décadas antes, e tampouco reforça hipóteses de que Jesus tivesse sido casado. Em 14 linhas, o manuscrito parece debater a real necessidade do celibato na religião cristã, reflexão inédita nos demais Evangelhos canônicos.

“A questão principal do papiro é assegurar que mulheres casadas e com filhos também possam ser discípulas de Jesus — uma discussão frequente nos tempos do cristianismo primitivo, conforme a virgindade celibatária passava a ser mais valorizada”, disse Karen em relatório divulgado pela Harvard Divinity School.

Após a publicação de sua análise ter sido desconsiderada por uma porção de estudiosos, Karen reforçou a veracidade do documento com o resultado de exames feitos ao longo de dois anos, até a confirmação em abril de 2014: o material não era uma imitação moderna e foi escrito entre os séculos 6 e 9. Entretanto, não existe consenso sobre os significados desse pequeno pedaço de história, talvez pelo seu estado de conservação ou pelo conteúdo incompleto do texto. Mas to­das as características são compatíveis com a longa e constante busca por Jesus: fragmentadas, ambíguas e, ainda assim, resistentes ao tempo.

AS OITO RELÍQUIAS

Os artefatos que ajudam a entender o que era a Judeia no século 1EVANGELHO DA ESPOSA DE JESUS

Escrito em copta, questiona a necessidade do celibato no cristianismo.

COMO FOI ACHADO

Colecionador anônimo comprou das mãos de um negociante alemão.

 BIBLIOTECA DE NAG HAMMADI

A coleção de papiros inclui Evangelhos, como os de Tomé e de Filipe.

COMO FOI ACHADO

Por um camponês egípcio que fazia escavações nos arredores à beira do rio Nilo.

 EVANGELHO DE MARIA

Publicado em 1955, o texto gnóstico reforça a presença da discípula em vários momentos da vida de Jesus.

COMO FOI ACHADO

O estudioso alemão Karl Reinhardt comprou em 1986 o documento original, que encontrou na aldeia de Akhmin, no Alto Egito, no Cairo.

 EVANGELHO DE JUDAS

A descoberta de seu Evangelho continua a confundir: Judas traiu mesmo Jesus?

COMO FOI ACHADO

Dois agricultores encontraram o manuscrito no final dos anos 1970, no sul da cidade do Cairo.

 RELICÁRIO DE MÁRMORE DE JOÃO BATISTA

Fragmentos de ossos de um homem que viveu no Oriente Médio, sem provas de que eram de João Batista.

COMO FOI ACHADO

Em 2010, durante buscas nas ruínas de uma basílica do século 5, na Bulgária.

 SANTO SUDÁRIO

O manto sagrado pode ter sido usado para cobrir o corpo de Jesus — ou para colocar essa ideia na cabeça de fiéis.

COMO FOI ACHADO

As referências são antigas e muito vagas, mas o manto voltou a aparecer na França no século 14.

 URNA FUNERÁRIA COM OSSUÁRIO DE TIAGO

Urna onde se lê “Tiago, filho de José, irmão de Jesus” significaria que o messias teve um irmão.

COMO FOI ACHADO

Foi comprada em Haifa, em Israel, nos anos 1970.PEDAÇO DA CRUZ

Como o próprio nome diz, seria um pedaço da cruz em que Jesus foi crucificado.

COMO FOI ACHADO

Em 2013, arqueólogos alegaram ter encontrado o pedaço durante uma escavação no norte da Turquia.

Reportagem de Humberto Abdo

14 Ago 2015 - 11h24 Atualizado em 02 Dez 2020 - 10h57

Revista Galileu

https://revistagalileu.globo.com/Revista/noticia/2015/08/novas-descobertas-sobre-verdade-historica-de-jesus.html

OS APÓSTOLOS SABIAM LER?

 

Se Jesus não sabia ler como se acredita, automaticamente os Apóstolos enquanto eram discípulos também não iriam saber ler. Não temos informações se os Apóstolos sabiam ler ou se eram analfabetos.

Nos registros de Atos, os apóstolos Pedro e João, são narrados pregando a Ressurreição de Cristo e os sinais que testemunharam com seus olhos, o que até então não exigiria grande capacidade intelectual. 

O texto de Atos 4 ao informar que membros do sinédrio tinham-lhes como homens sem letras, destaca o abismo cultural e social que havia entre eles, mas mesmo com pouca instrução ou instrução básica eles tiveram bastante motivação para estudar depois de tudo que presenciaram a fim de terem maior domínio sobre as Escrituras e de poderem executar a obra para os quais foram chamados.

Mesmo supondo que fossem analfabetos, o que talvez não seja o caso devido à tradição judaica de ensino dos rituais judaico às crianças desde cedo, o que inclui a leitura das Escrituras, hoje vemos exemplos de pessoas analfabetas, semianalfabetas ou com pouca instrução, que estudaram e se tornaram até doutores, o que seria bastante factível conseguirem ter aprendido a ler naquela sociedade que prezava fortemente o conhecimento de sua cultura.

Portanto, é uma transformação perfeitamente possível e observável, já um iletrado e, ao mesmo tempo, sábio, realmente, não há exemplos nem faz sentido, pois são situações excludentes. 

Do ponto de vista histórico, a educação em Israel nos dias de Jesus, que contava com o espaço das sinagogas, contribuía para um baixo índice de analfabetismo. A cultura de Israel era centrada nas Sagradas Escrituras. Os meninos judeus da época frequentavam a escola dos 5 aos 13 anos. Os que desejavam avançar nos estudos superiores deviam ir para Jerusalém, e podiam se tornar escribas ou doutores da Lei.

JESUS SABIA LER?

 

“Acredita-se que Jesus só sabia falar aramaico e muito provavelmente era analfabeto”, diz André Chevitarese, professor do Instituto de História da Universidade Federal do Rio de Janeiro e autor de Jesus histórico: uma brevíssima introdução. “Ele viveu e morreu como judeu de origem campesina; o cristianismo que conhecemos hoje é um movimento posterior àquela época.”

João, quando se refere à ameaça de apedrejamento a uma adúltera capítulo 8, versículo 6, relata que “Jesus, inclinando-se, escrevia na terra com o dedo”. Na série de livros “Um Judeu Marginal”, o padre e historiador John P. Meier informou que nos mais antigos manuscritos do Evangelho de João não há nenhuma menção de que Jesus em alguma oportunidade tenha escrito na areia ou em outro qualquer lugar.

O Evangelho, como é consenso entre os historiadores sérios, foi reescrito algumas vezes, e o trecho sobre a adúltera teria sido introduzido na Bíblia pela Igreja no século II.

Há outra passagem bíblica — Evangelho de Lucas, no capítulo 4 — segundo a qual Jesus lê em uma sinagoga de Nazaré em um rolo trecho do livro do profeta Isaías. O que não se sustenta porque, diz o jornalista, em nenhum rolo de papiro de Isaías há um texto semelhante àquele que Jesus teria lido.

Além disso, o Evangelho conta que os moradores de Nazaré ficaram furiosos com a arrogância de Jesus e o ameaçaram jogá-lo no fundo, de uma colina do vilarejo. Só que Nazaré não tinha colina alguma.

É muito provável que Jesus, filho de família humilde, tenha feito parte dessa maioria. Ainda mais em Nazaré, que, por ser tão insignificante, só é mencionado no Novo Testamento, sem estar referenciado em um registro antigo.

Mas aqui, vamos fazer algumas ponderações: não é provado se Jesus de fato era Analfabeto.

Se Jesus não sabia ler e os líderes judeus sabiam disso, então os líderes a quem Jesus frequentemente desafiava perderam inúmeras oportunidades para minar a autoridade de Jesus, e, portanto, eram meros tolos, o que é bastante improvável.

Jesus muitas vezes perguntou aos fariseus: "Nunca lestes?" Mateus 21:42.

Ora, se Jesus não sabia ler, esta teria sido uma grande oportunidade para os fariseus apontarem isso. Eles eram, afinal, a elite religiosa educada de seu tempo e teriam gostado de minar a autoridade de Jesus. 

Mas isso não ocorreu, foi dado como certo que Jesus sabia o que estava falando porque ele tinha lido as Escrituras. 

Curiosamente, o Novo Testamento registra que os fariseus, na verdade, tomaram isso como um fato, de que Jesus foi educado (o que inclui leitura): Como sabe esta letras, não as tendo aprendido? João 7:15". 

Isso se estes trechos bíblicos forem de fato, pois se forem, não há motivos para não acreditar que Jesus de fato era alfabetizado. 

Esta questão revela que os fariseus reconheceram que ele foi realmente educado em questões bíblicas de uma forma que era muito acima da formação típica, pois Jesus provavelmente estava rejeitando alguma interpretação distorcida da tradição, e lhes mostrando o correto com base nas Escrituras, dando amostras de sua autoridade  sobre o tema Marcos 1:22.

Mas se eles talvez sabia ler e escrever, por que ele não deixou documentos escritos? Não sabemos o real motivo, Sócrates era um sábio grego e também não deixou documentos escritos. 

TEXTO DE JOÃO 8 NÃO É REAL

 

João Capítulo Oito é uma armadilha textual, tanto para nós e também para Jesus, pois na época a Torá previa que o ato de adultério fosse punido com a morte por apedrejamento Levítico 20:10 e Deuteronômio 22:22, mas, à época, a pena capital só poderia ser aplicada pelos governantes romanos; nenhum judeu detinha autoridade para sentenciar alguém à morte, muito menos executar pena.

E para nós, é que tal texto famoso da Bíblia não consta nos manuscritos antigos, ninguém escreveu tal trecho, certamente é um acréscimo tardio que foi incluso na Bíblia. Vamos aos problemas;

O trecho do Capítulo Oito do Evangelho de João, não consta nos escrito antigos, e também não está presente no Codex Sinaiticus  330 – 360, nem no Codex Vaticanus  300 - 325, do século IV.

Para alguns, o texto de João Oito mais antigos, consta no Codex Bezae que data mais ou menos do ano 400, portanto, Idade Média. 

A controvérsia continua, pois Bruce Manning Metzger 1914 - 2007, estudioso bíblico americano, tradutor da Bíblia, crítico textual e professor de longa data no Seminário Teológico de Princeton, alega que Eutímio Zigabeno 1050-1120, padre e comentarista bíblico, e Eutímio, o Grande 377- 473 outro padre católico, não disseram nada sobre João Oito. Contudo, para outros estudiosos, estas alegações não são válidas, pois para eles, e Dídimo, o Cego 313 - 398 e Eusébio Sofrônio Jerônimo 347 - 420 fazem menção do texto joanino, mas comentar, e o texto estar escrito de fato, são coisas totalmente diferentes.

Agora, acreditamos no texto ou não? O que fazer?

Da parte que me cabe, não tem problema nenhum pegarmos este trecho acrescido e trabalharmos no Evangelho ensinando nossos discípulos com este trecho, pois mesmo não sendo um texto da época, seus ensinamentos certamente nos conduz ao entendimento da honra, ética e justiça. Várias estórias mitológicas de deuses e semideuses são contos irreais e mesmo assim, servem para nos ensinar os valores do código humano da decência, humildade e coragem. 

O errado é pegar este texto incluso tardiamente e alegar que é uma história real de fato, coisa que não é correto. 

CÓDICES

 

Os quatro grandes códices são manuscritos de notória importância para a história das Escrituras. São eles Codex Sinaiticus (sigla א ca. 330–360 d.C.), Codex Vaticanus (sigla B; datado de entre 325 e 350 d.C.), Codex Alexandrinus (sigla A; datado de c. 400–440 d.C.) e Codex Ephraemi Rescriptus (sigla C; datado de c.450 d.C.).

Ainda descobertos em épocas e lugares diferentes, os quatro compartilham muitas semelhanças. Foram escritos na caligrafia uncial (em letras maiúsculas), em scriptio continua (sem espaçamento regulares entre as palavras). Somente aparecem poucas divisões entre as palavras nestes manuscritos, tampouco elas não terminam necessariamente na mesma linha em que começam.

O custo de material e de trabalho para a produção desses grandes códices foi alto. Foi escritos em pergaminho (um velino fino) por escribas profissionais, ao contrário dos numerosos papiros anteriores, boa parte copiados por letrados, mas não escribas profissionais.

Codex Bezae: No século XIX, o Codex Bezae também foi incluído no grupo dos grandes unciais por biblistas como F. H. A. Scrivener e Dean Burgon. Para Dean Burgon, os cinco grandes unciais (א, A, B, C, D) resultariam de uma inovação redacional alexandrina. Todavia, esta teoria não ganhou o consenso acadêmico da crítica textual do Novo Testamento.

Codex Alexandrinus: O Codex Alexandrinus foi o primeiro dos grandes manuscritos a se tornar acessível aos estudiosos. Richard Bentley fez uma colação em 1675 e uma publicação em fac-símile do Novo Testamento foi produzida por Carl Gottfried Woide em 1786. Depois, o Codex Ephraemi Rescriptus, um palimpsesto, foi decifrado por Tischendorf em 1841 e publicado por ele em 1845.

Codex Sinaiticus: O Codex Sinaiticus foi descoberto por Tischendorf em 1844 durante sua visita ao Sinai e publicado em 1862. O Codex Vaticanus está na Biblioteca do Vaticano pelo menos desde o século XV, mas somente seria amplamente disponibilizado depois da publicação de um fac-símile por Giuseppe Cozza-Luzi em 1889-1890 em três volumes.

Há uma hipótese de que o Codex Sinaiticus e o Codex Vaticanus faziam parte de uma encomenda do imperador Constantino para produzir 50 cópias da Bíblia.

ESTILOS LITERÁRIOS

 

Resumo: Dizer somente os pontos principais de uma história.

Descrição: Contar as características de um objeto, alguém ou alguma coisa.

Dissertação: Uma narração na qual o autor opina.

Narração: Texto que conta a história real ou fictícia por meio do narrador, temos dois tipos de Narração, que são, Narração Literária e Narração Não Literária.

Narração Literária: Conto Irreal, Imaginário, totalmente Conotativo.

Narração Não Literária: Conto Real, é um conto direto, totalmente Denotativo.

Na narração, temos também o Discurso, que é o Conto de uma História. Há três tipos de Discursos, o Discurso Direto, o Discurso Indireto e o Discurso Indireto Livre.

Discurso Direto: Quando o Narrador responde a fala do Personagem.

Discurso Indireto: Quando o Narrador dita fiel da fala de um personagem ou de outra pessoa, sendo uma característica da literatura e do cotidiano. Para identificar que a fala é de outrem, é utilizado recursos de pontuação, como aspas, dois pontos ou travessão. 

Discurso Indireto: O narrador relata o que foi dito pelos personagens, reformulando as palavras de acordo com a sua perspectiva. O discurso indireto permite uma visão mais interpretativa e analítica dos diálogos, ajudando o leitor a compreender as intenções e emoções dos personagens. 

Discurso Indireto Livre:  Mistura o discurso direto e o indireto, permitindo que o narrador se aproxime do personagem sem separar as falas. Nele, o narrador assume o lugar do personagem, expressando os seus pensamentos e sentimentos na sua narrativa.

Crônica: É um estilo de Narração com a observação direto do autor.

Seus temas, em geral, são ligados à vida cotidiana urbana. Diferentemente de outros gêneros literários, ela não exige uma trama complexa ou personagens elaborados.

Os Seix Q's

Ao Escrever ou Falar, nunca se esquecer dos 6 Q's, as mágicas da comunicação, que são:

O Quê? Quem? Quando? Onde? Por Quê? Como?

Não importa a ordem que se começe a comunicação falada ou escrita, mas sempre tenha um destes elementos em suas prédicas.

ESTILOS LITERÁRIOS BRASILEIROS

 

A escrita nasceu com os negros da antiga suméria, os chamados  ÙĜ SAĜ GÍG-GA, numa transcrição fonética do termo UŊ SAŊ GIGA que quer dizer: Povo da Cabeça Preta, Povo da Tesa Preta, etc. O estilo de escrita não existia até este povo inventar uma forma de registrar as coisas. Com isso, forma-se com o tempo, os vários estilos literários, e isso chega até nós.

Para resumir, vamos nos concentrar por enquanto nos estilos literários do nosso idioma. Ao nascer o nosso idioma, as formas de cadenciar as fala e escrita, exigiram organização, modo e método de se falar e de se escrever. 

Temos portanto, o estilo literário da Língua Portuguesa que nos ajuda a compreender a formação literária do nosso idioma, que são:

Trovadorismo 1189 – 1418

O Trovadorismo surgiu em meados do século 11 na região da Occitânia – onde hoje estão França, Itália e Espanha. Os poemas da época eram feitos para ser cantados, e os artistas eram divididos entre Trovadores, que eram compositores de origem nobre, e Jograis, que eram servos, muitos deles, profissionais da música.

As cantigas trovadoras carregam características da Idade Média e muitas foram escritas em galego-portugués. Elas se dividem em Líricas (Cantigas de Amor e Cantigas de Amigo) e Satíricas (Cantigas de Escárnio e Cantigas de Maldizer).

Nas cantigas de amor, o tema mais desenvolvido é o amor não correspondido no qual o trovador destaca as qualidades da mulher amada (suserana) e se coloca em posição “inferior”, de vassalo.

Nas cantigas de amigo o eu-lírico é uma mulher, embora os escritores da época fossem homens. Nessas obras, há a lamentação da dama perante a falta de seu amado, que é chamado de “amigo”.

Nas cantigas de escárnio, por sua vez, há uso de duplo sentido e sátiras indiretas sem citar nomes. Já nas cantigas de maldizer, há sátiras diretas com uso de palavrões e muitas vezes com o nome da pessoa criticada.

Os principais autores do Trovadorismo são Ricardo Coração de Leão, Afonso Sanches, Dom Dinis I de Portugal, João Zorro, Paio Soares de Taveirós, Paio Gomes Charinho, entre outros. As cantigas estão em compilações de diversos autores, chamadas de cancioneiros. Os principais cancioneiros são o da Ajuda, o da Vaticana e o da Biblioteca Nacional.

Humanismo 1418-1527

O Humanismo como movimento literário ocorre no período entre a Idade Média e o início da Idade Moderna. Em Portugal, foram produzidos três tipos literários no Humanismo: prosa, poesia e teatro. O movimento é marcado pela ideia de racionalidade, antropocentrismo (o homem no centro de tudo), o cientificismo, a beleza e a perfeição e a valorização do corpo humano. 

Havia a chamada crônica histórica, representada sobretudo por Fernão Lopes. A obra do autor contém ironia e crítica à sociedade portuguesa. No Humanismo também era comum a poesia palaciana, que reproduzia a visão de mundo dos nobres. Nessa poesia, o amor é sensual e a mulher deixa de ser tão idealizada quanto era no Trovadorismo. 

Outra grande manifestação do período foi o teatro popular, cujo principal representante é Gil Vicente, autor de Auto da Barca do Inferno (1516). A obra dele está ligada a valores cristãos, visão maniqueísta (bem versus mal) e apresenta caráter moralizante. Outros títulos notáveis são Auto da Visitação (1502) e Farsa de Inês Pereira (1523).

Quinhentismo 1500 – 1601

O Quinhentismo foi a primeira manifestação literária do Brasil e tem esse nome pelo fato da literatura nacional ter começado no ano de 1500, época da colonização portuguesa. Por isso, as obras não eram ligadas ao povo brasileiro, mas aos colonizadores europeus.

Faz parte do Quinhentismo a literatura de informação produzida pelos viajantes portugueses no período do Descobrimento do Brasil e das Grandes Navegações. Os textos eram simples e adjetivados – a maioria deles crônicas de viagens, bastante descritivas. Mas também havia  literatura de catequese feita pelos jesuítas, na qual se abordava não só a conquista material, mas também a espiritual.

Destacam-se autores como Pero Vaz de Caminha, que registrou suas primeiras impressões das terras brasileiras. A Carta a el-Rei Dom Manoel sobre a "descoberta" do Brasil, escrita por ele, foi o primeiro documento redigido sobre a história do país.

Outros autores do Quinhentismo são o padre jesuíta José de Anchieta (Arte de gramática da língua mais usada na costa do Brasil , de 1595); o cronista português Pero de Magalhães Gândavo ( O Tratado da Terra do Brasil, de 1576) e o Padre Manuel da Nóbrega (Tratado contra a Antropofagia, de 1559).

Classicismo 1527 – 1580

A estética literária do Classicismo surgiu a partir do movimento cultural do Renascimento. Foi inspirada no fim do contexto medieval religioso e na retomada de valores clássicos racionais da antiguidade. O capitalismo começava e a Idade Média acabara, marcando o nascimento da Idade Moderna na Europa.

As Grandes Navegações tinham feito com que o homem do início do século 16 se sentisse orgulhoso e daí surgiram as ideias de racionalismo e antropocentrismo, noção humanista de que o homem estaria à frente de tudo, inclusive de Deus.

As características principais do Classicismo são a valorização da cultura greco-romana clássica e a mitologia pagã, a influência do pensamento humanista, perfeição estética e a procura por um ideal de beleza proveniente da Antiguidade Clássica.

Luiz Vaz de Camões é o grande nome do Classicismo e seu poema mais conhecido é Os Lusíadas, escrito em dez cantos, com 1102 estrofes (compostas em oitava-rima e versos decassílabos) e cinco partes.

O herói do poema épico de Camões é o próprio povo português e ele conta a história da viagem de Vasco da Gama em seu caminho para as Índias. Podemos também destacar os escritores Dante Alighieri, Petrarca e Boccacio.

Barroco 1601 – 1768

O Barroco marca uma crise dos valores renascentistas e mostra um mundo no qual há um combate entre fé e razão. A Igreja havia sido questionada pelas reformas protestantes e o barroco vai em defesa da religião católica, em um movimento ligado à contrarreforma.

O período é marcado por contradições, sobretudo a do homem que quer a salvação, mas ao mesmo tempo usufrui dos prazeres mundanos. Destaca-se na literatura os sermões do  Padre Antônio Vieira, um português que ingressou na Companhia de Jesus, cuja obra principal é o Sermão da Sexagésima.

Outro autor essencial no período do barroco foi Gregório de Mattos, conhecido por seus poemas satíricos, líricos e eróticos. Em suas obras Buscando a Cristo e A Cristo N. S. Crucificado, ele procura mostrar a insignificância do homem perante ao divino e fala do pecado e da busca pelo perdão.

De Mattos também gostava de criticar a sociedade baiana e, por causa do seu tom crítico e ácido, ganhou o apelido de “Boca do Inferno”. Um de seus poemas do período criticava um político baiano e é chamado de A cada canto um grande conselheiro.

Arcadismo 1768 – 1836

O movimento surge na eclosão da Revolução Industrial e faz contraponto ao desenvolvimento das máquinas, da indústria e das grandes cidades ao ressaltar a natureza e a atmosfera bucólica. O arcadismo é bastante idealizado e se opõe à desarmonia do Barroco.

Também conhecido como Neoclassicismo, o Arcadismo resgata princípios da Antiguidade Clássica e busca sempre a conciliação entre o homem e os elementos da natureza. Os ideais iluministas da Revolução Francesa, como o racionalismo, também são louvados.

Os poemas são geralmente em forma de soneto (dois quartetos e dois tercetos, normalmente com dez sílabas poéticas) e há temática bucólica e idealizada sobre o amor (geralmente entre pastores), beleza estética e viver o momento presente (carpe diem).

Em Portugal, destaca-se António Dinis da Cruz e Silva, autor do poema O Hissope e Odes Pindáricas. No Brasil, o movimento chega por volta de 1768, marcado pela publicação de Obras, do poeta Cláudio Manuel da Costa.Também temos como representante do Arcadismo o brasileiro Tomás Antônio Gonzaga, autor de Marília de Dirceu, Tratado de Direito Natural e Cartas Chilena

Romantismo 1836 – 1881

O Romantismo nasceu na Europa no final século 18. Já no Brasil, começou a se desenvolver no século 19. Foi a primeira escola a romper com os valores clássicos, provenientes dos séculos 15 e 16.

A escola romântica, burguesa por excelência, abandona o aspecto formal na poesia (verso branco e sem rima). Entre as características principais do romantismo, em especial na prosa, estão sentimentalismo intenso, pessimismo, amor platônico, idealismo da mulher amada, fuga da realidade, egocentrismo e nacionalismo.

Entre os autores principais do Romantismo estão o alemão Johann Wolfgang von Goethe, que publicou o romance inaugural do movimento (Os sofrimentos do jovem Werther, 1774). Outro autor importante é o português Almeida Garrett (Viagens na Minha Terra, 1845) e o brasileiro José de Alencar, autor de O Guarani (1857) e Iracema (1865).

Realismo 1857 – 1922

O Realismo surge na França, no século 19,  como resposta ao sentimentalismo exacerbado do Romantismo, e mergulha em uma crítica contra a sociedade burguesa. Na época, a Segunda Revolução Industrial estava no auge e o capitalismo estava em acelerada expansão.

O mundo romântico é substituído pelo desencanto e pela crença no material e no racional. No Realismo o mais forte e a prosa, as contradições sociais são retratadas e há valorização de uma narrativa lenta, que acompanha o tempo psicológico, linguagem culta e direta e descrições objetivas.

Tal como aparece na obra de Machado de Assis, Memórias Póstumas de Brás Cubas, o protagonista é problemático, a mulher não é idealizada e o amor é subordinado a interesses sociais e à manipulação (um exemplo é a personagem Marcela, que o protagonista diz que amou-lhe “durante quinze meses e onze contos de réis”).

Outro autor relevante no movimento é Eça de Queiróz, que fazia críticas sociais ao clero e aos pobres e escreveu O Primo Basílio, A Cidade e as Serras e O Crime do Padre Amaro, representando o Realismo em Portugal.

Naturalismo 1881 – 1922

O Naturalismo se desenvolveu sujeito à influência das teorias científicas que dominavam o cenário europeu a partir da segunda metade do século 19, como Evolucionismo, de Charles Darwin, o Positivismo, de Auguste Comte.

No Naturalismo se destaca o romance, no qual o narrador trabalha como um cientista, observando fenômenos sociais e os descrevendo. O comportamento humano aparece dependente do ambiente social e não há mais a subjetividade valorizada pelo romantismo. O narrador observador discute nas obras temas como miséria, sexualidade, violência e política.

O Naturalismo teve como marco inicial a publicação, em 1881, de Germinal, de Émile Zola, na Europa. No Brasil, o maior representante do movimento foi Aluísio Azevedo, que escreveu as obras, O Mulato, Casa de Pensão e O Cortiço. 

Parnasianismo 1882 – 1922

Ao contrário do que acontece com o Realismo, que teve poucos poetas em seu movimento, mas foi rico em romancistas, no Parnasianismo ganha destaque a poesia. Esse movimento é também mais uma reação ao sentimentalismo idealizante do romantismo.

Assim, há valorização do cuidado formal e a expressão moderada dos sentimentos com um vocabulário elaborado, culto e, muitas vezes, pouco compreensível. Há ainda racionalismo e temática voltada para assuntos universais.

Ao contrário do que ocorre com o Realismo, os poetas parnasianistas não tratavam temas sociais, mas o culto da arte pela arte, ou seja, a poesia deveria valer por si mesma, por sua beleza, sem compromisso social.

O Parnasianismo é fundado na França, no final do século 19, com a publicação de uma antologia poética pelo nome de Le Parnasse Contemporain (O Parnaso Contemporâneo). No Brasil, o Parnasianismo começou na mesma época, prolongando-se até a Semana de Arte Moderna, em 1922.

Entre os principais autores brasileiros do movimento estão Alberto de Oliveira (1857-1937), autor de Canções românticas, Meridionais, e Sonetos e poemas; e Raimundo Correia, que escreveu Primeiros Sonhos (1879), Sinfonias (1883) e Versos e Versões (1887).

Simbolismo 1880 – 1922

O Simbolismo surgiu na França, por volta de 1880, e encontrou suporte teórico no Manifesto do Simbolismo (1886), de Jean Moréas. Durante a Segunda Revolução Industrial, nota-se que o capitalismo traz retornos desiguais, e essa estética surge como reação ao materialismo e ao cientificismo, resgatando de certa forma os valores do Romantismo esquecidos pelo Realismo.

Entre as características principais do Simbolismo estão o subjetivismo, interesse pela loucura e mente humana, linguagem vaga, formas fixas para o poema (em especial o soneto), antimaterialismo, misticismo, metáforas e sinestesias – confusão de sentidos como "beijo amargo" e "cheiro azul".

Dois livros marcam o Simbolismo no Brasil: Missal (poemas em prosa) e Broquéis, ambos publicados em 1893, e de autoria de João da Cruz e Souza. Além dele, também foi importante o autor Alphonsus de Guimaraens ( Setenário das dores de Nossa Senhora, Câmara ardente, Dona Mística).

Na França, são representantes do Simbolismo em especial os autores Charles Baudelaire, Arthur Rimbaud e Paul Verlaine. E em Portugal, Eugênio de Castro, Antônio Nobre e Camilo Pessanha.

Pré-Modernismo 1902-1922

Embora não seja considerado uma “escola literária”, já que não há uma linha única seguida por um grupo de autores, a literatura pré-modernista discute os problemas sociais e a realidade cultural do Brasil. O movimento se desenvolveu na transição da República da Espada para a República das Oligarquias ou República do café com leite.

O Rio de Janeiro do século 20, em meio a profundas transformações da reforma urbana do prefeito Pereira Passos, é o pano de fundo do pré-modernismo. Os autores adotam uma postura crítica diante as desigualdades e problemas da população. Há linguagem formal, mas fica para trás a preocupação estética e rebuscada, focando-se em temas sociais e políticos.

Entre os autores mais marcantes do pré-modernismo são Euclides da Cunha (Os Sertões,1902), Graça Aranha (Canaã, 1902), Lima Barreto (O triste fim de Policarpo Quaresma, 1915) e Monteiro Lobato, autor de As Cidades Mortas, que denuncia a decadência econômica e o dia a dia das cidades cafeeiras.

Modernismo 

No Brasil, o Modernismo surgiu a partir da Semana de Arte Moderna de 1922, que ocorreu devido ao Centenário de Independência. Em Portugal, o movimento estreou em 1915, com a publicação da Revista Orpheu.

O modernismo se divide em três gerações:

Primeira Geração 1922 a 1930: Diretamente afetada pela Semana de Arte Moderna de 1922, caracteriza-se pelo rompimento com estruturas do passado. É valorizado em especial um distanciamento ao Parnasianismo, que é ironizado por meio do poema Os Sapos, de Manuel Bandeira.

Outros  representantes dessa geração são Mário de Andrade, autor de Macunaíma, e Oswald de Andrade. Em Portugal, temos Fernando Pessoa, que escreveu a obra Mensagem e criou três heterônimos, cada um com estilos de escrita particulares. São eles: Alberto Caeiro (Pastor Amoroso, Poemas Inconjuntos), Ricardo Reis (Prefiro Rosas, Breve o Dia) e Álvaro de Campos (Ode Marítima, Tabacaria).

Segunda Geração 1930 a 1945: As ideias de 1922 se amadurecem e o Modernismo começa a se consolidar. Há na poesia uma grande abrangência temática, ganhando destaque autores como Carlos Drummond de Andrade, autor de Alguma Poesia, de 1930, e Vinícius de Moraes, que publicou seu primeiro livro de poemas Caminho para a Distância e, em 1936, o poema Ariana, a mulher.

Na prosa, há grandes romances regionalistas, focados em temas sociais, e com linguagem coloquial e regional. Um exemplo é Vidas Secas (1938), de Graciliano Ramos, e os romances de Jorge Amado, o mais famoso deles, Capitães de Areia (1937), que retrata a vida de meninos abandonados em Salvador.

Terceira Geração 1945 a 1960:  Essa fase é considerada bem fragmentada. Trata-se de um período no qual o movimento perde um pouco a unidade, com várias tendências literárias surgindo ao mesmo tempo.

Entre os autores mais importantes temos Clarice Lispector, que escrevia principalmente histórias não lineares com protagonistas femininas. A autora tem uma linguagem profunda por meio da qual escreve em um cenário de cotidiano momentos de revelação e epifanias pela qual passam suas personagens.

Também há João Guimarães Rosa, autor de Grande Sertão: Veredas (1956), e João Cabral de Melo Neto, que escreveu Morte e Vida Severina (1955). Ambos escreveram as obras com traços regionalistas e que unem poesia e prosa para fazer uma crítica social.