Ninisina ( sumeriano: "Senhora de Isin " foi uma deusa da Mesopotâmia que serviu como divindade tutelar da cidade de Isin. Ela era considerada uma divindade curadora. Acreditava-se que ela era habilidosa nas artes médicas e poderia ser descrita como uma médica ou parteira divina . Como uma extensão de seu papel médico, ela também era considerada capaz de expulsar vários demônios. Seus símbolos incluíam cães, comumente associados a deusas de cura na Mesopotâmia, bem como ferramentas e roupas associadas a praticantes de medicina.
Embora Ninisina fosse inicialmente considerada uma deusa solteira e sem filhos, o deus Pabilsag acabou sendo visto como seu marido. Seus filhos eram Damu e Gunura , como ela considerados divindades curadoras, bem como Šumaḫ, que também servia como seu sukkal, uma espécie de atendente divino. Outros membros de sua corte incluíam Ninarali, uma deusa associada ao submundo, as deusas harpistas Ninigizibara e Ninḫinuna, e às vezes Ninshubur . Ninisina também desenvolveu associações com várias outras deusas de caráter semelhante, incluindo Ninkarrak, Gula eNitinugga. No entanto, embora muitas vezes fossem considerados análogos, eles se originaram em diferentes áreas da Mesopotâmia e suas características individuais diferiam. Outra deusa ligada a ela era Bau , que pode ter se tornado uma deusa da cura por causa da associação entre elas. Por razões políticas, Ninisina também adquiriu alguns traços originalmente pertencentes a Inanna quando os reis de Isin perderam o controle sobre o centro de culto da última deusa, Uruk.
A evidência mais antiga da adoração de Ninisina vem de Isin do início do período dinástico. Ela também é atestada em vários textos do período sargônico, incluindo uma inscrição de Manishtushu . Muitas referências a ela aparecem nos arquivos da Terceira Dinastia de Ur. Além de Isin, ela também era adorada em Larak, Nippur e Lagash nesses períodos. No período Isin-Larsa seguinte, ela serviu como a deusa real da dinastia de Isin, e foi invocada nos títulos de reis pertencentes a ela. Eles também patrocinaram templos dedicados a ela. Além disso, ela foi apresentada a Larsa , Uruk e Ur nesta época. NoAntigo período babilônico , a construção de templos a ela dedicados é mencionada em textos atribuídos aos reis da Babilônia e de Kish. No entanto, Isin acabou sendo abandonada durante o reinado de Samsu-iluna , e só foi reconstruída por Kurigalzu I. Não se sabe muito sobre a veneração de Ninisina depois disso, embora ela apareça nas inscrições de Adad-apla-iddina e tenha continuado a ser adorada até o período neobabilônico.
Muitas obras da literatura mesopotâmica mencionam Ninisina. Um deles, Journey to Nippur de Ninisina , que tinha versões monolíngues e bilíngües (Sumero- acadiana ), é considerado único devido à sua descrição detalhada de uma procissão divina. Muitos hinos foram dedicados a ela, incluindo alguns relacionados a governantes específicos, como Ishbi-Erra de Isin. Também são conhecidos vários lamentos em que ela lamenta a perda de sua cidade, de seu filho Damu ou de ambos. Ela também é atestada em outros tipos de textos, como orações e listas de deuses.
Personagem e iconografia
O theonym Ninisina pode ser traduzido como "Rainha de Isin " ou "Senhora de Isin". Os nomes sumérios das divindades eram frequentemente uma combinação do sinal cuneiforme NIN e um topônimo , como neste caso, ou um termo referente a um objeto ou produto. Cerca de quarenta por cento das primeiras divindades sumérias atestadas tinham nomes formados seguindo esse padrão. Embora "nin" seja frequentemente traduzido como um título nobre feminino, era gramaticalmente neutro e também pode ser encontrado em nomes de divindades masculinas, por exemplo Ningirsu , Ninazue Ningublaga , caso em que significa "senhor". Múltiplas variantes do segundo elemento do nome de Ninisina são atestadas, levando a grafias como d Nin-ezen (ki) ou d Nin -IN (logográfico), além de fonéticas como d Nin-i -si- na , mas concorda-se que em todos os casos se refere à cidade de Isin. Conforme indicado por seu nome, ela serviu como a deusa tutelar desta cidade. Em alguns casos, esse papel pode ofuscar suas outras funções. [8]Uma inscrição de um rei de Isin, provavelmente Enlil-bani, que foi encontrada em Nippur refere-se a Isin como "a cidade que os deuses An e Enlil deram à deusa Ninisina". Os governantes locais (a dinastia de Isin) derivaram sua autoridade dela, e na arte ela foi retratada entregando o " símbolo da vara e do anel " a eles, que era uma função atribuída às principais divindades em muitas outras formas de governo: Nanna ou Inanna em Ur no período Ur, Ishtar em Mari durante o reinado deZimri-Lim , ou Shamash em fontes do reinado de Hammurabi. Sua importância não dependia de uma conexão com qualquer outra divindade. Em vez disso, seu crescimento em destaque estava ligado à ascensão de Isin como um centro político.
Ninisina estava associada à cura e acreditava-se que era hábil em várias práticas médicas. Ela pode ser chamada de asû. Este termo é normalmente traduzido como " médico ". Muito provavelmente, isso significava que ela tinha poder sobre todas as formas de cura. Os procedimentos cirúrgicos realizados com ela, por exemplo, limpeza de feridas e aplicação de bandagens, foram descritos na literatura da Mesopotâmia. De acordo com fontes textuais, ela usava um "grande manto" ( tug 2 gal), possivelmente um tipo de vestimenta protetora associada aos praticantes da medicina. Além disso, um bisturi poderia servir como seu símbolo. Um hino a descreve diretamente usando esta ferramenta e uma lanceta durante o tratamento de uma ferida. Suas mãos foram descritas como "calmantes". Ela poderia ser chamada de šuḫalbi, "uma mão fria", ou ama šuḫalbi, "mãe de mãos moles". Muito provavelmente, isso refletia o fato de que o toque era entendido como um elemento-chave da cura. Acreditava-se também que ela estava familiarizada com plantas medicinais, bem como com a mítica "planta da vida", que é bem conhecida da Epopéia de Gilgamesh. Ela também foi associada ao nascimento, e vários textos imploram para que ela assumisse o papel de parteira, com um hino descrevendo-a abertamente como "a mulher exaltada, parteira do céu e da terra". No entanto, seu papel era distinto do de uma deusa do nascimento, já que na Mesopotâmia as divindades que pertenciam a esta categoria só acreditavam moldar o feto, que foi comparado a vários ofícios em epítetos ("senhora carpinteira", "senhora oleiro"). A palavra ama, "mãe", é aplicada a Ninisina como um título em um dos Hinos do Templo. No entanto, Julia M. Asher-Greve observa que é necessário cautela ao avaliar a origem de tais epítetos, pois eles não se referem necessariamente à maternidade no sentido biológico, mas sim à autoridade de uma determinada divindade e alta posição no panteão, semelhante a os análogos masculinos. De acordo com Manuel Ceccarelli, no caso de Ninisina, isso reflete metaforicamente seu papel como parteira divina. Textos do terceiro milênio referem-se a ela como ama arḫuš, "mãe misericordiosa", que de acordo com Irene Sibbing-Plantholt também aponta para uma conexão com a obstetrícia. Esta frase também é atestada como um epíteto de Gula, Ninkarrak e Bau, e como um nome de uma deusa separada adorada em Selêucida Uruk. Sibbing-Plantholt conclui que Ninisina era vista como uma "curadora maternal". De acordo com Barbara Böck, o fato de Ninisina estar aparentemente fortemente associada a problemas de saúde que afetam o trato digestivo pode refletir o fato de que a barriga já era uma parte do corpo associada à sua atividade devido à sua conexão com bebês.
De acordo com Irene Sibbing-Plantholt, uma outra extensão do caráter de Ninisina como uma deusa da cura era sua associação com encantamentos e atribuindo a ela a habilidade de expulsar demônios. Um hino afirma que ela foi capaz de combater a influência de vários seres demoníacos, como Dimme, Dimmea, Asag e Namtar. Barbara Böck destaca o último deles em particular como seu oponente frequente em fontes textuais. Um texto lista uma "lamma do mal", d lama hul , entre os demônios que ela acreditava expulsar. Lamaera normalmente entendida como um tipo de deusa menor protetora benevolente, mas essa referência, embora não reflita uma tradição comum, não é única. Outra menção de "mal lamma" é conhecida a partir de um encantamento dirigido a Hendursaga. Ninisina foi acreditado para interceder com Anu e Enlil em nome das divindades pessoais de pessoas atacadas por demônios também.
Além de ser uma divindade curadora, acreditava-se que Ninisina também usava doenças para punir transgressões, embora as representações conhecidas não a retratem como uma deusa punitiva.
Uma inscrição de Adad-apla-iddina de Isin refere-se a Ninisina como o "mais sábio dos deuses" (gašam dingir-re-e-ne). Um hino fragmentado afirma que ela recebeu sabedoria, bem como ferramentas de medição destinadas a deixá-la rastrear diques e fossos, por Enlil e Ninlil , que a obrigaram a acompanhar essas estruturas e, adicionalmente, a "trazer pão šuʾura e cerveja na frente deles." De acordo com Gábor G. Zólyomi, também pode ter descrito outras habilidades concedidas a ela por eles. Uma função adicional atribuída a Ninisina era a de " diretor cadastral de An."
Na arte, Ninisina pode ser identificada pela presença de um cachorro, muito parecido com Gula , e em alguns casos representações de deusas acompanhadas por este animal podem representar qualquer uma dessas duas divindades. Foi proposto que a associação entre as deusas da cura da Mesopotâmia e os cães foi baseada na crença nas propriedades curativas da saliva desses animais. No entanto, a partir de 2022, nenhuma referência direta à presença de cães em quaisquer rituais de cura era conhecida, e também não há evidência textual de quaisquer crenças que atribuam propriedades curativas a eles. Uma possibilidade alternativa é que os cães foram considerados liminaresseres que eram capazes de interagir tanto com os vivos quanto com os mortos, o que seria uma propriedade compartilhada com as deusas curadoras. É possível que se acreditasse que os cães que serviam a Ninisina arrebatavam os demônios da doença expostos pelos procedimentos realizados pela deusa.
Os pais de Ninisina eram Anu e Urash . Uma inscrição de Warad-Sin mais precisamente a chama de filha primogênita de Anu. No entanto, de acordo com Klaus Wagensonner, declarações que a identificam diretamente como filha dessas divindades não são comuns. Enlil era considerado seu sogro.
Muito provavelmente, Ninisina foi inicialmente considerada uma deusa solteira e sem filhos. O mais tardar no período de Ur, Pabilsag passou a ser visto como seu marido. Os hinos o descrevem como seu "amado esposo" e afirmam que ela "passou um tempo alegremente com ele". Casais semelhantes consistindo de uma deusa da cura e um jovem deus guerreiro eram comuns na religião da Mesopotâmia. De acordo com Irene Sibbing-Plantholt, o casamento foi provavelmente motivado teologicamente pela necessidade de fornecer a Ninisina um cônjuge que representasse uma cidade ideologicamente significativa, em vez de compartilhar a função principal entre ela e Pabilsag, que não era uma divindade curadora. De acordo com Manfred Krebernik, como sua esposa, ele poderia ser considerado um oficial cadastral divino. É possível que o teônimo Lugal-Isin se referisse a Pabilsag em seu papel de marido de Ninisina. Esporadicamente, uma associação entre Ninisina e Ninurta também é atestada, mas não há forte indicação em fontes conhecidas de que eles eram considerados um casal em seus respectivos centros de culto, Isin e Nippur.
Damu, Gunura e Šumaḫ eram considerados filhos de Ninisina Dietz-Otto Edzard e Klaus Wagensommer referem-se a Pabilsag como seu pai, mas Irene Sibbing-Plantholt observa que nenhum texto o rotula diretamente dessa maneira. A origem de Damu e Gunura é incerta, embora se suponha que eles não pertenciam ao panteão de Isin a princípio. Dina Katz sugere que eles podem ter sido transferidos para esta cidade de um assentamento destruído que anteriormente servia como seu centro de culto. Ela também propõe que Damu só adquiriu seu próprio caráter como uma divindade curadora devido ao seu novo status como filho de Ninisina, e que originalmente seu papel principal era o de um deus moribundo comparável a Dumuzi e Ningishzida .
No entanto, Irene Sibbing-Plantholt propõe que tanto ele quanto Gunura podem ter surgido originalmente como divindades de cura por direito próprio antes de serem associados a Ninisina. Em um hino, Damu é retratado como um estudante de Ninisina que aprendeu as artes de cura com ela.
Šumaḫ, cujo nome significa "aquele com a mão poderosa", também funcionava como o sukkal (vizir divino) de sua mãe e, de acordo com a lista de deuses An = Anum , como um dos cinco udug (neste contexto: espíritos protetores) do templo Egalmaḫ. Ninisina's Journey to Nippur afirma que seu dever era limpar e purificar as ruas de Isin para sua mãe. Ele não deve ser confundido com a deusa de nome semelhante Ama-šumaḫ, a "governanta ( abarakkat ) de Ekur ", embora ela também fosse associada a Ninisina. [64]Outro membro de sua corte era Ninarali, cujo nome, "senhora de Arali", contém um termo poético para o submundo , que de acordo com Barbara Böck pode refletir a própria associação de Ninisina com esta esfera. De acordo com Antonie Cavigneaux e Manfred Krebernik, é possível que ela seja alguma divindade como Nin-a-ra (último sinal não preservado) de An = Anum (tábua VI, linha 24), que pode ser uma filha de Ishum, e um gloss em um único texto indica que o sinal NIN em seu nome deve ser lido como ereš ou égi ao invés de foneticamente como nin. Em algum momentoNinshubur veio a ser incorporado ao círculo de Ninisina em uma tradição local de Isin. No entanto, esta deusa era geralmente associada a Inanna. Barbara Böck argumenta que os círculos dessas duas deusas se sobrepõem e cita a presença de Ninigizibara nas cortes de ambas como exemplo. Esta divindade era considerada uma harpista divina. Na Jornada de Ninisina para Nippur , a deusa Ninḫinuna é referida como sua "arpa amada". Seu nome pode ser traduzido como "senhora abundância" ou "senhora da abundância", e ela também é atestada em associação com Inanna e Gula. Presume-se que a última tradição esteja relacionada ao seu retrato como uma cortesã de Ninisina. Tanto Ningizibara quanto Ninḫinuna são agrupados com Ninmeurur, "senhora que coleta todo o eu " (ou "senhora do templo Meurur", um santuário de Nanaya em Uruk, uma serva de Inanna, no deus Isin Lista.
Outras deusas curativas
Enquanto as deusas curativas do panteão da Mesopotâmia - Ninisina, Nintinugga (associada a Nippur), Ninkarrak (adorada especialmente em Terqa e Sippar), Gula (possivelmente originalmente de Umma ), Meme e Bau - eram divindades inicialmente separadas, às vezes eram parcialmente confundidas ou tratadas como equivalentes umas das outras. A existência de várias deusas da medicina reflete o fato de que inicialmente cidades ou regiões individuais tinham panteões locais separados. O fato de Ninisina, Gula e Ninkarrak ocorrerem separadamente na lista de deuses de Weidner é considerado evidência a favor da suposição de que eles não foram confundidos no momento de sua composição. Também foi apontado que o caráter das deusas de cura individuais difere, apesar das semelhanças. Muito provavelmente, o processo de sincretismo entre eles só começou após o final do terceiro milênio aC. Na erudição moderna, as deusas da medicina da Mesopotâmia às vezes são tratadas como totalmente intercambiáveis, com o teônimo Gula usado para se referir a elas coletivamente, mas como observado por Irene Sibbing-Plantholt, esta abordagem "não faz justiça aos personagens idiossincráticos e diversos" do divindades individuais.
Ninisina às vezes era equiparada a Ninkarrak, com o nome do último sendo usado em traduções acadianas de textos sumérios sobre o primeiro. Exemplos incluem Journey to Nippur de Ninisina bem como encantamentos. Eles também tinham os mesmos pais, Anu e Urash , Embora Ninkarrak fosse geralmente considerada solteira, ela poderia ser associada a Pabilsag. Ela também pode ser vista como a mãe de Damucomo Ninisina, no entanto, com exceção de um único texto bilíngue, ela nunca foi associada a Gunura. Em contraste com Ninisina, Ninkarrak normalmente não era percebida como maternal, e os textos que a descrevem como mãe podem ser o resultado da associação entre elas. Além disso, apesar de sua estreita conexão, Ninkarrak não era adorado em Isin antes do final do período da Antiga Babilônia, e os atestados de tempos posteriores são raros. Um campo em Sippar foi referido indistintamente como pertencente a Ninkarrak e Ninisina, o que pode indicar que o último, que não era adorado nesta cidade, era entendido como um cognome do primeiro localmente. No entanto, Joan Goodnick Westenholz concluiu que Ninkarrak era, em geral, uma deusa de menor importância do que Ninisina.
Gula, mais tarde uma deusa distinta, foi possivelmente inicialmente um epíteto de Ninisina, já que referências a Ninisina-gula ("Ninisina, a grande") ocorrem em fontes neo-sumérias Ur e em um hino do reinado de Ishbi-Erra . O nome de Gula pode ser usado como uma tradução de Ninisina em versões acadianas de composições sumérias. Ela também é referida como "Ninisina de Umma" em documentos de Puzrish-Dagan , já que os escribas deste local estavam mais familiarizados com a última deusa e usaram seu nome para representar outras divindades de cura. Tem sido argumentado que é mais provável que reflita uma convenção semelhante à interpretatio graecaao invés de sincretismo teológico entre as duas deusas. Ninisina está totalmente ausente dos textos conhecidos de Umma, e não tinha culto nesta cidade, embora em uma inscrição do período Ur o governador local Lu-Utu se autodenomine filho desta deusa. Barbara Böck argumenta que Ninisina foi totalmente absorvida por Gula nos séculos seguintes ao reinado de Ishbi-Erra, mas de acordo com Irene Sibbing-Plantholt a associação entre eles só é atestada em Isin após a conquista de Hammurabi do cidade, e Christina Tsouparopoulou afirma que não é certo se eles eram vistos como idênticos no período da Antiga Babilônia. Ninisina não está listada entre as deusas confundidas com Gula no Hino Gula de Bulluṭsa-rabi, que provavelmente foi composto entre 1400 aC e 700 aC. Uma inscrição que ainda as menciona como deusas separadas é conhecida do período neobabilônico. Embora Ninisina e Gula pudessem ser associadas a Damu, o primeiro passou a ser visto como sua mãe antes do último.
Em Nippur, Ninisina passou a ser associada a Nintinugga , e ambos foram referidos com o epíteto Nintilaʾuga, "aquele que revive os mortos" ali. Além disso, ambos foram associados com Damu e Gunura. No entanto, embora sejam conhecidos textos que os tratam como análogos, eles não foram necessariamente confundidos entre si, pois um texto menciona Nintinugga viajando para visitar Ninisina em seu templo principal. Além disso, Nintinugga nunca foi chamada de filha de Anu , e não há indicação de que ela tenha sido associada com as esposas de outras deusas semelhantes.
Outra deusa que passou a ser intimamente associada a Ninisina foi Bau. Ela era originalmente a deusa de Girsu , e também era adorada em outras partes do estado de Lagash. Ela poderia ser tratada com títulos originalmente associados à deusa de Isin em hinos. No entanto, em fontes antigas, como inscrições de Uru'inimgina , ela ainda não é uma divindade curadora, mas sim uma "figura maternal e doadora de vida", e é possível que ela tenha adquirido o primeiro papel devido ao sincretismo com Ninisina. Manuel Ceccarelli observa que a conexão entre Bau e Ninisina se desenvolveu paralelamente àquela entre seus respectivos maridos,Ningirsu (equiparado com Ninurta) e Pabilsag. Ele propõe que isso pode indicar que eles foram equiparados para ligá-los mais intimamente ao círculo de Enlil. Ele aponta que começando com Ishme-Dagan, os reis de Isin começaram a mostrar interesse em Nippur e seu deus, e com base nisso argumenta que o motivo para o desenvolvimento de uma rede de associações sincréticas foi, neste caso, politicamente motivado. Uma possibilidade alternativa é que Bau veio a ser confundido com Ninisina devido ao declínio de Lagash ocorrendo aproximadamente ao mesmo tempo que a ascensão de Isin à proeminência, o que pode ter levado ao declínio de seu culto individual. Ao contrário de Ninisina, Bau geralmente não era invocado em encantamentos, e não há indicação de que ela fosse adversária de quaisquer demônios específicos. Ela também não era associada a cães.
Outros casos de sincretismo
O hino " Ninisina e os deuses " é um dos primeiros exemplos de identificação de uma divindade com várias outras. Além de Bau, Ninisina é equiparada a Gatumdag (uma deusa de Lagash) e Nungal. Tem sido argumentado que outras fontes antigas também podem indicar ligações semelhantes entre ela e divindades como Ningirida e Ninsun.
Um caso especial de sincretismo ocorreu entre Ninisina e Inanna por razões políticas quando Isin perdeu o controle sobre Uruk. A identificação de sua deusa tutelar com Inanna, que servia como fonte de poder real, provavelmente deveria servir como um remédio teológico para esse problema. Nesse contexto, Ninisina era considerada análoga a Ninsianna ("senhora vermelha do céu", Vênus ), às vezes tratada como uma manifestação de Inanna. O resultado duradouro deste processo foi uma troca de atributos entre as duas deusas envolvidas,com Ninisina adquirindo um aspecto guerreiro e Inanna sendo ocasionalmente associada à cura. Uma sobreposição entre seus epítetos também foi notada. Julia M. Asher-Greve argumenta que a associação entre Ninisina e o símbolo de bastão e anel atestado em Isin era outro aspecto disso, e aponta que uma passagem possivelmente relacionada ocorre em um hino que descreve como seus vários papéis foram concedidos a ela por Enlil e Ninlil.
Irene Sibbing-Plantholt propõe que Ninisina também foi confundido com Gašan-ašte. Ela assume que esta deusa era a esposa original de Pabilsag, embora as únicas fontes que atestam sua existência venham do período babilônico antigo ou posterior.
Adoração
Os primeiros atestados de Ninisina vêm do início do período dinástico e incluem fórmulas de juramento de Isin, uma entrada na lista de deuses de Fara, e uma passagem dos hinos zame. Seu templo em Isin era o Egalmaḫ, "palácio exaltado", que já existia no terceiro milênio aC. Vários outros santuários dedicados a ela tinham o mesmo nome. No período sargônico, ela aparece em uma inscrição de Manishtushu em uma cabeça de maça. Além disso, um dos Hinos do Temploé dedicado a ela. Além disso, ela é mencionada em textos de Adab , embora apenas em um nome de campo e em uma única inscrição de selo. Ela também foi apresentada a Nippur neste período, o mais tardar, embora ela não tenha desempenhado um grande papel no panteão local. Ela poderia, no entanto, ter um santuário no Ekur.
Ninisina é bem atestada em fontes do período Ur. Um documento de Puzrish-Dagan do reinado de Ibbi-Sin atesta que oferendas em Isin foram feitas para ela e sua família: Pabilsag, Gunura, Damu e Šumaḫ. No mesmo período, ela também era adorada em Larak, onde tinha um templo. Ela também era adorada no Erabriri, "casa da algema que mantém sob controle", um templo de Pabilsag. Sabe-se que os templos de Ninisina tiveram administradores oficiais no período de Ur, conforme indicado pelo selo de um certo Amar-Damu conhecido por uma impressão em um documento de Nippur, que o designa como o " šabra de Ninisina". Em alguns casos, médicos estavam envolvidos em seu culto. Um exemplo é Ubartum, uma mulher considerada a única praticante de medicina feminina mais bem documentada da antiga Mesopotâmia. Ao lado do copeiro (sagi) Šulgi - bāni, ela era responsável pela distribuição de ovelhas engordadas destinadas a serem oferecidas a Ninisina. Uma lista de ofertas deLagash lista separadamente Ninisina-gula ("o grande") e Ninisina-namtur ("o pequeno"). Ela também era adorada nesta cidade ao lado de Pabilsag, possivelmente devido à estreita associação entre várias deusas de cura e seus respectivos cônjuges.
No período Isin-Larsa, a adoração de Ninisina continuou. Em Isin, ela desempenhou um papel na ideologia real. Reis da dinastia de Isin , como Ishbi-Erra, Shu-Ilishu, Enlil-bani e Zambiya se referiam a si mesmos como "os amados do deus Enlil e da deusa Ninisina". Em vez disso , Sîn-Māgir usou o título "chamado pelo nome do deus Nanna, favorito da deusa Ninisina" em uma inscrição, enquanto Damiq-ilishuchamou a si mesmo de "o príncipe amado do coração da deusa Ninisina". Shu-Ilishu, em uma inscrição comemorativa da construção das muralhas de Isin, atribui o sucesso desse projeto ao "grande amor da/pela deusa Ninisina". Iddin-Dagan dedicou uma estátua a ela e, na inscrição que a acompanha, refere-se a ela como sua senhora e a Damu como seu senhor, implorando-lhes que amaldiçoassem qualquer um que tentasse danificá-la. Um certo Enlil-enam dedicou uma estatueta de cachorro a Ninisina pela vida de Bur-Suen.
O Egalmaḫ é o templo mais mencionado em documentos de Isin. Enlil-bani também construiu um novo templo para ela em Isin, a Eurgira, "casa de cachorro". Andrew R. George argumenta que era um canil em vez de um santuário, embora essa visão não seja universalmente aceita. As escavações revelaram a presença de vários esqueletos de cães, bem como figuras e folhas de bronze trabalhado representando esses animais, na mesma cidade. O Esabad, a "casa da orelha aberta", ou possivelmente "casa da abertura dos cordões corporais", foi outro templo de Ninisina localizado em Isin ou próximo a ele de acordo com Irene Sibbing-Plantholt, embora George sugira que poderia ter sido localizado em Larak. Ninisina ainda era venerada nesta cidade durante o reinado de Ishbi-Erra, altura em que poderia ter tido apenas uma função religiosa. Os reis de Isin também podem ter introduzido Ninisina em Uruk, substituindo Gula , que era adorado lá anteriormente. Sîn-kāšid construiu um templo de Ninisina em Uruk, e na inscrição que comemora este evento refere-se a ela como "a sacerdotisa de encantamento de numerosas pessoas, médica-chefe de cabeça negra" e como sua senhora. Este santuário tinha o nome cerimonial Egalmaḫ.
No mesmo período, Ninisina também foi apresentada a Larsa. Um certo Abba-duga de Girsu (Telloh) dedicou uma estátua de cachorro a Ninisina pela vida de Sumuel, que reinou no século XIX aC. Ele se refere a ela como "a médica sábia" e como sua dama e afirma que a estátua deve ser chamada de "Cão fiel, um suporte para um pote de remédio vivificante". Esta obra de arte é considerada a mais antiga evidência conhecida indicando que Ninisina poderia estar associada a cães. Rei Gungunumreconstruiu a Eunamtila, a "casa das ervas da vida", um templo dedicado a Ninisina localizado em Larsa. Outro rei desta cidade, Warad-Sin , construiu um templo de Ninisina em Ur . Levava o nome de Egalmaḫ. Em uma inscrição comemorativa, ele afirmou que espera que este ato piedoso resulte na deusa concedendo-lhe uma vida longa e um reinado alegre. Uma vez que a adoração de Ninisina não é atestada de outra forma em Ur, foi sugerido que a deusa venerada neste templo era na verdade Gula, embora faltem evidências, e é possível que a deusa de Isin possa ter sido apresentada apenas a este cidade por Warad-Sin. O mesmo rei também reconstruiu o Eunamtila como seu predecessor. Rim-Sîn I em uma inscrição comemorativa da construção de um templo de Ningishzida em Ur refere-se a Ninisina como a "senhora da minha força". Uma vez que também invoca muitas outras divindades (Anu,Enlil, Ninlil, Ninurta, Nuska, Enki, Ninḫursag, Nanna, Utu, Ishkur, Nergal, Inanna e Ninšenšena), Odette Boivin sugere que refletia a "extensão supra-regional recém-conquistada" de seu reino. O antigo rei babilônico Sumu-abum construiu um templo dedicado a Ninisina na Babilônia. De acordo com Andrew R. George, embora não tenha nome nas inscrições, provavelmente corresponde ao Egalmaḫ, que em períodos posteriores serviu como um templo de Gula. Sumu-ditana de Kish também construiu um templo de Ninisina, mas seu nome cerimonial e localização são desconhecidos. Julia M. Asher Greve afirma que os templos de Ninisina e Ninkarrak existiam em Sippar, mas Irene Sibbing-Plantholt em uma publicação mais recente conclui que ela não era adorada nesta cidade. A inscrição em um selo de um certo Tishpak-nasir, servo do rei Ibal-pi-El I de Eshnunna, afirma que seu pai tinha o nome de Ur-Ninisina. Durante grande parte do período da Antiga Babilônia, o culto de Ninisina estava em declínio, embora ela continuasse a ser adorada na Babilônia, Kisurra, Kish, Lagash e Uruk. No entanto, durante o reinado de Samsu-iluna, a própria Isin declinou e acabou sendo abandonada. Depois que a cidade foi reconstruída por Kurigalzu I da dinastia cassita, Gula se tornou sua deusa principal, embora Ninisina também continuasse a ser adorada lá. Enquanto o mencionado rei referiu-se a Egalmaḫ como um templo de Gula, governantes posteriores consistentemente trataram Ninisina como a deusa de Isin durante os projetos de construção realizados lá. Por exemplo, Adad-apla-iddina mais tarde restaurou o templo para Ninisina (Nin-ezen-na), como evidenciado por informações estampadas em vários tijolos do local. O mesmo rei em uma única inscrição se refere a ela como sua mãe. Pouco se sabe sobre a adoração de Ninisina após o período da Antiga Babilônia, embora ela apareça como uma deusa distinta tão tarde quanto no período neobabilônico.
Literatura
Muitas composições literárias focadas em Ninisina são conhecidas.
A jornada de Ninisina para Nippur
Uma jornada mítica de Ninisina é descrita na composição bilíngüe "Nin-Isina's Journey to Nippur". O gênero do texto é identificado como um šir -nam-šub, considerado um termo que se refere a um "hino de encantamento" ou a uma composição focada na determinação do destino. Uma versão suméria monolíngue mais antiga é conhecida, e não é certo quando a tradução acadiana, que substitui Ninisina por Ninkarrak , foi adicionada. Colofões de exemplares bilíngües conhecidos indicam que eles foram copiados de originais da Babilônia e Nippur. Os escribas responsáveis por sua preparação foram os irmãos Marduk-balāssu-ēriš e Bēl-aḫa-iddina, que atribuem a um certo Iqīša-Ninkarrak o autor. Eles provavelmente foram ativos durante o reinado de Tiglate-Pileser I , e seu pai Ninurta-uballissu era um escriba na corte real assíria, embora a família possa ter se originado na Babilônia.
O texto dá uma descrição detalhada de uma procissão seguindo a deusa, incluindo seu marido Pabilsag , seus filhos Damu e Gunura (atuando como ou acompanhados por Alad-šaga, "bom espírito"), os habitantes de Isin, "senhor Nunamnir" (Enlil) à esquerda da deusa, e Udug-šaga ("espírito protetor"), identificado como "pai de Enlil", à direita. De acordo com Wilfred G. Lambert, várias tradições sobre o parentesco de Enlil são conhecidas, e seu pai pode ser Anu, Lugaldukuga ou possivelmente a divindade primordial Enmesharra . [161]Šumaḫ, o terceiro filho de Ninisina e Pabilsag, designado como "o mensageiro certo do Egalmaḫ", foi colocado na frente de sua mãe, liderando a procissão. Nenhuma outra descrição igualmente detalhada de procissões é conhecida na literatura suméria, embora as jornadas de divindades sejam o tema de muitas composições. O resto do texto descreve brevemente uma visita da deusa em Nippur, presentes que ela apresenta ao mestre da cidade, Enlil, e a declaração de um bom destino para ela. É seguido por uma lacuna de 10 linhas e, quando o texto recomeça, Ninisina e Pabilsag entram no Egalmaḫ, sentam-se em um estrado e ouvem a música executada por Ninḫinuna. As passagens finais parecem mencionar um banquete em homenagem a ela realizado em Isin com a presença de Anu, Enlil, Enki e Ninmah.
Hinos e orações
Uma composição šir-gida (literalmente "canção longa") dedicada a Ninisina afirma que ela inventou as pedras šuba , talvez para serem identificadas como cornalina, para Inanna. A busca do conhecimento necessário para criá-los é descrita nos seguintes termos: "[Ninisina] preocupou-se com coisas que de outra forma não se preocupariam, dirigiu sua atenção para coisas que de outra forma não se faria." Também descreve como ela ensinou as artes médicas, de acordo com esta fonte concedida a ela por Enki, para seu filho Damu, a quem ela se dirige com as palavras "Meu filho, preste atenção em tudo médico! Damu, preste atenção em tudo médico! Você será elogiado por seus diagnósticos." Além disso, destaca seu papel como parteira, que está neste contexto vinculado a uma descrição de seu próprio nascimento. Embora seja atestado em outro lugar que as parteiras também poderiam funcionar como amas de leite , essa função não é mencionada no hino. De acordo com Jeremy Black , a seção final do texto trata das "aventuras de Ninisina como uma deusa guerreira a serviço de Enlil". Ela é descrita como uma "heroína forte" que causa medo nos corações dos inimigos de Enlil.
Três hinos dedicados a Ninisina em nome de monarcas específicos são conhecidos, Ishbi-Erra, Iddin-Dagan e Lipit-Ishtar; seus títulos usados na bolsa seguem o sistema de nomenclatura ETCSL. O segundo deles retrata a deusa como temível e afirma que as ferramentas que ela usa, um bisturi e uma lanceta, são "afiadas como as garras de um leão para entrar na carne.: O último dos três mencionados acima composições é um šir-namgala (um tipo de canção associada com o clero gala) e relata como Ninisina e Enlil abençoaram este rei. Uma carta escrita pelo rei deLarsa , Sin-Iddinam, para Ninisina foi identificado. Outra oração na forma da carta é atribuída a um escriba chamado Nannamansum. Ninisina também é bem atestada no chamado šuillakku , um tipo de oração focada em um pedido individual que pode ser incorporado a vários rituais.
Lamentos
Ao lado dos lamentos focados em Inanna, estes dedicados a Ninisina (ou Gula) são os mais comuns entre os exemplos conhecidos de tais textos da antiga Mesopotâmia. Fórmulas semelhantes podem ser usadas em ambos os casos. Mais comumente, Ninisina lamenta a perda de sua cidade, Isin, em tais textos. Por exemplo, no Lament for Sumer e Ur , ela é uma das divindades de luto porque "Isin foi dividido por água corrente;" a seção dedicada a ela é colocada depois daquela focada em Lugal-Marada e sua esposa Imzuanna, e antes daquela que descreve o destino de Ninlil. A perda de Damu é outro tópico frequente dos lamentos, às vezes combinado com a destruição de Isin. Dina Katz, seguindo estudos anteriores, observa que, em contraste com outros deuses moribundos, Damu foi aparentemente imaginado não como um homem jovem, mas como um bebê, com um texto aparentemente descrevendo-o como uma "criança recém-nascida que ainda não foi lavada ”, o que pode indicar que as tradições pertencentes a ele foram inspiradas pelas altas taxas de mortalidade infantil na antiga Mesopotâmia. Ninisina normalmente se dirige a ele como "meu filho" (dumu-ĝu ) ou "meu Damu" (da-mu-ĝu). Possíveis referências a Ninisina descendo ao submundo para recuperar Damu são conhecidas, embora a fonte possa ser uma adaptação de um texto originalmente focado em Inanna.
Outros textos
No mito Enki e a Ordem Mundial, Ninisina é uma das deusas nomeadas para seu cargo pelo deus homônimo que são mencionadas na reclamação de Inanna sobre sua própria posição, ao lado de Aruru, Ninmug, Nisaba e Nanshe. Ela é descrita como uma nu-ge, um termo agora aceito para se referir a uma parteira. Ela também é mencionada na Canção da Enxada , onde traz oferendas para Enlil, incluindo cordeiros e frutas. De acordo com Wilfred G. Lambert, um outro mito atualmente desconhecido envolvendo Ninisina pode ter sido a origem de seu epíteto Kurribba , "ela que estava com raiva na montanha" ou "ela que estava com raiva da montanha". Um hino tardio listando seus vários apelidos afirma que, como Kurriba, ela "expele ataques furiosos".
Ninisina é atestada em uma série de listas de deuses, começando com a lista de deuses do início da dinastia Fara. Na lista de deuses de Weidner , ela precede Ninkarrak e Pabilsag. Na lista de deus Nippur da Antiga Babilônia , ela aparece como a quadragésima segunda das divindades mencionadas, entre Bau e Gula. Um texto fragmentado de Ur , que pode ser uma lista de deuses desconhecida do mesmo período, coloca-a em quarto lugar em uma curta enumeração de divindades, depois de Anu, Enlil e Nintu e antes de Nanna , Enki,Utu, Inanna e Ishkur. No antigo precursor babilônico da lista de deuses posteriores An = Anum, ela aparece depois das esposas de várias deusas de cura e antes de Ninkarrak, mas na versão posterior Ninkarrak vem primeiro.
Do Ur III ao período da Antiga Babilônia, Ninisina foi frequentemente invocada em encantamentos. Ela era tipicamente implorada para vencer os demônios neles.
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