A VIDA APÓS A MORTE NA SUMÉRIA

 

Ao contrário do vasto conjunto de textos funerários do antigo Egito, não existem "guias" mesopotâmicos que detalhem a vida após a morte e o destino da alma depois dela. Em vez disso, as concepções mesopotâmicas antigas sobre a vida após a morte precisam ser reconstruídas a partir de diversas fontes de diferentes gêneros.

Muitos textos literários, sendo o mais famoso a Epopeia de Gilgamesh, contemplam o significado da morte, narram o destino dos mortos no submundo e descrevem ritos fúnebres. Outros textos provavelmente foram compostos para serem recitados durante ritos religiosos envolvendo fantasmas ou deuses moribundos. Dentre esses textos rituais, os mais notáveis ​​são Gilgamesh, Enkidu e o Submundo; A Descida de Ishtar ao Submundo; e Nergal e Ereshkigal. Outras fontes para as crenças mesopotâmicas sobre a vida após a morte incluem sepultamentos, inscrições em túmulos, textos econômicos que registram despesas com funerais ou cultos aos mortos, referências à morte em inscrições e editos reais, crônicas, cartas reais e privadas, textos lexicais, comentários de culto, textos mágico-médicos, presságios e fórmulas de maldição.

Além de pertencerem a diferentes gêneros, as fontes das crenças mesopotâmicas sobre a vida após a morte provêm de distintos períodos da história mesopotâmica e abrangem as culturas suméria, acádia, babilônica e assíria. Portanto, devemos ter cuidado para não considerar as crenças mesopotâmicas sobre a vida após a morte como estáticas ou uniformes. Como todos os sistemas culturais, as ideias mesopotâmicas sobre a vida após a morte se transformaram ao longo do tempo. Crenças e práticas relacionadas à vida após a morte também variavam de acordo com o status socioeconômico e diferiam dentro dos paradigmas religiosos oficiais e populares. Com isso em mente, no entanto, a continuidade cultural entre a civilização suméria e seus sucessores permite uma síntese de diversas fontes, a fim de fornecer uma introdução funcional aos conceitos mesopotâmicos da vida após a morte.

O Mundo Inferior

Os antigos mesopotâmios concebiam o submundo como o oposto cósmico dos céus e como uma versão sombria da vida na Terra. Metafisicamente, acreditava-se que ele se situava a uma grande distância do reino dos vivos. Fisicamente, porém, ficava subterrâneo e é poeticamente descrito como estando localizado a uma curta distância da superfície da Terra.

Os relatos literários sobre o submundo são geralmente sombrios. É descrito como uma “terra sem retorno” escura e a “casa da qual ninguém sai ao entrar”, com poeira em sua porta e trinco (Dalley 155). No entanto, outros relatos atenuam esse quadro desolador. Por exemplo, uma obra suméria conhecida como a Morte de Urnamma descreve os espíritos dos mortos se regozijando e festejando com a chegada da governante Urnamma ao submundo. Shamash, o deus sol da justiça, também visitava o submundo todas as noites em seu circuito diário pelo cosmos. Da mesma forma, a estudiosa Caitlín Barrett propôs que a iconografia funerária – especificamente o simbolismo relacionado à deusa Inanna /Ishtar, que descia e retornava do submundo – indica uma crença em uma existência após a morte mais desejável do que a descrita em muitos textos literários. Embora os humanos não pudessem esperar retornar à vida em exata imitação de Inanna/Ishtar, argumenta Barrett, ao utilizarem a iconografia funerária que representa Ishtar, eles poderiam tentar evitar os aspectos desagradáveis ​​do submundo do qual a própria Inanna/Ishtar havia escapado. O submundo mesopotâmico, portanto, é melhor compreendido não como um lugar de grande miséria nem de grande alegria, mas como uma versão atenuada da vida na Terra.

Uma das representações mais vívidas do submundo descreve uma "grande cidade " subterrânea (em sumério, "iri.gal") protegida por sete muralhas e portões, onde habitam os espíritos dos mortos. Na narrativa acádia " A Descida de Ishtar ao Submundo", Ishtar atravessa esses sete portões em sua jornada para o submundo. Em cada portão, ela é despojada de suas vestes e joias até entrar nua na cidade dos mortos. Diante de tais descrições, é notável que os ritos funerários mesopotâmicos para a elite pudessem durar até sete dias.

A comunidade de espíritos que habitava a “grande cidade” era por vezes chamada de Arallu em acádio ou Ganzer em sumério, termos de significado incerto. O sumério Ganzer também é um nome para o submundo e uma entrada para o submundo. Paralelamente à ideia mesopotâmica de autoridade divina no céu e na terra, o reino dos mortos era governado por divindades específicas, hierarquizadas e com um chefe supremo à sua frente. Em textos mais antigos, a deusa Ereshkigal (“Senhora da Grande Terra”) era a rainha do submundo. Mais tarde, ela foi substituída pelo deus guerreiro Nergal (“Chefe da Grande Cidade”). Um mito acádio, datado, no máximo, de meados do segundo milênio a.C., tenta resolver as tradições conflitantes, fazendo de Ereshkigal a esposa de Nergal. Assim como as divindades celestiais se reuniam regularmente em um conselho divino para proferir julgamentos para o universo, os governantes divinos do submundo eram auxiliados em suas decisões por um grupo de elite de divindades chamado Anunnaki.

É importante ressaltar que o submundo mesopotâmico não era um "inferno". Embora fosse entendido como o oposto geográfico dos céus, e embora seu ambiente fosse em grande parte uma inversão dos reinos celestiais (por exemplo, era caracterizado pela escuridão em vez da luz), ele não se opunha ao céu como uma possível morada para espíritos de mortos com base em seu comportamento durante a vida. O submundo mesopotâmico não era um lugar de punição nem de recompensa. Em vez disso, era o único destino no além para espíritos de mortos cujos corpos, túmulos ou estátuas de culto tivessem recebido os devidos cuidados rituais.

A natureza humana e o destino após a morte

Na epopeia babilônica antiga de Atrahasis, os deuses criaram os humanos misturando argila com o sangue de uma divindade rebelde chamada We-ilu, que foi especialmente sacrificada para a ocasião. Os humanos, portanto, continham um componente terreno e um divino. Contudo, o elemento divino não significava que os humanos eram imortais. Os mesopotâmios não tinham o conceito de ressurreição física ou metempsicose. Em vez disso, Enki (Ea, em acádio), a divindade suméria da sabedoria e da magia, decretou a morte para os humanos desde a sua origem. A mortalidade definia a condição humana fundamental e é até mesmo descrita como o destino (šimtu, em acádio) da humanidade. O eufemismo mais comum para morrer nos textos mesopotâmicos é "ir ao encontro do próprio destino" (Cooper 21). A busca pela imortalidade física, sugere a Epopeia de Gilgamesh, era, consequentemente, fútil. O melhor que os humanos podiam almejar era a fama duradoura por meio de seus feitos e realizações na Terra. A imortalidade, na medida em que era metaforicamente possível, se concretizou na memória das gerações futuras.

Os seres humanos eram considerados vivos enquanto tivessem sangue nas veias e fôlego nas narinas. No momento em que o sangue se esgotava ou o corpo exalava seu último suspiro, era considerado um cadáver vazio. A condição desse cadáver vazio é comparada ao sono profundo e, após o sepultamento, o corpo moldado em barro “retornava ao barro” (Bottéro, “Religião” 107). O eufemismo bíblico para a morte como sono (Nova Versão Padrão Revisada, 1 Reis 2:10; 2 Reis 10:35; 15:38; 24:6; 2 Crônicas 9:31) e a afirmação: “Tu és pó, e ao pó voltarás” (Gênesis 3:19; cf. Eclesiastes 3:20), apontam para o contexto cultural comum subjacente aos paradigmas da antiga Mesopotâmia e de Israel.

Os mesopotâmios não consideravam a morte física como o fim definitivo da vida. Os mortos continuavam uma existência animada na forma de um espírito, designado pelo termo sumério gidim e seu equivalente acádio, eṭemmu. O eṭemmu é melhor compreendido como um fantasma. Sua etiologia é descrita no épico babilônico antigo Atrahasis I 206-230, que narra a criação dos humanos a partir do sangue do deus morto We-ilu. O texto usa um jogo de palavras para conectar o eṭemmu a uma qualidade divina: We-ilu é caracterizado como alguém que possui ṭemu, “entendimento” ou “inteligência”. Assim, acreditava-se que os humanos eram compostos de um corpo corpóreo e algum tipo de percepção divina.

É importante ressaltar que as noções mesopotâmicas do corpo físico e do eṭemmu não representam um dualismo estrito corpo/alma. Ao contrário do conceito de psique no pensamento grego clássico, o eṭemmu estava intimamente associado ao cadáver físico. Alguns textos chegam a falar do eṭemmu como se fosse idêntico ao corpo. Por exemplo, o eṭemmu é às vezes descrito como "dormindo" na sepultura (Scurlock, "Morte", 1892) – uma descrição que ecoa relatos do cadáver ou pagaru. Além disso, o eṭemmu mantinha necessidades corpóreas como fome e sede, uma característica que será discutida com mais detalhes adiante. Também não está claro se o eṭemmu existia dentro do corpo vivo antes da morte (e, portanto, era uma entidade que se separava do corpo), ou se só passou a existir no momento da morte física (e, portanto, era uma entidade criada pela transformação de alguma força vital física). Em ambos os casos, após a morte física, o status do falecido mudava de awilu para eṭemmu. A morte era, portanto, um estágio de transição durante o qual os humanos se transformavam de um estado de existência para outro.

O eṭemmu não era imediatamente transportado para o submundo após a morte corporal, mas tinha que passar por uma jornada árdua para alcançá-lo. O sepultamento e o luto adequados do cadáver eram essenciais para a transição do eṭemmu para o outro mundo. Desde que os ritos funerários necessários fossem realizados, o fantasma precisava atravessar uma estepe infestada de demônios, cruzar o rio Khuber com a ajuda de um indivíduo chamado Silushi/Silulim ou Khumut-tabal (este último significando “Rápido, leve-me para lá!”), e ser admitido através dos sete portões da cidade do submundo com a permissão do guardião dos portões, Bidu (“Abra!”).

Ao chegar ao submundo, o eṭemmu era "julgado" pela corte dos Anunnaki e recebia um lugar em sua nova comunidade subterrânea. Esse julgamento e essa alocação não tinham natureza ética e nada estavam relacionados aos méritos do falecido durante sua vida. Em vez disso, tinham uma função clerical e confirmavam, de acordo com as regras do submundo, a entrada do eṭemmu em seu novo lar.

Contudo, o julgamento e a colocação do eṭemmu no submundo não eram inteiramente arbitrários ou neutros. Assim como existiam hierarquias sociais dentro das comunidades vivas, também existia uma hierarquia entre os fantasmas na “grande cidade” dos mortos. O status de um eṭemmu no submundo era determinado por dois fatores: o status social do falecido em vida e os cuidados póstumos que seu corpo e túmulo ou estátua de culto recebiam dos vivos na Terra. Reis como Urnamma e Gilgamesh permaneciam governantes e juízes dos mortos no submundo, e os sacerdotes permaneciam sacerdotes. Nesse aspecto, a ordem social subterrânea imitava a da superfície. Alguns textos, como Gilgamesh e Enkidu e o Submundo, indicam que o destino do falecido no submundo dependia do número de filhos que ele tinha. Quanto mais descendentes, mais privilegiada era a existência do eṭemmu no submundo, pois havia mais parentes para garantir a realização dos rituais póstumos necessários.

No submundo, o eṭemmu podia se reunir com parentes que o precederam na morte. Deve-se notar, contudo, que embora o eṭemmu fosse capaz de reconhecer e ser reconhecido pelos fantasmas de pessoas que o falecido conhecera em vida, esses fantasmas não parecem ter retido as características únicas da personalidade do falecido no mundo dos mortos.

Além do eṭemmu, acreditava-se também que os seres vivos eram compostos por uma emanação semelhante ao vento, chamada em acádio de zaqiqu (ou ziqiqu). Esse espírito era assexuado, provavelmente semelhante a um pássaro, e estava associado aos sonhos, pois podia deixar o corpo enquanto o indivíduo dormia. Tanto o eṭemmu quanto o zaqiqu desciam ao submundo após a morte física. Contudo, além das descrições de sonhos, o eṭemmu é mencionado com muito mais destaque do que o zaqiqu na literatura mesopotâmica. Isso pode ser devido ao fato de que, diferentemente do eṭemmu, o zaqiqu era considerado relativamente inofensivo e incapaz de interferir, positiva ou negativamente, nos assuntos dos vivos. Era, portanto, natural que um número maior de textos mesopotâmicos se concentrasse nos rituais apropriados para o eṭemmu, já que esses ritos visavam apaziguar o espírito do morto para que ele não assombrasse os vivos.

A relação entre os mortos e os vivos

Como indicado acima, o destino do eṭemmu após a morte corpórea dependia da realização dos rituais pós-morte adequados pelos vivos. Primeiro, os ritos funerários — especificamente o sepultamento do cadáver e o luto ritual — no momento da morte eram necessários para a jornada bem-sucedida do eṭemmu até o submundo e sua integração nele. Segundo, oferendas cultuais contínuas no túmulo do falecido ou (pelo menos no período pré-sargônico) na estátua de culto eram necessárias para garantir a existência confortável do eṭemmu no submundo. Vimos que o eṭemmu mantinha as necessidades de um ser vivo. Principalmente, necessitava de sustento. Contudo, o submundo era desprovido de qualquer alimento palatável. Como articula a Morte de Urnamma, “A comida do submundo é amarga e a água é salobra” (Cohen 103). O fantasma, portanto, dependia dos vivos para sua subsistência, que era providenciada por meio de oferendas de comida e bebida. A ausência de oferendas reduzia o eṭemmu à condição de mendigo no submundo. A principal responsabilidade pela realização dessas oferendas recaía sobre o filho mais velho do falecido. Scurlock relaciona os deveres póstumos com as leis de propriedade mesopotâmicas, postulando que “presumivelmente é por isso que [o filho mais velho] também recebia, costumeiramente, uma parte extra da herança” (“Morte”, 1888).

Tanto as classes não-elitistas quanto as elites necessitavam de tais rituais, mas a necessidade de cultos fúnebres para a elite era particularmente enfatizada. A principal diferença entre os cultos fúnebres para as classes não-elitistas e para a elite parece ter sido que, para as pessoas comuns, apenas os falecidos pessoalmente conhecidos por seus descendentes — como os familiares mais próximos — exigiam cultos eṭemmu individuais. Parentes distantes parecem ter se “fundido em uma espécie de ancestralidade coletiva” (Scurlock, “Death” 1889). Em contraste, as oferendas de culto real eram feitas individualmente a todos os ancestrais do rei reinante.

Enquanto as oferendas fossem feitas regularmente, o eṭemmu permanecia em paz no submundo. Fantasmas pacificados eram amigáveis ​​e podiam ser induzidos a ajudar os vivos, ou pelo menos impedidos de lhes causar dano. Uma pessoa que não recebesse os ritos funerários adequados ou as oferendas de culto, no entanto, tornava-se um fantasma inquieto ou um demônio cruel. Alguns casos em que isso podia ocorrer incluíam pessoas que não eram sepultadas, sofriam uma morte violenta ou outro fim não natural, ou morriam solteiras. Fantasmas cruéis perseguiam, agarravam, amarravam ou até mesmo abusavam fisicamente de suas vítimas, e também podiam possuí-las entrando em seus corpos através dos ouvidos. Eles também podiam assombrar os sonhos dos vivos. Doenças, tanto físicas quanto psicológicas, e infortúnios eram frequentemente atribuídos à ira de um eṭemmu inquieto. Por exemplo, o servo sofredor do poema babilônico Ludlul bēl nēmeqi lamenta seu destino:

"Uma doença debilitante se abateu sobre mim:

um vento maligno soprou do horizonte,

uma dor de cabeça brotou da superfície do submundo…

O irresistível [Fantasma] deixou Ekur"

[O demônio Lamastu desceu] da montanha. (Linhas 50-55, Poema do Justo Sofredor)

Os mesopotâmios desenvolveram muitos meios mágicos para lidar com fantasmas vingativos. Alguns métodos incluíam a confecção de nós mágicos, a fabricação de amuletos, a aplicação de unguentos mágicos, a ingestão de poções mágicas, o enterro de uma estatueta representando o fantasma e a oferta de libações enquanto se recitavam encantamentos.

Conclusões

Nas concepções mesopotâmicas da vida após a morte, a vida não terminava com a morte física, mas continuava na forma de um eṭemmu, um espírito ou fantasma que habitava o submundo. Além disso, a morte física não rompia a relação entre vivos e mortos, mas reforçava o vínculo entre eles por meio de um novo conjunto de obrigações mútuas. Assim como o bem-estar do fantasma no submundo dependia das oferendas dos vivos, o bem-estar dos vivos também dependia da propiciação e do favor adequados aos mortos. Em grande medida, essas crenças sobre a vida após a morte refletiam e reforçavam a estrutura social dos laços de parentesco nas comunidades mesopotâmicas.