KAMOS

 

Kamish Chemosh (moabita: 𐤊𐤌𐤔 Kamōš; hebraico bíblico: כְּמוֹשׁ Kəmōš) é uma antiga divindade semítica cuja existência é registrada durante a Idade do Ferro. Chemosh era a divindade suprema do estado cananeu de Moab e o deus patrono de sua população, os moabitas, que, em consequência, eram chamados de "Povo de Chemosh". Chemosh é atestado principalmente a partir de inscrições moabitas e da Bíblia hebraica.

O nome de Chemosh é atestado na língua moabita como 𐤊𐤌𐤔 ( kmš ), que foi pronunciado como Kamōš ( /kaˈmoːʃ/ ). 

O nome de Chemosh é de origem ainda incerta, e não está claro se estava relacionado ao nome da divindade eblaita 𒀭𒂵𒈪𒅖 (ᴰ Kamiš ), ou ao nome divino ugarítico 𐎘𐎑𐎆𐎋𐎘 (Ṯiẓẓu-wa-Kamāṯu), ou um epíteto do Deus da Mesopotâmia 𒀭𒌋𒄥 (ᴰ Nerigal ) que pode significar "touro", 𒀭𒅗𒄠𒈲 (ᴰ Kammuš ). 

De acordo com uma hipótese que assume que os nomes ᴰ Kamiš e Kamāṯu , e Kamōš e ᴰ Kammuš eram os mesmos, as duas primeiras variantes do nome podem ter sido particípios substantivos do tipo qattil do radical B e as duas últimas variantes podem ter sido adjetivos verbais do tipo qattul do radical D, ambos significando "conquistador" e "subjugador", sendo assim relacionados aos termos acadianos 𒅗𒈾𒋗 / 𒅗𒈾𒋙 (kanāšu ) e 𒅗𒈠𒀀𒋙 (kamāšu )/ 𒅗𒈠𒋢 (kamāšu), que significa "submeter-se a um senhor supremo ou a uma divindade" e "dobrar", bem como ao antigo termo árabe do sul 𐩠𐩫𐩣𐩪 (hkms ), que significa "esmagar".

Chemosh é mencionado na Bíblia Hebraica sob o nome כְּמוֹשׁ (Kəmōš, vocalizado como: [kǝˈmoːʃ] ). A forma hebraica Kəmōš foi posteriormente romanizada como Chemosh (vocalizada como:/ ˈ k iː m ɒ ʃ /) em traduções da Bíblia, enquanto a pronúncia precisa do nome do deus, refletindo a pronúncia moabita Kamōš, é registrada com mais precisão na Septuaginta como Χαμως (Khamōs ) e na Vulgata como Chamos. 

 

ʿAṯtar antiga divindade semitica nome e até gênero variavam nas culturas da Ásia Ocidental . Em ambos os gêneros, ʿAṯtar é identificado com o planeta Vênus , a estrela da manhã e da tarde, em algumas manifestações da mitologia semítica. 

Inana - Sumeriano. 

ʿAṯtar - Masculino Árabe 

ʿÄstär - Etíope

Ištar - Acadiano

ʿAštōret 

Astarte - 

Afrodite - Grego

Divindade da Guerra, Beleza, Amor, Caça

são identificadas com o planeta Vênus, a estrela da manhã e da tarde.

DUMIZI ABZU

 

Dumuzi Abzu (sumério : 𒀭𒌉𒍣𒍪𒀊, lit.  'bom filho do Abzu', às vezes soletrado Dumuziabzu, era uma deusa mesopotâmica adorada no estado de Lagash. Ela era a divindade tutelar de Kinunir.

Na erudição moderna, assume-se que na maioria dos contextos Dumuzi-abzu não deve ser confundido com Dumuzi , o marido de Inanna , embora seu nome possa ser abreviado para Dumuzi. No entanto, é possível que depois que ela deixou de ser adorada, o nome Dumuzi-abzu foi mal interpretado como pertencente a ele.

Dumuzi-abzu era a deusa tutelar de Kinunir, uma cidade localizada perto de Lagash. Também era conhecido sob o nome de Kinirša. Não é universalmente aceito que Kinnir era outra forma do mesmo nome, mas Manfred Krebernik, no entanto, argumenta que a deusa da cidade, Nin-Kinnir, "senhora de Kinnir", era um nome de Dumuzi-abzu. Uma referência ao seu papel como deusa da cidade é conhecida em Lamentação sobre a Destruição de Ur , segundo a qual durante um período tumultuado "Dumuziabzu abandonou a casa em Kinirša." Supõe-se que ela pertencia ao círculo de divindades associadas a Nanshe , e que ela poderia ter sido especialmente ligada a sua filha Nin-MAR.KI. Dumuzi-abzu está presente em várias listas de oferendas ligadas ao culto de Nanshe. Ela ocorre neles na proximidade de divindades como Hendursaga , Nindara e Ninshubur. Também é possível que ela fosse considerada a esposa de Hendursaga no terceiro milênio aC, embora as relações familiares entre as divindades ainda não fossem sistematizadas na época. Em períodos posteriores, Hendursaga foi associado a Ninmug, que originalmente era a esposa de Ishum. 

Textos de Lagash indicam que Dumuzi-Abzu estava entre as divindades consideradas responsáveis ​​por tornar um governante virtuoso, sendo os outros membros desse grupo Enki , Gatumdug , Hendursaga, Inanna , Lugalurub, Nanshe, Nindara e Ningirsu. No entanto, com base na quantidade variável de oferendas que receberam, presume-se que esses deuses não eram considerados iguais em posição. 

Enquanto Thorkild Jacobsen com base na localização de seu centro de culto a colocou entre as divindades associadas com "o poder da água, juncos, pássaros e peixes" ao lado de Enki, Asalluhi, Nanshe e Nin-MAR.KI, a visão de que os deuses da Mesopotâmia podem ser agrupados com base no "potencial ecológico de seus respectivos habitats" foi criticado por Wilfred G. Lambert, que o caracterizou como criando "mais sistema do que realmente existia". Frans Wiggermann observa que, em alguns casos, tais associações, quando realmente atestadas, como a conexão entre o deus da lua Nanna e o pastoreio de vacas, podem, na melhor das hipóteses, representar desenvolvimentos secundários. Embora, devido ao seu nome, Dumuzi-abzu fosse caracterizada como uma figura semelhante a Dumuzi em estudos mais antigos, essa visão não é mais considerada correta. Andrew R. George reconhece que isso vale para Dumuzi-abzu como uma divindade feminina distinta, mas argumenta que no segundo e primeiro milênios aC, o nome pode ter funcionado como um epíteto do Dumuzi masculino, designando-o em seu papel de um deus do submundo. A confusão entre Dumuzi-abzu e Dumuzi parece estar presente em alguns textos literários. Por exemplo, em uma canção de amor, Inanna se dirige a seu amante como Dumuzi-abzu, em vez de Dumuzi. Na lista de deuses An = Anumo nome Dumuzi-abzu refere-se a uma divindade masculina menor, um filho de Enki , embora em um texto considerado seu precursor da Antiga Babilônia Dumuzi-abzu seja feminino (e também glosado como um nome de Zarpanit ). Akiko Tsujita propõe que o Dumuzi-abzu masculino se desenvolveu devido à confusão entre Dumuzi-abzu e Dumuzi, o que resultou em suposições de que ela era uma divindade masculina, que foi posteriormente designada para a corte de Enki com base na presença de Abzu no nome. É uma questão de debate se o teônimo Dumuzi presente em documentos administrativos pré- sargônicos e nomes teofóricos deve ser interpretado como Dumuzi-abzu ou como o marido de Inanna.  Este último está ausente das listas de deuses anteriores ao período babilônico antigo, mas às vezes é proposto que ele já pode estar presente em nomes do período Ur III ou mesmo Fara. Por exemplo, também é incerto se a divindade invocada em vários nomes teofóricos de Lagash, como Geme-Dumuzi ou Ur-Dumuzi, deve ser entendida como Dumuzi-abzu ou Dumuzi. Sabe-se que em Kinunir, o nome de Dumuzi-abzu pode ser abreviado para Dumuzi. Manfred Krebernik argumenta que nas fontes mais antigas, como as do início da dinastia Fara , apenas o nome Amaušumgal deve ser entendido como referindo-se ao Dumuzi masculino. Ele propõe que o último nome começou a ser usado para se referir a ele em Uruk e Umma no período sargônico, enquanto em fontes anteriores se referia a Dumuzi-abzu.

Além de Dumuzi-abzu, uma segunda divindade com nome semelhante também era adorada em Lagash, Dumuzi-gu'ena ("bom filho da sala do trono"), mas não há indicação de que houvesse qualquer relação entre eles.  É possível que Dumuzi-gu'ena também fosse uma deusa, ao invés de um deus. 

Dumuzi-abzu estava entre as divindades adoradas no estado de Lagash. Um templo dedicado a ela existia em Kinunir. É possível que também abrigasse santuários de Nergal e Ningishzida. Em um ponto foi pilhado por Lugalzagesi. Kinunir frequentemente ocorre em documentos do período de Ur III ao lado de Nina,  o centro de culto de Nanshe. Foi associado à indústria têxtil. 

Ur-Babaconstruiu um templo de Dumuzi-abzu, referido como "senhora de Kinunir" em inscrições relacionadas, em Girsu. Um templo dedicado a ela também existia em Nina. No entanto, nenhum nome específico de nenhum de seus templos é atualmente desconhecido.  Alguns topônimos da área de Lagash também parecem se referir a ela, por exemplo Du-Dumuzi, "colina de Dumuzi (-Abzu)". Sacerdotes Sanga de Dumuzi-abzu são bem atestados em fontes do estado de Lagash.  Seu clero também está presente em fontes do período Ur III. 

Eannatum de Lagash chamava a si mesmo de "amado de Dumuzi-abzu". No entanto, ela está ausente dos títulos oficiais de outros governantes desta cidade-estado. Ela é mencionada em uma fórmula de maldição de Gudea de Lagash, inscrita em uma de suas estátuas.  Ela é a penúltima divindade mencionada, aparecendo depois de Nin-MAR.KI e antes do deus pessoal do rei, Ningishzida.  Outras divindades invocadas nele são Anu , Enlil , Ninhursag , Enki , Sin , Ningirsu , Nanshe , Nindara, Gatumdug , Bau , Inanna, Utu , Hendursaga , Igalim e Shulshaga . 

Um dos hinos de uma coleção provavelmente composta sob o domínio da dinastia sargônica é dedicado a Dumuzi-abzu. 

Dumuzi-abzu deixou de ser adorado após o período de Ur III devido ao declínio de Lagash como centro político e religioso

TISHPAK DEUS DA GUERRA E DAS COBRAS

 

Tishpak  Tišpak  deus sumeriano associado à antiga cidade de Eshnunna e sua esfera de influência, localizada na área de Diyala, no Iraque. Ele era principalmente uma divindade de guerra, mas também era associado a cobras, incluindo as míticas mushussu e bashmu, e à realeza.

Tishpak não era de origem suméria nem acadiana e substituiu o deus tutelar original de Eshnunna, Ninazu. Sua iconografia e caráter eram semelhantes, embora não fossem formalmente considerados idênticos na maioria das fontes da Mesopotâmia.

É comumente assumido que inicialmente a divindade tutelar de Eshnunna era Ninazu, adorada no templo Esikil. Do período sargônico em diante, Tishpak competiu com Ninazu naquele local, e este último finalmente deixou de ser mencionado em documentos dele após a conquista de Hammurabi.  Embora semelhantes em caráter, Ninazu e Tishpak não foram totalmente confundidos e, ao contrário de Inanna e Ishtar ou Enki e Ea, foram mantidos separados em listas de deuses. 

É geralmente aceito pelos estudiosos que Tishpak não teve origem suméria nem acadiana.  Fritz Hommel sugeriu em 1904 que ele era análogo ao deus do tempo Hurrian Teshub. Esta teoria também foi apoiada por Thorkild Jacobsen no início,  embora mais tarde ele a tenha abandonado e proposto que o nome de Tishpak tinha origem acadiana , que agora é considerada implausível. A segunda teoria de Jacobsen baseava-se na suposição de que o nome de Tishpak, que ele argumentou significar "chuva torrencial", teria um significado semelhante a uma etimologia que ele propôs para o nome de Ninazu, "O Senhor que Verte Água", segundo ele, uma indicação de que ele era o deus das chuvas da primavera. No entanto, agora é aceito que o nome de Ninazu significa "Lord Healer", e que ele era considerado um deus do submundo e da vegetação e às vezes um guerreiro divino, não uma divindade do clima. Elam também foi proposto como ponto de origem de Tishpak. Autores modernos que apóiam essa visão incluem Marten Stol, que considera uma possibilidade de que o nome de Tishpak tenha origem elamita ,Manfred Krebernik, que também classifica o nome de seu filho Nanshak como elamita,  e Irene Sibbing-Plantholt.  Em 1965, Dietz-Otto Edzard combinou ambas as teorias, argumentando que Tishpak era uma forma elamita de Teshub. Frans Wiggermann propõe que Tishpak era uma das divindades que ele descreve como " deuses serpentes transtigridianos ", um grupo que ele supõe ter se desenvolvido na fronteira entre a cultura sumero-acadiana e elamita, à qual também atribui deuses como Ninazu, Ningishzida, Ishtaran (o deus tutelar de Der) e o elamita Inshushinak (o deus tutelar deSusa).  Na lista de deuses An = Anum, todos eles aparecem em sequência, seguindo Ereshkigal , que de acordo com Wiggermann indica que eles eram considerados divindades do submundo. 

Uma inscrição do rei Dadusha de Eshnunna indica que Tishpak era considerado um dos principais deuses na esfera de influência desta cidade, como ocorre logo após Anu , Enlil , Sin e Shamash , e antes de Adad.  Seu personagem era semelhante ao de Ninazu.  Ele era um deus da guerra, descrito como "o guerreiro dos deuses" ( ursag ili).  A série de encantamentos Šurpu destaca essa característica, chamando-o de "senhor das tropas" e colocando-o em uma sequência com Ningirsu e Zababa, que eram ambos considerados divindades guerreiras.  Um texto acadiano de Eshnunna também o caracteriza como "administrador do mar" (abarak ti'āmtim) e "herói feroz" (qurādum ezzum). 

Os atributos de Tishpak se sobrepunham aos de Ninazu e incluíam duas maças e várias cobras e monstros serpentinos, especialmente o dragão mushussu .  O nome de um ano de Eshnunna também indica que um arado de bronze era um dos objetos sagrados mantidos em seu templo principal.  No mal preservado mito de Labbu , a arma divina de Tishpak é um selo, e ele é descrito como capaz de causar tempestades. Isso não indica necessariamente que ele era um deus do clima, pois Ninurta e Marduk , que não tinham tal função, também usam fenômenos atmosféricos como armas em mitos. Tal interpretação foi sugerida em estudos mais antigos, mas não é mais aceita hoje. 

O nome de Tishpak era representado logograficamente com o sinal MUŠ,  que também poderia designar outras divindades, por exemplo Inshushinak. 

Em selos cilíndricos, Tishpak pode ser representado montado em um mushussu.  Referências a representações visuais dele "pisando em um dragão" também são conhecidas de textos da Mesopotâmia. Além disso, enquanto os mesopotâmios geralmente imaginavam os deuses como totalmente antropomórficos, ele era ocasionalmente descrito como de cor verde, possivelmente indicando que ele tinha pele de cobra. Um deus escalado ocorre em selos de Eshnunna, mas de acordo com Frans Wiggermann ele pode ser Ninazu em vez de Tishpak. Conforme observado por Theodore J. Lewis, a arte de Eshnunna, provavelmente retratando Tishpak e monstros associados a ele, é muitas vezes incorretamente rotulada como cananeia .mesmo em publicações profissionais, "ignorando qualquer referência a Tishpak". 

A esposa de Tishpak era a deusa Kulla, conhecida como a "Rainha de Eshnunna". Assim como no caso de seu marido, a origem de seu nome é incerta e uma questão de debate acadêmico. 

Seus filhos foram Nanshak, Pappasanu e Me-SUḪUR (leitura do nome incerta).  Marten Stol adicionalmente assume que Inshushinak e Ishtaran foram considerados como filhos de Tishpak pelo compilador da lista de deuses An = Anum.  Seu sukkal era a criatura serpentina bashmu. No entanto, uma vez que nos selos cilíndricos um deus que pode ser Tishpak é acompanhado por uma divindade atendente totalmente antropomórfica, é possível que Bashmu, neste caso, fosse o nome de um deus menor antropomórfico que pretendia simplesmente destacar a associação entre seu mestre e as cobras.  Outro cortesão de Tishpak foi Abu , também conhecido como Ipahum, "víbora".

No selo de Shu-Iliya, um rei de Eshnunna, Tishpak aparece ao lado das deusas Belet-Šuḫnir e Belet-Terraban . Supõe-se que eles tiveram sua origem ao norte de Eshnunna, onde as cidades correspondentes, Shuhnir e Terraban, provavelmente estavam localizadas. 

Enquanto o epíteto de Tishpak, "administrador do mar", é geralmente considerado como um sinal de que ele era visto como o inimigo de um monstro marinho, conforme descrito no mito de Labbu, Wilfred G. Lambert propõe que, em vez disso, pode ser uma ocorrência rara de Tiamat fora do Enuma Elish, em vez de uma menção ao mar comum não personificado. 

Uma lista de deuses neobabilônicos identifica Tishpak com Marduk, referindo-se a ele como "Marduk das tropas". Frans Wiggermann argumenta que o mushussu começou a ser associado a Marduk após a conquista de Eshnunna por Hammurabi e sugere que foi resultado da influência da imagem de Tishpak sobre a de Marduk. Textos igualando Tishpak com outro deus conhecido principalmente do panteão oficial da Babilônia , Nabu , também são conhecidos.

Enquanto a maioria das fontes da Mesopotâmia não tratam Ninazu e Tishpak como equivalentes, e eles aparecem separadamente no prólogo das Leis de Hammurabi,  uma inscrição bilíngüe do reinado de Shulgi de Ur lista Tishpak na versão acadiana e Ninazu em sumério como o deus adorado em Esikil.  Wilfred G. Lambert também propôs que Tishpak poderia ser entendido como uma divindade ligada a Ninurta, com base em sua associação com Ninazu, que compartilhava muitas características com este último. Da mesma forma, Andrew R. George argumenta que a colocação de Tishpak na chamada Lista Canônica de Templospode indicar que ele era uma das divindades que poderiam ser sincretizadas com Ninurta, semelhante a Lugal-Marada , Zababa ou Urash. De acordo com Marten Stol, tanto a classificação de Tishpak como uma figura semelhante a Ninurta ("Ninurta-Gestalt") quanto a equação direta entre esses dois deuses (Tishpak sendo descrito como Ninurta ša ramkūti ) é atestada em um único documento cada. 

Em uma lista trilíngue de deuses ugaríticos , Tishpak é identificado com Milkunni, um deus hurro - hitita cujo nome era a combinação do nome divino ugarítico Milku com o sufixo hurriano -nni.  A coluna ugarítica da mesma lista (linha 27) o descreve como ga-ša-ru (ugarítico: "poderoso"; escrito como gṯr na escrita alfabética ), um epíteto tratado como um nome divino neste caso que é aplicado dentro do mesmo texto a mais duas divindades da Mesopotâmia cujos nomes não são preservados. Aaron Tugendhaft, seguindo propostas de restauração anteriores, conclui que eles podem ser identificados provisoriamente como Ningirsu (linha 43) e Mesagunu (linha 45), um deus guerreiro menor de Uruk possivelmente associado a Nergal ou Ninurta. A leitura de seu nome continua a ser contestada, e outras propostas incluem Mes-sanga-unug , Messagunug, Pisangunuk e Pisansagunuga. ​​Igualar vários deuses da Mesopotâmia com os mesmos ugaríticos e hurritas em listas multilíngues é bem atestado e é considerado o resultado de escribas terem que lidar com o menor número de divindades presentes nesses panteões em comparação com as enumeradas nas listas de deuses da Mesopotâmia. Tem sido sugerido que em Ugarit gašaru pode ter se referido a ancestrais lendários da família real ou a um deus do submundo.  Também é atestado como um epíteto da deusa Anat . A palavra acadiana cognata , gašru , também é atestada em Emar como o nome de uma divindade. Na Mesopotâmia, o deus Gashru era geralmente associado a Lugalirra ou Erra.  Documentos neobabilônicos possivelmente originários do arquivo Eanna de Urukindicam que ele era adorado sob seu próprio nome na vizinha Opis. A palavra gašru e seus derivados também são atestados como o epíteto ou parte dos epítetos de divindades, por exemplo Adad , Dumuzi, Ishtar e Ninurta (primeiro atestado durante o reinado de Tiglate-Pileser I).

Tishpak era adorado principalmente como o deus tutelar de Eshnunna (Tell Asmar), aparecendo pela primeira vez lá no período sargônico. Seu culto manteve um certo grau de importância durante a maior parte do período da Antiga Babilônia , assim como sua cidade. Seu templo principal era o Esikil, "casa pura", originalmente o templo de Ninazu. Apenas uma referência a um festival de Tishpak, kinkum (o décimo segundo mês do calendário usado em Eshnunna) é em Tishpak , é conhecida.

Depois que Eshnunna conquistou a independência após a queda da Terceira Dinastia de Ur , desenvolveu-se uma ideologia real na qual o rei era um representante de Tishpak. O governante humano da cidade foi descrito como um ensi , e Tishpak como seu lugal. Este último também foi referido com epítetos que em períodos anteriores pertenciam aos titulares reais acadianos.  Beate Pongratz-Leisten compara-o com a posição do deus Ashur em sua cidade Assur. Um dos reis de Eshnunna foi nomeado Iquish-Tishpak. Bilalama e Dadushachamavam a si mesmos de "amados de Tishpak" e provavelmente colocaram duas estátuas de si mesmo em seu templo. Os nomes de vários anos de vários governantes da cidade também mencionam Tishpak. 

De acordo com Marten Stol, Tishpak geralmente não era adorado fora do reino de Eshnunna. Nenhuma referência à adoração ativa a ele é conhecida nas cidades do sul da Mesopotâmia. 

Nomes pessoais com Tishpak como nomes teofóricos são conhecidos de Shaduppum (Tell Harmal), uma cidade localizada dentro das fronteiras do reino de Eshnunna.  Outro local além do próprio Eshnunna, embora provavelmente afiliado a ele, do qual nomes pessoais com Tishpak como um elemento teofórico são conhecidos é o local de Chogha Gavaneh no oeste do Irã, que no início do segundo milênio aC era um assentamento predominantemente acadiano.  Kamyar Abdi e Gary Beckman observam que o calendário usado localmente mostra afinidade com o conhecido de sites na área de Diyala e, com base nisso, o vinculam a Eshnunna. Enquanto o número de nomes pessoais invocando deuses da área de Diyala, especialmente Tishpak (Ibni-Tishpak, Lipit-Tishpak, Tishpak-Gamil, Tishpak-nasi, Tishpak-iddinam, Warad-Tishpak), é maior em documentos de Sippar do que de qualquer outro lugar na Babilônia propriamente dita, as pessoas que os carregavam provavelmente não eram habitantes nativos da cidade, mas sim indivíduos que chegaram do reino de Eshnunna. Há evidências de que Sippar estava intimamente ligado a Eshnunna, incluindo textos econômicos, cartas e a existência de fórmulas de saudação invocando Shamash ao lado de Tishpak, em vez do deus tutelar da vizinha Babilônia, Marduk.

Tishpak também é mencionado em uma carta endereçada pelo oficial Shamash-nasir ao rei Zimri-Lim de Mari , transmitindo a ele um oráculo do deus tutelar de Terqa, Dagan. O texto era provavelmente uma representação alegórica da invasão de território por Eshnunna dentro da esfera de influência de Mari, com os deuses mencionados - Dagan, Tishpak e a deusa ocidental Ḫanat (cujas palavras foram transmitidas pelo deus Yakrub-El) - representando respectivamente Mari, Eshnunna e a área de Suhum, que estava sob o controle de Mari, mas presumivelmente ameaçada pelas forças do reino oriental. Embora o texto reconheça Tishpak como um deus de alto escalão, ele considera Dagan uma autoridade superior. 

No prólogo das Leis de Hammurabi , o rei homônimo é chamado de "aquele que ilumina o rosto de Tishpak". Esta seção também menciona Ninazu, indicando que se refere a Eshnunna, provavelmente mostrando que Hammurabi, após sua conquista da referida cidade, apresentou-se como cumprindo obrigações associadas aos deuses locais para legitimar seu governo. 

Uma referência a Esikil ocorre em uma pedra de fronteira ( kudurru ) de Nazi-Maruttash. Outra referência do período cassita a Tishpak pode ser encontrada em uma fórmula de maldição de uma inscrição de Kurigalzu I ou Kurigalzu II de Der. 

Tishpak aparece em um ritual da série de encantamentos Utukku Lemnutu como uma das divindades destinadas a proteger uma porta, ao lado de Sebitti , Lulal , Latarak , Mashtabba e Ishtar . 

Dois textos rituais neo-assírios mencionam Tishpak: um tākultu do reinado de Ashurbanipal (ao lado de Ashur e Shakkan) e uma lista de divindades adoradas em Assur (ao lado de Kittum). 

Uma das tabuinhas da biblioteca de Ashurbanipal narra o triunfo de Tishpak sobre o monstro Labbu , descrito como criado pelo mar, mas desenhado por Enlil , aparentemente para servir de punição semelhante ao dilúvio no mito de Atrahasis. Frans Wiggermann argumenta que a narrativa mostra uma série de semelhanças com o mito de Anzu e Enuma Elish. Conforme apontado por Wilfred G. Lambert, a composição mais semelhante é, no entanto, um mito fragmentário que aparentemente lança Nergal como o herói, no qual ele confronta um monstro marinho em nome de Enlil. Frans Wiggermann propõe que o mito Labbu serviu como uma explicação para as associações de Tishpak com criaturas serpentinas como mushussu, e como uma justificativa para sua instalação como o deus tutelar de Eshnunna. Lambert considera as teorias de Wiggermann sobre o mito como especulações devido ao mau estado de preservação de sua única fonte, tornando impossível uma interpretação completa

SHUBULA DEUS DO SUBMUNDO

 

Šubula ou Shubula  era um deus da Suméria, ele é o deus do submundo e comumente aparece em associação com Nergal, Ishum, Laṣ e outras divindades de caráter semelhante. Ele era adorado em pequenos assentamentos como Ṣupur-Šubula e Lagaba , provavelmente localizados nas proximidades de Kutha , mas também em Susa e Uruk.

Šubula era um deus menor (igigi) seu nome está etimologicamente conectado com a palavra acadiana ābalu(m), "secar" ou "estar seco" e wābalu(m) , "carregar".  Ele provavelmente estava associado ao submundo. Em fontes conhecidas, ele é frequentemente mencionado ao lado de outros deuses do submundo. Em uma lista de oferendas de Puzrish-Dagan do período Ur III relacionada aos ritos de Kutha, ele aparece ao lado de Tadmuštum, Laṣ e Meslamtaea. Num kudurru (pedra de fronteira) de Marduk-apla-iddina I (a " concessão de terras a Munnabittu kudurru ") ele aparece ao lado de Nergal, sua esposa Laṣ, Šar-ṣarbati, o par Lugal-irra e Meslamta-ea e Mammitum. Esta é a única inscrição kudurru conhecida que o menciona, e ele aparece no trigésimo terceiro lugar entre as divindades invocadas. Em Šurpu ele aparece ao lado de Nergal, Ishum e Šar-ṣarbati (Bēl-ṣarbi ). Na lista de deuses de Nippur , ele aparece depois de Nergal e Mammitum. 

Muitos pesquisadores assumem que Šubula era filho de Nergal. Entre os defensores desta interpretação estão Andrew R. George, Frans Wiggermann e Julia Krul. Tem sido argumentado que tal conexão poderia ser um reflexo da localização de seu centro de culto, Ṣupur-Šubula, nas proximidades da cidade de Nergal, Kutha. No entanto, como observado por Jeremiah Peterson, não está claro se a lista de deuses An = Anum , geralmente usada para apoiar esta teoria, o reconhece como filho de Nergal, já que a seção correspondente contém uma lacuna. Outra restauração possível faria dele o filho de Ishum. Esses dois deuses aparecem juntos muito comumente em fontes conhecidas, mas a natureza da conexão entre eles não é certa. Em um texto, Ishum e Šubula são chamados de "deuses do Tigre e do Eufrates ". 

De acordo com a lista de deuses An = Anum, a esposa de Šubula era Tadmuštum , que também era uma divindade do submundo. 

Em uma lista lexical bilíngüe acadiano - amorita datada do período babilônico antigo, a contraparte amorita de Šubula era Ġalamu ( ḫa-la-mu ), cujo nome se presume ser um cognato do ugarítico ġlm , literalmente "menino, jovem", mas como um epíteto também metaforicamente "o nobre". Presumivelmente, esta figura era uma divindade menor no panteão amorreu. Uma conexão com Ḫalmu e Ḫalamu, um par de divindades ancestrais primordiais atestadas esparsamente conhecidas da lista lexical Diri do antigo Nippur babilônico , foi descartad

No Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie , Piotr Michalowski descreve Šubula como "conhecido apenas por Ur III e fontes Isin anteriores ", mas publicações mais recentes mostram que ele também é atestado em documentos de períodos posteriores. Ele ainda era adorado sob o domínio do Império Selêucida no final do primeiro milênio aC. 

A aldeia Ṣupur-Šubula, localizada perto de Kutha, era um centro de culto de Šubula, e um templo dedicado a ele estava localizado nela. Localmente ele foi invocado em fórmulas de juramento ao lado de Shamash e Marduk. De acordo com documentos do arquivo de Ubarum, um soldado que viveu em Ṣupur-Šubula no período da Antiga Babilônia , o templo servia como local para assinatura de contratos e resolução de disputas legais para a comunidade local. Também há evidências de que era responsável pela cobrança de impostos dos habitantes em nome do governante. Ele também era adorado em Lagaba, uma pequena cidade localizada no norte da Babilônia conhecida apenas pelos registros dos reinados de Hammurabi e Samsu-iluna. É possível que também estivesse localizado perto de Kutha, já que divindades adoradas no assentamento posterior, como Laṣ, aparecem em nomes teofóricos de Lagaba. Um templo de Šubula também é mencionado na chamada Lista de Templos Canônicos , mas seu nome e localização foram perdidos. Uma festa de Šubula é mencionada em um documento da antiga Babilônia Sippar. 

Em Selêucida Uruk , Šubula era adorado durante o festival akītu ao lado de Nergal. No entanto, ele está ausente dos textos legais e nenhum nome teofórico o invoca. Também não há evidências de que ele fosse adorado lá no período neobabilônico. Julia Krul propõe que ele só foi apresentado ao panteão da cidade tarde e inteiramente devido à sua ligação com Nergal, semelhante a Ishum e aos Sebitti. 

Šubula é atestado como uma divindade familiar em inscrições de selos cilíndricos. Uma única referência a um indivíduo desconhecido fazendo seus subordinados jurarem por Šubula porque ele era o deus de sua família é conhecida. Ele aparece em nomes teofóricos sumérios e acadianos, como Šu-Šubula e Ur-Šubula. Um homem com o último nome era um oficial de alto escalão durante o reinado de Ishbi-Erra de Isin. Também está presente em contratos modelo que faziam parte do currículo escolar dos escribas na antiga Nippur babilônica. Dois nomes teofóricos invocando Šubula também são conhecidos de documentos desta cidade do período cassita 

Nomes teofóricos atestados em documentos administrativos indicam que Šubula também era adorado em Susa em Elam no período babilônico antigo. Um exemplo conhecido de um nome teofórico elamita que o invoca é Kuk-Šubula. Ran Zadok propõe que, como muitas outras divindades da Mesopotâmia adoradas nesta cidade, ele pode ter sido introduzido lá das regiões "trans-tigridianas" ou Sealand da Mesopotâmia. 

GIBIL DEUS DO FOGO

 

Gibil Girru ( 𒀭𒉈𒄀 ) deus Sumeriano, seu nome acadiano é Girra, era um deus sumério associado ao fogo, tanto em seus aspectos positivos quanto negativos. Ele também desempenhou um papel na purificação ritual. Seu símbolo era uma tocha. Múltiplas genealogias poderiam ser atribuídas a ele. A lista de deuses An = Anum indica que sua esposa era Ninirigal deusa. Ele também era frequentemente associado a divindades como Shamash, Nuska e Kusu. Ele é atestado pela primeira vez nos primeiros textos dinásticos de Shuruppak, como listas de oferendas. Ele também era membro do panteão de Eridu . No período cassita, ele era adorado em Nippur . Atestados posteriores estão disponíveis na Assíria e em Uruk . Ele também aparece em uma série de textos literários.

Esses termos são derivados da raiz *ḥrr , "queimar" ou "queimar". Gibil era referido com o nome variante de Mubarra. Nomes ou epítetos adicionais atribuídos a ele incluem Nunbaranna (ou Nunbaruna) conhecido da lista de deuses An = Anum (tábua II, linha 337), seu antigo precursor babilônico e vários encantamentos do mesmo período;  Nunbarḫada ("príncipe com um corpo branco ardente"; An = Anum , tabuinha II, linha 339),  e Nunbarḫuš ("príncipe com um corpo brilhante", presente tanto no precursor An = Anum quanto em An = Anum , tabuinha II, linha 340). Piotr Michalowski observa que o último desses nomes também aparece como sinônimo do termo ziqtu , "tocha", em listas lexicais do primeiro milênio aC. 

O nome Gibil também foi usado como designação para uma estrela no período da Antiga Babilônia, embora sua identificação permaneça incerta e seja complicada por textos astronômicos tardios que a tratam como sinônimo do planeta Marte.

Gibil era o deus do fogo. Ele poderia representar este elemento em seu aspecto positivo, por exemplo, em associação com fornalhas e fornos, e neste contexto poderia ser tratado como uma divindade tutelar dos metalúrgicos. No entanto, ele também representou o fogo como causa de destruição. Um namburbi , um tipo de texto ritual focado em afastar as consequências negativas de presságios específicos, documenta que se acreditava que situações em que casas eram incendiadas por um raio eram consideradas uma demonstração da ira de Gibil. Ele também pode ser responsabilizado pela queima de campos. Conforme indicado pela série de encantamentos Maqlû e Šurpu , uma outra função do deus do fogo era afastar a magia malévola e eventos infelizes preditos por pesadelos. Ele também desempenhou um papel na purificação ritual. Argumentou-se que esta era sua principal função na esfera do culto.

Embora fontes textuais indiquem que o símbolo de Gibil era uma tocha, nenhuma representação iconográfica dele foi identificada Crenças sobre a origem de Gibil refletiam sua associação com a cidade de Eridu conhecida de fontes antigas, como um hino zami do início da dinastia Abu Salabikh , e ele poderia ser considerado "o filho do Abzu ". De acordo com outra tradição, seu pai era Enlil , conforme documentado em uma antiga fonte babilônica acadiana (BM 29383) e possivelmente em um texto literário sumério do mesmo período. Em vez disso , Maqlû o chama de "rebento" de Anu (tábua II, linha 77). A mesma série de encantamentos também se refere a ele como descendente de Shalash (tábua II, linha 137), embora também tenha sido descoberta uma cópia em que Shala ocorre na mesma passagem. As referências a Nuska como seu pai também são conhecidas. 

A lista de deuses An = Anum (tábua II, linha 341) indica que a deusa Ninirigal poderia ser considerada a esposa de Gibil. O mesmo texto afirma que seu assistente divino ( sukkal ) era Nablum (tablet II, linha 342), "chama", que pode ter sido ligado a ele por ser uma representação divina dos efeitos de sua atividade, da mesma forma que o sukkal do deus do tempo Ishkur era Nimgir, " relâmpago ". Além disso, atribui-lhe dois conselheiros, as representações divinas de uma tocha ( d níg.na ) e um incensário ( d gi.izi.lá ). 

Como já atestado em um texto de Ur III de Nippur , Gibil estava conectado com o deus sol Shamash (Utu), que de acordo com Piotr Michalowski era a divindade à qual ele era mais comumente ligado na tradição mesopotâmica. Jeremiah Peterson propõe que a conexão entre os dois estava relacionada à crença documentada em Maqlû , segundo a qual em alguns rituais, possivelmente estes que ocorreram durante o mês de Abu, acreditava-se que o deus do fogo tomava o lugar do deus sol à noite. Ele era comumente descrito como seu "amigo" ou "companheiro" (em acadiano tappû ).

Gibil também estava intimamente associado a Nuska. Eles são atestados juntos em inscrições de selos babilônicos antigos de Sippar. Ele também aparece depois de Nuska e sua esposa Sadarnunna na lista de deuses Weidner , e ele está explicitamente ligado à primeira dessas duas divindades em uma inscrição de pedra de fronteira do reinado de Nazi-Maruttash. Andrew R. George observa que ele poderia efetivamente funcionar como um "agente" de Nuska. No entanto, os dois também podiam ser identificados um com o outro, o que levou ao desenvolvimento de uma tradição na qual Nuska, normalmente associado a Enlil, era retratado como um filho ou assistente de Anu. 

Em comentários tardios sobre textos religiosos, Gibil costumava ser emparelhado com Kusu , uma divindade de purificação associada a incensários. Ambos poderiam ser agrupados em uma tríade com Ningirima , uma divindade que também pertencia à esfera da purificação ritual. 

Gibil é atestado de forma relativamente esparsa nos textos da Mesopotâmia, embora seja conhecido por fontes de vários períodos e locais. As referências mais antigas a ele ocorrem em textos do início da dinastia Shuruppak (Fara), onde ele pode ter sido uma divindade relativamente importante, pois nas listas de oferendas ele ocorre ao lado dos principais membros do panteão local. Em fontes de Lagash do mesmo período, ele é atestado apenas em um único nome teofórico , Ur-Gibil. Julia Krul o considera um membro do panteão local de Eridu. Uma conexão entre ele e esta cidade está documentada no início da dinastiahino zami de Abu Salabikh. Jeremiah Peterson também sugere que, como sua esposa Ninirigal , ele pode ter sido associado a Uruk e Kullaba. Em Adab , ele ocorre em uma única lista de oferendas acadiana antiga e em vários nomes teofóricos, como Geme-Gibil e Ur-Gibil. 

Apenas uma única casa de culto associada a Gibil é conhecida. Sob o nome de Girra, ele era adorado no Emelamḫuš ("casa de incrível esplendor"), o templo de Nuska em Nippur , conforme atestado na Lista Canônica de Templos,  datado do período cassita. Dois nomes teofóricos que o invocam aparecem em textos desta cidade do mesmo período. Ele também aparece nos textos tākultu assírios como membro de um grupo de divindades associadas a Shamash. 

Atestações tardias do deus do fogo são conhecidas nos textos selêucidas de Uruk, embora ele ainda não fosse adorado lá no período neobabilônico. Muito provavelmente, da mesma forma que no caso de Kusu e Kusibanda, sua introdução ao panteão local refletiu seu papel no artesanato e sua importância aos olhos do clero āšipu e kalû. Apesar de ser ativamente adorado, ele está ausente dos textos legais, e nenhum nome teofórico que o invoque é atestado. 

Um texto imgida focado em Gibil foi identificado por Jeremiah Peterson em uma tabuinha fragmentada do antigo Nippur babilônico. Devido ao seu estado de preservação, muito sobre seu enredo permanece incerto, embora com base nas seções sobreviventes, pode-se estabelecer que descrevia seu nascimento em um local referido como AB-gal , que pode ser lido como iri 12 -gal ou eš 3 -gal. Este local também é descrito como sua residência em outras fontes. Peterson opta por traduzi-lo como Irigal em sua tradução. Ele argumenta que o temploda esposa de Gibil, Ninirigal em Uruk , significa, em vez do submundo , pois embora o último local pudesse ser referido com o termo irigal, era tipicamente escrito como AB✕GAL (GAL) , AB- gunû (GAL) ou IRI-GAL, em oposição a AB- gal , em contraste com o teônimo Ninirigal, consistentemente escrito d nin -AB- gal do período Ur III em diante. Como alternativa, ele propõe que o termo ešgal possa ser usado, pois poderia ser uma designação de muitos templos, por exemploEkur. A visão de que o Irigal associado a Gibil deve ser entendido como o submundo foi originalmente formulada por Piotr Michalowski. Outra passagem da imgida descreve Gibil juntando-se ao deus da lua, Nanna , no céu à noite.  Ele é aparentemente responsável por fornecer luz durante a noite ao lado dele. É possível que o resto do texto originalmente descreva suas visitas aos centros de culto de outros deuses, como um fragmento menciona Enlil e seu templo Ekur, onde Gibil aparentemente teve que purificar um forno, enquanto em outro faz referências a Inanna e a cidade de Zabalamocorrer. 

Um fragmento de um mito focado em Girra, provisoriamente referido como O Mito de Girra e Elamatum na ausência de qualquer referência ao seu título original, é preservado em uma antiga tabuleta babilônica de Sippar ou nas proximidades de Tell ed-Der (BM 78962), embora com base no colofão os fragmentos sobreviventes representem apenas a sétima parte de uma sequência mais longa de várias tabuinhas, que originalmente poderia consistir em um total de cerca de trezentas e cinquenta linhas. As linhas iniciais não são possíveis de decifrar, mas a primeira passagem descreve Enlil proclamando o destino decretado para Girra após sua derrota de Elamatum ("a mulher elamita"), possivelmente uma representação sobrenatural de Elamcomo um rival geopolítico dos estados da Mesopotâmia ou uma personificação da fome, doença ou feitiçaria, com a última dessas interpretações possivelmente apoiada pelo papel comum do deus do fogo como uma divindade se opondo a ele em encantamentos. Seus restos mortais são aparentemente transformados em um objeto visível no céu. O nome aparece como uma designação de um grupo não identificado de estrelas em uma antiga oração babilônica entre muitas constelações melhor atestadas , mas está ausente de compêndios posteriores de astronomia da Mesopotâmia. Deve ser distinguido da "Estrela de Elam" (MUL.ELAM.MA ki ) identificada com Marte . Christopher Walker observa que paralelos podem ser traçados entre a seção sobrevivente desse mito e a celebração da vitória de Ninurta em composições como Lugal-e ou Marduk em Enūma Eliš. 

No Lament for Sumer and Ur , Gibil é mencionado entre as causas de destruição descritas nesta composição.  Ele é aparentemente responsável por atear fogo em juncos. ​​Conforme observado por Nili Samet, um paralelo direto com a passagem que descreve isso está presente no mito Inanna e Ebiḫ , onde a deusa homônima ameaça que ela dirá a Gibil para realizar a mesma ação.

Na Epopéia de Anzû , Girra é um dos três deuses que se recusam a lutar contra a criatura homônima para recuperar as Tábuas do Destino , sendo os outros dois Shara e Adad. 

No Enūma Eliš , Gibil é o quadragésimo sexto dos nomes concedidos a Marduk após a derrota de Tiamat. A função atribuída a Marduk sob este nome pode ser "quem torna as armas duras", possivelmente uma referência ao papel do deus do fogo na metalurgia , mas a passagem não é clara. 

Um texto literário que trata da campanha de Shalmaneser III em Urartu menciona Girra de passagem como um dos dois deuses que acompanharam este rei, sendo o outro Nergal. 

ASSUR

 

Aššur Assur para os Assírios é o Deus da Montanha, Deus do Sol, tabmém representado como um Touro. Os governantes de Assur eram chamados apenas de "governadores" IŠŠI'Akum de Assur, reservando o título de rei para o deus. Como regra geral, Ashur não era adorado fora da cidade de Assur, exceto em algumas das colônias comerciais assírias karum ou  kārum "cais, porto, distrito comercial", plural kārū , do sumério kar "fortificação (de um porto), quebra-mar" é o nome dado aos antigos postos comerciais do período assírio antigo na Anatólia (atual Turquia ) dos séculos 20 a 18 aC. O principal centro de comércio de karum ficava na antiga cidade de Kanesh.

ANŠHAR DEUS DO CÉU

 

Anshar , também escrito Anšar em sumério: 𒀭𒊹 AN.ŠAR₂ ,neo-assírio: que significa "céu inteiro", era um deus primordial no mito babilônico da criação Enūma Elišh. Sua consorte é Kishar (sua irmã) , que significa "Toda a Terra". Eles eram os filhos de Lahamu e Lahmu e os netos de Tiamat e Apsû. Eles, por sua vez, são os pais de Anu, o deus do céu, senhor das constelações, rei dos deuses, espíritos e demônios.

O deus Anshar é conhecido como deus  Ashur, ou Assur a divindade padroeira e homônima do Império Assírio. Anshar pode estar relacionado com a Deidade Amazigh Anzar (ⴰⵏⵥⴰⵕ), o deus do céu e da chuva em Marrocos.

ERRA DEUS DO SUBMUNDO

 

Erra Irra deus da Praga, Doença, Pestilênica e Caos. Deus do Submunto e da instabilidade política.  Ele foi assimilado a Nergal em algum momento.

Épico de Erra

O poema abre com uma invocação. O deus Erra está dormindo irregularmente com sua consorte (identificada com Mamītum e não com a deusa mãe Mami)  mas é despertado por seu conselheiro Išum e os Sete ( Sibitti ou Sebetti ), que são os filhos do céu e da terra "campeões sem igual" é a fórmula repetida — e cada um recebe um destino destrutivo de Anu . Machinist e Sasson (1983) os chamam de "armas personificadas". Os Sibitti convocam Erra para liderar a destruição da humanidade. Išum tenta apaziguar a violência despertada de Erra, sem sucesso. Povos estrangeiros invadem a Babilônia, mas são atingidos pela praga. AtéMarduk , o patrono da Babilônia , cede seu trono a Erra por um tempo. As tabuletas II e III estão ocupadas com um debate entre Erra e Išum. Erra vai para a batalha na Babilônia, Sippar , Uruk , Dūr-Kurigalzu e Dēr . O mundo está virado de cabeça para baixo: justos e injustos são mortos igualmente. Erra ordena que Išum conclua o trabalho derrotando os inimigos da Babilônia. Então o deus se retira para seu próprio assento em Emeslam com os terríveis Sete, e a humanidade é salva. Uma oração propiciatória encerra o trabalho.

O poema deve ter sido central para a cultura babilônica: pelo menos trinta e seis cópias foram recuperadas de cinco locais do primeiro milênio - Assur, Babilônia, Nínive, Sultantepe e Ur  - mais, até mesmo, como aponta o assiriólogo e historiador das religiões Luigi Giovanni Cagni, do que foram recuperadas da Epopeia de Gilgamesh. 

O texto parece para alguns leitores ser uma mitologização da turbulência histórica na Mesopotâmia, embora os estudiosos discordem quanto aos eventos históricos que inspiraram o poema: o poeta exclama (tablet IV: 3) "Você mudou de sua divindade e se tornou como um homem."

O texto de Erra logo assumiu funções mágicas. Partes do texto foram inscritas em amuletos empregados para exorcismo e como profilático contra a peste. Os Sete são conhecidos a partir de uma variedade de textos de encantamento acadianos: seus nomes demoníacos variam, mas seu número, sete, é invariável.

As cinco tabuinhas contendo os epos de Erra foram publicadas pela primeira vez em 1956,  com um texto melhorado, baseado em achados adicionais, aparecendo em 1969. Talvez 70% do poema tenha sido recuperado.

Walter Burkert observou a consonância dos sete puramente míticos liderados por Erra com os Sete contra Tebas , amplamente assumidos pelos helenistas como tendo uma base histórica.

ḪENDUR SAŊ DEUS PROTETOR DA NOITE

 

Tábua de dedicatória de Gudea , governador de Lagash : "Para Hendursaga, seu mestre, Gudea, governante de Lagash, construiu sua casa. Museu de Berlim.

Hendursag ou Ḫendur-Saŋ deus Sumério, era do deus  encarregado de proteger as casas à noite, era o deus  vigia noturno divino.  Ele era comumente associado à deusa Nanshe e associado também ao deus Acadiano Išātum.  Ele foi caracterizado como um "deus protetor com rosto amigável"  "chefe arauto", "vigia da rua" e "lâmpada do povo" "herói que sai à noite"

Erra sukkal do deus Erra.  Uma possível referência a Ishum como um deus do fogo está presente na Epopéia de Erra , onde ele é chamado de "tiçador" ( diparu). Ele foi freqüentemente descrito como um vigia noturno divino.  Muitos de seus epítetos referem-se a esse papel, incluindo "Arauto ( nimgir ) da Rua", "Chefe da Rua", "Herói que Anda à Noite", "Ministro ( sukkal ) da Noite", "Arauto da Noite, Senhor da Rua". Ele poderia ser adorado como um deus protetor da família.  No entanto, como observado por Andrew R. George , ele deveria ser diferenciado dos deuses da casa no sentido próprio, pois acreditava-se que ele protegia as casas de fora patrulhando as ruas à noite, não de dentro. 

"tiçador" (diparu) Ḫuṭāru cajado em acadiano.

A BÍBLIA É UMA FICÇÃO? SEGUNDO RASCUNHO DE MANUSCRITO DESCOBERTO?

 

O primeiro rascunho da bíblia foi descoberto na universidade de Cambridge, no Reino Unido, que ficou marcado como uma das descobertas mais significativas da história moderna. O rascunho manuscrito foi encontrado somente agora porque tinha sido mal rotulado dentro de um arquivo onde ficou sem ser identificado por décadas. O livro foi confirmado pelos principais especialistas como um trabalho inicial da Bíblia do rei James, que é um dos livros mais influentes e amplamente lido na língua inglesa. A descoberta foi aclamada como prova definitiva de que a Bíblia é uma obra de ficção, pois mostra um processo de revisão, corte e, em seguida, mais reescrita, o que contradiz a crença popular de que o livro é a “palavra divina de Deus”. A bíblia do rei James ou simplesmente a versão autorizada é uma tradução inglesa da bíblia cristã para a igreja da Inglaterra que combina livros do antigo e do novo testamento, bem como de outras escrituras cristãs. As notas e comentários no rascunho deste livro recentemente descoberto mostram como os “melhores textos” foram escolhidos como cereja dos livros originais e então foram embelezados, exagerados ou reescritos para tornar a “leitura melhor”.

Existem também indícios de que as seções foram escritas sob ordens do rei para inserir a ideia de que a linhagem real era divina, incutindo uma falsa crença nas pessoas “comuns” de que a hierarquia das elites governantes tinha justificativa divina. O caderno que contém o rascunho foi encontrado por um estudioso americano, Jeffrey Alan Miller, professor assistente de inglês na “Montclair State University”, em Nova Jersey, que anunciou sua pesquisa em um artigo no “The Times Literary Supplement". Miller estava pesquisando um ensaio sobre Samuel Ward, um dos tradutores da bíblia do rei James, e esperava encontrar uma carta desconhecida nos arquivos. Embora possamos dizer que ele certamente atingiu seu objetivo, definitivamente ele não esperava encontrar o primeiro rascunho da bíblia do rei James, que agora está trazendo novas informações sobre como a bíblia foi construída.

Primeiro ele encontrou um caderno simples sem saber o que era, pois estava incorretamente rotulado. Por isto que ninguém o tinha encontrado até agora. Foi catalogado na década de 1980 como um comentário bíblico “verso por verso” com “estudos de palavras gregas e algumas notas hebraicas”. Quando ele tentou em vão, descobrir a quais passagens da bíblia o comentário se referia, percebeu que não era um comentário, mas na verdade era um rascunho inicial de parte da versão da bíblia do rei James. O professor Miller descreveu o que sentiu quando soube o que ele tinha em suas mãos:

“Houve uma espécie de se sentir atingido por um raio. Mas, em seguida, vem o processo mais trabalhoso de garantir que você esteja 100 por cento correto”.

O material no manuscrito descoberto por Miller se refere aos livros apócrifos chamados Esdras e Sabedoria e parece mostrar que o processo de tradução em Cambridge funcionou completamente diferente do que os pesquisadores entendiam anteriormente. Até agora, assumiu-se que seis equipes diferentes, ou companhias de tradutores, tinham trabalhado de forma mais colaborativa do que individualmente. No entanto, esse rascunho descarta totalmente esta ideia. O rascunho de Ward indica que as pessoas foram designadas por seções individuais da bíblia e depois trabalharam nelas inteiramente por si mesmas, um trabalho exaustivo com poucas adivinhações. Você poderia pensar que isto faria com que as pessoas se tornassem mais propensas a erros. Na verdade, é até engraçado, o professor Miller notou que o rascunho sugere que Ward estava substituindo a folga de outro tradutor. Isto realmente mostra como todo o trabalho era apenas humano, de acordo com ele.

“Alguns deles, sendo tipicamente acadêmicos, abandonaram o trabalho ou simplesmente decidiram não fazê-lo. Isto realmente atesta o elemento humano neste tipo de grande empreendimento”.

Embora este achado certamente não refute Deus/Criador/Fonte…, ele mostra que os tradutores da bíblia não receberam um produto finalizado para dar uma olhada primeiro, não foi uma caminhada no parque com um anjo sobre o ombro dizendo-lhes o que fazer e escrever. No entanto, oferece uma prova definitiva de que a bíblia não é a “verdadeira palavra de Deus/Criador/Fonte…” e que as palavras da bíblia não devem ser interpretadas literalmente. A descoberta mostra claramente como as pessoas podem ser manipuladas para ficarem submissas, criando histórias de outros seres humanos com “poderes divinos” como forma de controlá-los, não é muito diferente de como os governos atualmente utilizam a mídia convencional para fazer uma lavagem cerebral na população. Este livro envolveu muitos indivíduos diferentes trabalhando separadamente e que muitas vezes sofreram exigências comuns ao homem atual, como cumprir prazos. Você sabe, agora que pensamos nisto, não parece tão diferente dos escritores cumprindo prazos exigidos pela editoras.

Fonte: Portal Word Press,The Times Literary Supplement

BISÃO

Em 1979, garimpeiros no Alasca descobriram um corpo bem preservado de um bisão da estepe que morreu há 36.000 anos!

Blue Babe é um bisão da estepe perfeitamente preservado, encontrado completamente por acaso no Alasca em 1979. O animal morreu há cerca de 36.000 anos.

Em 1979, garimpeiros de ouro perto de Fairbanks, no Alasca, descobriram a descoberta de uma vida. Enterrado na tundra congelada não havia ouro, mas sim um animal congelado e incrivelmente bem preservado da última era glacial. Após a escavação, a criatura foi estudada na Universidade do Alasca e, a princípio, acreditava-se que tivesse cerca de 36.000 anos. Estimativas mais recentes, porém, dizem que o animal viveu pelo menos 55.000 anos atrás.

O animal que os garimpeiros descobriram em 1979 e que agora está em exibição permanente no Museu do Norte da Universidade do Alasca é um bisão da estepe da era do gelo, e as evidências sugerem que ele foi morto pelo agora extinto leão americano da Era do Gelo, Panthera leoatrox. Depois de escavado, uma substância azul semelhante a giz foi encontrada no animal – um subproduto do fósforo do tecido animal ao encontrar o ferro no solo – e, por esse motivo, a criatura foi apelidada de “Blue Babe”.