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sábado, 31 de janeiro de 2026

CAIM E ABEL NÃO É UM MITO ORIGINAL BÍBLICO

 


O mito bíblico de Caim e Abel não é um conto original como se pensa, na verdade, é uma compilação do conto original sumeriano. Esse conto original da Suméria se chama "Bēl Iki U Palgi" um poema (conto) que fala da história de dois deuses, Dumuzi e Enkimdu, que disputam o amor da deusa Inanna. O texto foi originalmente publicado sob o título "Inanna prefere o agricultor" por Samuel Noah Kramer em 1944. 

O significado do nome Bēl Iki U Palgi é o seguinte:

Bēl ou Bêl: A palavra Suméria Bēlu, significa "Senhor", "Mestre" ou "Dono". É um título de honra aplicado a divindades principais, como Marduk na Babilônia e Enlil em períodos anteriores.

Iki - Ikki - Asku ou Iku: Refere-se a um dique, fosso ou barreira de terra usada para controle de águas, é uma unidade de área (um campo, aproximadamente 3.600 metros quadrados).

O termo "AŠ-IKU" era usado para descrever o Quadrado de Pégaso na astronomia babilônica, que era associado ao deus Enki (o deus da sabedoria, da água doce e da magia).

U: É a conjunção coordenativa acadiana para "e".

Palgi ou Palgu: Significa "canal" ou riacho artificial, essencial para os sistemas de irrigação mesopotâmicos.

O conto "Bēl Iki U Palgi", também é conhecido como "A Disputa entre o Pastor e o Agricultor" ou "A Corte de Inanna", não é o termo original da época sumeriana e, sim, um termo moderno. 

Estes textos foram escritos em tabletes de argila (barro) por volta de 4 mil a.C. (data imprecisa, provavelmente é bem mais antigo), pois estes textos refletem as tensões sociais e econômicas na antiga Mesopotâmia entre os criadores de gado seminômades e os agricultores sedentários. 

No mito, Dumuzi, o pastor, sente-se superior, mas Enkimdu, o agricultor, defende a importância dos seus diques e canais de irrigação. O agricultor propõe amizade e cooperação, oferecendo recursos (trigo, grãos) ao pastor. Inanna escolhe o agricultor, preferindo a estabilidade que ele oferece. 

Inanna prefere inicialmente o agricultor, elogiando sua capacidade de fornecer grãos e linho. Dumuzi a desafia, argumentando que cada presente do agricultor pode ser superado por um produto pastoril (ex: leite em vez de cerveja, lã em vez de linho).

Após uma troca de "insultos" e demonstrações de valor, Inanna é convencida (muitas vezes com a ajuda de seu irmão Utu) a escolher o pastor Dumuzi. Ao final, os rivais se reconciliam e Enkimdu oferece presentes para o banquete de casamento.


Influência Bíblica de Caim e Abel

Os debates refletem os conflitos reais por recursos (terra, água) entre a população nômade que precisava de pasto e os agricultores sedentários que precisavam de terra para cultivo. O mito valoriza a tecnologia agrícola (a enxada/arado) sobre a vida pastoral, no entanto, destaca a necessidade de ambos para o funcionamento da sociedade suméria. 

É nesse contexto que surge a versão mitológica oral do conto de Caim e Abel, que depois será escrito na Bíblia no período babilônico (não existiu império babilônico).


O Mito

A parte inteligível do poema começa com um discurso do deus-sol Utu para sua irmã Inanna:

"Ó minha irmã, o pastor tão rico,

ó donzela Inanna, por que não te favoreces?

Seu azeite é bom, seu vinho de tâmaras é bom,

o pastor, tudo o que sua mão toca é brilhante,

ó Inanna, a rica Dumuzi...,

cheia de joias e pedras preciosas, por que não te favoreces?

Ele comerá seu bom azeite contigo,

a protetora do rei, por que não te favoreces?"


Mas Inanna se recusa:

"Não me casarei com o pastor rico,

em seu novo... Não caminharei ,

em seu novo... Não proferirei louvor algum ,

eu, a donzela, me casarei com o agricultor, o

agricultor que faz as plantas crescerem em abundância,

o agricultor que faz o grão crescer em abundância."


Segue-se uma pausa de cerca de doze versos, na qual Inanna continua a apresentar as razões de sua preferência. Em seguida, o deus-pastor Dumuzi se aproxima de Inanna, protestando contra sua escolha — uma passagem particularmente notável por sua estrutura fraseológica intrincada e eficaz:

"O fazendeiro tem mais do que eu, o fazendeiro tem mais do que eu, o fazendeiro tem mais do que eu?

Se ele me der sua roupa preta, eu lhe dou, o fazendeiro, minha ovelha preta;

se ele me der sua roupa branca, eu lhe dou, o fazendeiro, minha ovelha branca;

se ele me servir seu primeiro vinho de tâmara, eu lhe servirei, o fazendeiro, meu leite amarelo

; se ele me servir seu bom vinho de tâmara, eu lhe servirei, o fazendeiro, meu leite de tâmara

; se ele me servir seu vinho de tâmara 'de tirar o fôlego', eu lhe servirei, o fazendeiro, meu leite borbulhante;

se ele me servir seu vinho de tâmara misturado com água , eu lhe servirei, o fazendeiro, meu leite vegetal

; se ele me der suas boas porções, eu lhe dou, o fazendeiro, meu leite de tâmara

; se ele me der seu bom pão, eu lhe dou, o fazendeiro, meu queijo com mel

; se ele me der seus feijões pequenos, eu lhe dou meus queijos pequenos;

mais do que ele pode" Ele come mais do que pode beber,

eu lhe derramo muito azeite, eu lhe derramo muito leite;

mais do que eu, o lavrador, o que há de mais do que eu?"


Seguem-se quatro linhas cujo significado não é claro; então começa a tentativa de apaziguamento de Enkimdu:

"Tu, ó pastor, por que inicias uma contenda?

Ó pastor, Dumuzi, por que inicias uma contenda?

Eu contigo, ó pastor, eu contigo, por que comparas?

Deixa as tuas ovelhas pastarem na erva da terra, pág. 103 Deixa as tuas ovelhas pastarem

nos meus prados , Deixa as tuas ovelhas comerem grãos nos campos de Zabalam, Deixa todos os teus currais beberem a água do meu rio Unun."


[O parágrafo continua] Mas o pastor permanece irredutível:


"Eu, o pastor, no meu casamento não entro, ó agricultor, como meu amigo,

ó agricultor, Enkimdu, como meu amigo, ó agricultor, como meu amigo, não entro."

[O parágrafo continua] Então o fazendeiro se oferece para trazer-lhe todo tipo de presentes:


"Trigo eu te trarei, feijão eu te trarei,

feijão de... eu te trarei,

a donzela Inanna ( e ) tudo o que te agradar ,

a donzela Inanna... eu te trarei."

E assim termina o poema, com a aparente vitória do deus-pastor Dumuzi sobre o deus-agricultor Enkimdu.


domingo, 25 de janeiro de 2026

OS ANJOS DA BÍBLIA NÃO SÃO COMO SE PARECEM

 


Quando você pensa em anjos, provavelmente imagina anjinhos de bochechas rosadas. Eles enfeitam as paredes de capelas e igrejas, voam pelo céu e dominam grande parte da arte cristã. Mas representá-los com precisão religiosa é muito mais complicado do que simplesmente colocar um par de asas em uma criança rechonchuda. Acontece que existe um sistema de hierarquia na "angelologia" de várias religiões.

Aqueles que ocupam os lugares mais altos na hierarquia celestial possuem mais poder e, às vezes, um número diferente de asas e rostos para refletir isso. Em A Assunção da Virgem, de Francesco Botticini, vislumbramos isso, com cada nível de anjo pintado para refletir seu status. Mas raramente vemos anjos retratados de forma biblicamente precisa.

Considere os querubins, que provavelmente são os seres angelicais mais comuns que você possa imaginar. O tema favorito dos artistas da Renascença era muito mais perturbador na Bíblia. Quando o profeta Ezequiel teve uma visão de querubins no Livro de Ezequiel, eles tinham quatro rostos e quatro asas. Eram considerados seres híbridos de animais e humanos, com rostos de águia, humano, boi e leão, além de cascos nas extremidades de suas pernas retas como palitos.

É bem diferente da imagem romântica deles voando por aí segurando flechas como as do Cupido. Depois, há os igualmente aterrorizantes serafins, que eram anjos com seis asas. Mas o título de mais horripilante vai para os ofanins, também conhecidos como tronos, que compõem a maior parte das imagens surreais que você encontrará se pesquisar sobre anjos de acordo com a Bíblia.

Dizia-se que se pareciam com rodas pulsantes cobertas de globos oculares, e vemos essas rodas giratórias nas Icones Biblicae de Matthäus Merian. Ainda assim, esferas entrelaçadas com olhos não são exatamente a primeira coisa que vem à mente quando pensamos em um anjo. Artistas digitais têm preenchido essa lacuna nos últimos anos, criando anjos que se parecem mais com capas de álbuns do Tool do que com aquilo a que nos acostumamos.

O artista e designer de animação alemão Jonas Pfeiffer criou imagens em movimento de anjos realistas que se tornaram tão populares que viraram meme. Nos vídeos da sua série Celestial, os espectadores costumam citar a passagem bíblica: "Não tenha medo", o que se mostra bastante inútil quando se está diante de uma roda giratória de olhos.

Descobriu-se que a culpa pelo mal-entendido sobre os anjos é de Rafael. Quando lhe pediram para pintar anjos na parede de uma igreja, ele ficou, com razão, preocupado que o público em geral pudesse confundi-los com demônios. Depois de alguma discussão, ele decidiu pintá-los o mais parecido possível com bebês humanos para dissipar quaisquer dúvidas demoníacas.

Mas, ao perceber que não pareciam suficientemente sagrados, ele se inspirou na mitologia grega e acrescentou um único par de asas aos querubins, optando por não adicionar quatro rostos para dar um toque de realismo.


A MAÇÃ NÃO É O FRUTO PROIBIDO DO ÉDEN



Qual a provável identidade do "fruto proibido" descrito no Jardim do Éden bíblico, que Eva teria comido e depois compartilhado com Adão? Se você pensou " maçã ", provavelmente está errado. A Bíblia Hebraica não especifica exatamente que tipo de fruta Adão e Eva comeram. "Não sabemos o que era. Não há indicação de que fosse uma maçã", disse o rabino Ari Zivotofsky, professor de neurociência da Universidade Bar-Ilan, em Israel. A cena crucial é descrita em Gênesis, o primeiro livro da Bíblia Hebraica, logo após Deus advertir Adão para não comer do fruto da "árvore do conhecimento". Uma serpente no jardim, porém, diz a Eva para ir em frente e dar uma mordida. "Quando a mulher viu que a árvore era boa para se comer, agradável aos olhos e desejável como fonte de sabedoria, tomou do seu fruto e comeu. Deu também ao seu marido, e ele comeu" (Gênesis 3:6), de acordo com a tradução da Sociedade de Publicações Judaicas em Sefaria.org . Quanto ao tipo de fruta, é descrita apenas como "o 'fruto da árvore'", disse Zivotofsky. "É só isso que diz. Nenhuma identificação. Não sabemos que tipo de árvore é, não sabemos que fruta é." A palavra hebraica usada nesse versículo é "peri", um termo genérico para fruta tanto no hebraico bíblico quanto no moderno, de acordo com Zivotofsky. A palavra hebraica moderna para maçã, "tapuach", por outro lado, não aparece em nenhum lugar do Gênesis ou nos cinco primeiros livros da Bíblia Hebraica, disse Zivotofsky. (Ela aparece em outros textos bíblicos posteriores.) Nos tempos bíblicos, "tapuach" era um termo genérico para fruta. Então, se o fruto proibido não era uma maçã, o que era? Rabinos que comentaram a Bíblia Hebraica no Talmude, uma coleção de ensinamentos rabínicos e leis bíblicas, e em outros escritos concluídos por volta de 500 d.C. , mencionaram várias ideias sobre a identidade da fruta misteriosa, mas alerta de spoiler maçã não é uma delas, disse Zivotofsky. Ao longo dos anos, rabinos escreveram que a fruta poderia ter sido um figo, porque na Bíblia Hebraica, Adão e Eva perceberam que estavam nus depois de comerem do fruto da árvore do conhecimento e, então, usaram folhas de figueira para se cobrirem. Ou talvez, escreveram alguns rabinos, fosse trigo, porque a palavra hebraica para trigo, "chitah", é semelhante à palavra para pecado, "cheit", disse Zivotofsky. Uvas, ou vinho feito de uvas, são outra possibilidade. Finalmente, os rabinos escreveram que poderia ter sido um cidrão , ou "etrog" em hebraico uma fruta agridoce, semelhante ao limão, usada durante o festival judaico de Sucot, uma celebração da colheita na qual os judeus erguem moradias temporárias. Considerando todas essas possíveis frutas proibidas, como as maçãs — que nem sequer são do Oriente Médio, mas sim do Cazaquistão, na Ásia Central, de acordo com um estudo de 2017 publicado na revista Nature Communications — se tornaram a interpretação predominante? Zibotofsky afirmou que essa interpretação provavelmente não se originou na tradição judaica. "Não creio que, dentro da tradição judaica, a maçã tenha se tornado um símbolo disso, ou seja, não a encontramos na arte judaica", disse Zibotofsky. Em vez disso, o possível caminho da fruta à maçã começou em Roma, em 382 d.C., quando o Papa Dâmaso I pediu a um estudioso chamado Jerônimo que traduzisse a Bíblia para o latim, de acordo com a Enciclopédia Britânica . Como parte desse projeto, Jerônimo traduziu o hebraico "peri" para o latim "malum", segundo Robert Appelbaum, professor emérito de literatura inglesa na Universidade de Uppsala, na Suécia, e autor de "Aguecheek's Beef, Belch's Hiccup, and Other Gastronomic Interjections" (University of Chicago Press, 2006). "A palavra ["malum"] em latim se traduz para uma palavra em inglês, apple (maçã), que também significava qualquer fruta... com um núcleo de sementes no meio e polpa ao redor. Mas também era um termo genérico [para fruta]", disse Appelbaum à Live Science. Apple (maçã) teve esse significado genérico até o século XVII, de acordo com o Dicionário Etimológico Online. Jerônimo provavelmente escolheu a palavra "malum" para significar fruta, porque a mesma palavra também pode significar mal, disse Appelbaum. Portanto, é um trocadilho, referindo-se à fruta associada ao primeiro grande erro da humanidade com uma palavra que também significa essencialmente isso. Entretanto, pinturas e outras recriações artísticas do Jardim do Éden ajudaram a consolidar a maçã como o fruto proibido. Na arte, ao contrário da escrita, uma fruta não pode ser puramente genérica, disse Appelbaum. "Os artistas, mais do que os escritores, tinham que mostrar algo", afirmou. Nem sempre mostravam uma maçã: representações artísticas da "Queda do Éden" retratavam a fruta como um cidrão (" Retábulo de Ghent " , de Hubert e Jan van Eyck, 1432), como um damasco (" Eva Tentada pela Serpente ", de Defendente Ferrari, 1520-25) e como uma romã (" A Queda do Homem ", de Peter Paul Rubens, 1628-29), de acordo com Appelbaum. No entanto, no século XVI, a maçã também entrou para a proverbial fruteira. Em 1504, uma gravura do pintor alemão Albrecht Dürer e uma pintura de 1533 do também pintor alemão Lucas Cranach, o Velho, retrataram a fruta como uma maçã, segundo a NPR . Ainda de acordo com a NPR, no poema épico "Paraíso Perdido", publicado pela primeira vez em 1667, o poeta inglês John Milton usa a palavra "maçã" duas vezes para se referir ao fruto proibido. Mas será que a maçã em "Paraíso Perdido" era realmente a maçã que conhecemos hoje, ou era uma fruta carnuda genérica com sementes no meio? Há pelo menos alguma margem para dúvidas, segundo Appelbaum. Milton descreve a "maçã" depois que Eva dá uma mordida, "como sendo aveludada por fora, extremamente suculenta, doce e ambrosíaca. Todas essas palavras são associadas a pêssegos", disse Appelbaum. A chamada árvore Frankenstein, uma árvore moderna enxertada que produz 40 tipos de frutos, não existia nos tempos bíblicos, mas se existisse, poderia esclarecer esse mistério.
E tem um pequeno detalhe, o conto do Jardim do Éden, é uma mitologia não real, é uma alegoria, uma ficção, não existiu na realidade.

quarta-feira, 21 de janeiro de 2026

A CIDADE DE SÃO PAULO



A cidade de São Paulo foi fundada no dia 25 de janeiro de 1554 por Padres Jesuítas, é a cidade mais populosa do Brasil, é a cidade brasileira mais influente no cenário global, sendo, em 2016, foi classificada como a cidade global alfa, por parte do Globalization and World Cities Study Group & Network. O lema da cidade, presente em seu brasão oficial, é Non ducor, duco, frase latina que significa "Não sou conduzido, conduzo". E realmente, conduz, pois São Paulo é a locomotiva do Brasil e de toda América Latina.

Antigamente o nome de onde hoje é São Paulo, era, Piratininga, nome dado pelos Tupiniquins. O nome Piratininga quer dizer 'Peixe Seco' e nome da tribo dos Tupininquins quer dizer  "tupi ao lado, vizinho" ou "tribo colateral, o galho dos tupis".

Na época, o Cacique Tibiriçá era o dono das terras de Piratininga, o nome Tibiriçá quer dizer 'vigilante da terra', ele ajudou os Jesuítas a se estabelecerem na região de Piratininga, como também foi um dos responsáveis pela fundação da Vila de São Paulo dos Campos de Piratininga, embrião da atual cidade de São Paulo. Principal líder tupiniquim, era amigo e sogro de João Ramalho, aventureiro e explorador português com grande prestígio entre os povos indígenas, em nome de quem defendeu os colonizadores portugueses que pretendiam se instalar na região. João Ramalho se casou com Bartira, a filha do Cacique Tibiriçá.

Tudo começa no dia 29 de Agosto de 1553 que segundo a teologia católica, é o dia do assassinato de João Batista da Bíblia, logicamente que esta data, não tem nenhuma conexão com os evangelhos.

Os Jesuítas eram padres católicos que também eram esotéricos, místicos, metafísicos, nos dias de hoje, diríamos que eles eram macumbeiros, agoureiros, espíritas. Isso por conta da cidade de São Paulo, nascer, através de um mapa astral, estes padres espiritualistas da macumbaria católica, calcularam a hora, o dia e o local do nascimento da cidade de São Paulo.

Eles fizeram o que é chamado de Feng Shui, o Feng Shui é o misticismo chinês, é a geomancia chinesa, que segundo eles, são as linhas mágicas da natureza.

Acontece que a geomancia não é uma crença particularmente chinesa, desde a pré-história o ser humano já acreditava que certos locais ou lugares da natureza eram sagrados, ainda no Paleolítico, estas crendices eram aceitas. E na região do Piratininga, os índios que ali moravam, tinham seus próprios lugares sagrados como todo povo supersticioso, para eles tais locais eram locais de poder, eram localidades sacras.

Estes lugares no Piratininga eram adorados e reverenciados pelos índios da época, e no caso, eram cinco, os locais sagrados, sacros ou santos para eles, e estes locais eram trilhas pré-históricas que por séculos eram percorridas pelos índios, estas trilhas, eram rotas comerciais importantes para os moradores de Piratininga, e estas cinco trilhas eram:

1 - A Primeira Trilha descia a Serra do Mar e ia direto para a Cidade de Santos.

Esta trilha é a Rodovia Anchieta dos dias de Hoje.

2 - A Segunda Trilha saia onde hoje é o Mosteiro de São Bento e descia até o Rio Tietê, e andava em direção ao Vale do Paraíba do Sul.

Esta trilha é a Rodovia Presidente Dutra, ou Via Dutra, como é mais conhecida. Antigamente era conhecida como BR3

3 - A Terceira Trilha saía do Pátio do Colégio e ia em direção à Praça da República, subia a Rua da Consolação, chegava no topo da região de Caaguaçu, que é conhecida hoje como Avenida Paulista, o nome Caaguaçu quer dizer 'mata grande' ou 'floresta densa', virando a esquerda de Caaguaçu ou Avenida Paulista vamos pegar onde hoje é a Regis Bittencourt, pegando a Regis Bittencourt até o final, esta trilha nos leva até o Rio Grande do Sul.

4 - Nessa mesma trilha ainda na Caagaçu, tomando outro caminho, descendo onde é hoje a Avenida Rebouças, chega ao Rio Pinheiros e continua toda vida, até chegar à cidade de Cusco no Peru. Esta trilha se chamava Peabiru que  significa “caminho gramado amassado”.

5 - Outra trilha muito famosa pelos indíos era a trilha que margeava o Rio Tietê, mas ao ivnés de ir para o Vale Paraíba do Sul, esta trilha ia em direção à Serra da Cantareira e ia direto para Minas Gerais.Esta trilha é a Rodovia Fernão Dias.

Estando no cerne, no meio, no centro destas trilhas importantes até nos dias de hoje, Piratininga era uma região importantíssima para os índios da época, e, não por acaso, os Padres Católicos Esotéricos Macumbeiros Jesuítas, logo viram que tinham que se apossar da região.

A região do Piratininga, formava um triângulo sagradíssimo pela tribo dos Tupiniquins, era uma colina, um planalto, que os Portugueses chamavam de Planalto do Piratininga. Nesse triângulo do Piratininga tinham três rios principais que eram sagrados pelos índios, e estes rios eram: O Rio Anhangabaú, O Rio Piratininga e o Rio Ipiranga.

O nome Anhangabaú em tupi quer dizer rio ou água do mau espírito, era um elemental, um espírito da natureza em forma de um veado branco de olhos vermelho fogo que protegia os animais dos caçadores maus, que caçavam fora de época de caça, o Anhangá era por tanto, o Espírito Protetor da Caça.

O Vale do Anhangabú era um local denso, era um local de mata fechada, de difícil acesso.

Além de ser um local sagrado, era uma região totalmente santificada pelo Xamã ou Pajé e só ele podia descer no Rio Anhangabaú, algumas vezes por ano, pois era um rio sagrado.

O Rio Piratininga era o segundo rio dessa pirâmide, o nome Piratininga quer dizer Peixe Seco, portanto era o Rio do Peixe Seco, na época, antes do homem branco poluir tudo, aquele local era um afloramento de rochas onde os peixes faziam a piracema, e os índios pegavam estes peixes e os colocava para secar. A piracema é o período de reprodução dos peixes.

E o terceiro rio, era o Rio Ipiranga, o nome Ipiranga quer dizer Rio Vermelho, de onde HI quer dizer rio e Piranga quer dizer vermelho, era um rio barrento, tendo sua coloração avermelhada, daí o nome Ipiranga ou Rio Vermelho.

São Paulo portanto, nasce por conta de um ritual espírita católico, onde padres sensitivos espiritualistas esotéricos católicos, fizeram um saravazinho, usando a geomancia gnosticista cabalista, fizeram no dia e hora marcada, segundo o calendário esotérico metafísico, surgir a cidade de São Paulo, maior metrópole brasileira, o coração financeiro do país.

 

VERDADEIRA HISTÓRIA POR TRÁS DO CONTO DE JOÃO E MARIA

 

Não importa qual seja a sua idade, em algum momento da sua infância certamente seus pais lhe contaram a história de João e Maria. Mas o que talvez você não saiba é que o conto que chega até nossas crianças hoje em dia já é bem diferente da história original.

A história de João e Maria é uma das mais famosas do mundo, e já foi traduzida para mais de 160 idiomas desde que foi publicada pela primeira vez, em 1812, pelos Irmãos Grimm. Praticamente todo mundo já ouviu falar sobre este conto, mas caso você não o conheça, aí vai um pequeno resumo. A história começa com dois irmãos sendo abandonados em uma floresta por seus pais, que praticamente não têm o que comer em casa. João e Maria então conseguem voltar para casa seguindo uma trilha de pedras deixada por Maria enquanto estavam caminhando.

Porém, ao chegarem em casa, sua madrasta convence o pai da família a abandoná-los mais uma vez. Neste segundo momento, Maria tenta novamente deixar uma trilha enquanto caminha, mas decide usar migalhas de pão. No entanto, quando os dois irmãos tentam usar a trilha para voltar para casa, eles percebem que os pássaros haviam comido os pedaços de pão deixados por Maria. Os dois, então, percebem que estão totalmente perdidos na floresta.

Caminhando sem rumo, os irmãos acabam encontrando uma casa totalmente feita de doces. Famintos, eles começam a devorar a casa, sem perceber que, na verdade, trata-se de uma armadilha feita por uma bruxa (ou um ogro, em algumas versões). Eventualmente, o monstro acaba prendendo João e obrigando Maria a alimentá-lo até que ele fique muito gordo, para que possa ser comido pela bruxa.

Os dois conseguem escapar quando Maria dá um jeito de jogar a bruxa dentro de um forno. Livres do monstro, os irmãos voltam para casa levando toda a comida encontrada. Chegando lá, percebem que a madrasta não está mais em casa, e provavelmente está morta. Assim, vivem felizes para sempre.

A história que você conhece provavelmente é essa, com uma ou outra alteração. No entanto, a versão original é um pouco mais macabra.

A verdadeira história de João e Maria, ao contrário do que alguns podem imaginar, não surge com os Irmãos Grimm, e sim a um grupo de contos escritos durante a Grande Fome de 1315-1371. Naquela época, a Europa enfrentou uma terrível crise por conta da atividade vulcânica no sudeste da Ásia, que provocou quedas drásticas nas colheitas. Alguns estudiosos acreditam que esta crise global pode ter afetado 30 milhões de pessoas, matando cerca de 25% da população de algumas regiões.

A situação era tão feia que, segundo alguns registros históricos, os mais velhos voluntariamente passavam fome para que os mais jovens pudessem ter algo para comer. Outras famílias matavam seus próprios filhos, ou abandonavam eles para que não precisassem se preocupar com mais bocas para alimentar. Há também vários registros de canibalismo remontando àquela época. E foi justamente deste período de caos e desespero que surgiu a história de João e Maria.

Vários contos da época possuem semelhanças à história mais recente, como o intitulado ‘Nennillo e Nennella’, escrito pelo italiano Giambattista Basile, no século XVII. Nesta história, uma madrasta cruel força seu marido a abandonar os dois filhos na floresta. O pai tenta ajudar as crianças, deixando um rastro de aveia, porém um burro acabou comendo a trilha.

No entanto, a versão mais macabra e assustadora é a que era contada na Romênia. No conto intitulado “O menino e a madrasta má”, duas crianças são abandonadas em uma floresta e voltam para casa seguindo um rastro de cinzas. Porém, ao chegarem lá, a madrasta mata o menino sem o pai saber, e obriga a menina a preparar um jantar com o cadáver do irmão. Horrorizada, a garota obedece, mas esconde o coração do menino dentro de uma árvore. Sem saber de absolutamente nada, o pai come a refeição feita pela filha, enquanto ela se recusa a participar. Após a refeição, a menina pega os ossos do irmão e os coloca dentro da árvore, junto ao coração.

No dia seguinte, um pássaro surge na casa, cantando: “Cuco! Minha irmã me cozinhou e meu pai me comeu, mas agora eu sou um pássaro e estou a salvo de minha madrasta”. Apavorada, a madrasta joga uma pedra no animal, porém ela cai em sua cabeça, matando-a instantaneamente.

Essas histórias foram passando de geração em geração, até que fossem reescritas pelos Irmãos Grimm, e transformadas na versão que conhecemos hoje em dia. Ao longo do tempo, o conto de João e Maria já ganhou várias reedições e alterações, cada vez com novas nuances que oferecem ao enredo uma nova abordagem. Em 2020, o diretor Oz Perkins deu um ar muito mais sombrio e aterrorizante à famosa história infantil no filme ‘Maria e João: O Conto das Bruxas’.


TAJ MAHAL

 


A palavra "Taj" provém do persa, linguagem da corte mogol, e significa "Joia ou Coroa" enquanto que "Mahal" é uma variante curta do nome de Mumtaz Mahal que quer dizer a "Primeira dama do palácio", Taj Mahal, então, quer dizer "A Joia ou Coroa de Mahal", a amada esposa de Xá Jahan, seu nome completo é Arjumand Bano Begum. 

O Taj Mahal é um suntuoso mausoléu localizado na Índia. A construção foi eleita patrimônio mundial pela Unesco em 1983 e também está na lista de uma das sete maravilhas do mundo moderno, desde 2007.

É, sem dúvida, um dos mais emblemáticos pontos turísticos da Índia. O Taj Mahal está localizado na cidade de Agra, na Índia, junto ao rio Yamuna. Agra está cerca de três horas da capital, Nova Déli.

A obra foi feita entre 1631 e 1653, foram trazidos 20 mil homens de várias cidades do Oriente, para trabalhar no suntuoso monumento de mármore branco que o imperador mongol Rei Xaabudim Maomé Xá Jeã ou Shahabuddin Mohammed Shah Jahan  conhceido como Shah Jahan mandou construir em memória de sua esposa favorita, Arjumand Bano Begum, a quem chamava de Mumtaz Mahal "A joia ou Coroa do Palácio". Ela morreu no dia 17 de junho de 1631 aos 37 anos, após dar à luz ao 14º filho, tendo o Taj Mahal sido construído sobre seu túmulo, junto ao rio Yamuna.

Aryumand Banu Begam era Persa e seguidora do Islamismo Xiita, a princesa se casou com o Rei Xaabudim Maomé Xá Jeã ou Shahabuddin Mohammed Shah Jahan  no ano 1612 quando ela tinha 19 anos e ele 20 anos, ficaram juntos por 19 anos até sua morte em 1613.

Embora sendo o segundo casamento de Jahan, ele foi realizado através da paixão e do amor verdadeiro; amor este que os fez praticamente inseparáveis. Mumtaz Mahal acompanhava Shah Jahan em todas as suas viagens e expedições militares tornando-se a grande principal conselheira, e apoiadora. Ela o inspirou a atos de caridade e benevolência para com os fracos e necessitados. A morte de Mumtaz Mahal caiu como uma pedra sobre os ombros de Jahan, deixando-o em alguns meses com aparência de longos anos, já que seus cabelos e sua barba tornaram-se brancos como a neve.

O desenho e projeto do Taj Mahal são do próprio Shah Jahan e nunca sofreram uma alteração sequer do original. A qualidade na construção e a riqueza dos detalhes são singulares. Os melhores construtores e artistas da região, inclusive alguns vindos da Europa, participaram desse empreendimento. Uma lenda conta que, após a conclusão das obras do Taj Mahal, o imperador mandou cortar as mãos de todos aqueles que estiveram envolvidos para que, assim, nunca pudessem fazer nada mais bonito que aquele monumento. 

O  Taj Mahal é também conhecido como a maior prova de amor do mundo, contendo inscrições retiradas do Alcorão. É incrustado com pedras semipreciosas, tais como o lápis-lazúli entre outras. A sua cúpula é costurada com fios de ouro. O edifício é flanqueado por duas mesquitas e cercado por quatro minaretes. Supõe-se que o imperador pretendesse fazer uma réplica do Taj Mahal original na outra margem do rio, em mármore preto, mas acabou morto antes do início das obras por seu filho  Aurangzeb Alamgir, ele  era considerado inteligente, eficiente e impiedoso, além de ser um devoto Muçulmano Sunita. 

Ele se levantou contra seu pai Shah Jahan que estava fraco, velho e doente, Aurangzeb Alamgir trancou seu pai na prisão, onde o velho Imperador veio a falecer, ele também prendeu, torturou e matou muitos de seus irmãos, que seriam seus rivais para o trono, com essa ação, Aurangzeb Alamgir sobe ao trono no ano de 1685 e se torna Imperador Mongol da Índia até 1705.



A HISTÓRIA DA RADIAÇÃO

 



O estudo da radiação existe desde 1896. E de lá pra cá, este estudo foi benéfico para o progresso científico, pois por milênios acreditava-se que o átomo era indivisível, e com os estudos avançados da química e da física, foi provado que os átomos são divisíveis e que alguns elementos atômicos, produz radiação.

O primeiro material ou minério a ser estudado nesse campo da radioatividade foi o Pechblenta

O minério Pechblenda foi descoberto por Antoine Henri Becquerel, a pechblenda é uma variedade, impura, de uraninita. Desse mineral é retirado o urânio, que é constituinte de muitas rochas. É extraído do minério, purificado e concentrado sob a forma de um sal de cor amarela, conhecido como "yellowcake". Yellowcake significa, literalmente, “bolo amarelo”. Deve seu nome à intensa coloração amarela, característica dos compostos secundários de urânio.

O minério de urânio é retirado da mina e, após processos de extração, é enviado para usina de beneficiamento para obtenção do concentrado de urânio, cuja composição química é o octóxido de urânio, conhecido como yellowcake (U3O8).

O Brasil tem a quinta maior reserva de urânio do mundo, de aproximadamente 300 mil toneladas.

Foi a base da descoberta da radioatividade, após experimentos de Becquerel, que notou que essa pedra emitia uma forte luz, capaz de atravessar objetos opacos. Como o Raio X por exemplo.

Também foi base de estudo do casal Curie.

Foi numa amostra de pechblenda que Marie Curie e Pierre Curie conseguiram isolar 2 elementos muito mais radioativos que o urânio, que foram o Polônio (Bem mais radioativo que o urânio), e o Rádio (Cerca de um milhão de vezes mais radioativo que o urânio).

Foi através da radioatividade que nasceram tecnologias como o Raio X, Eletroencefalograma, A Bomba Atômica, Radiografia, Quimioterapia, e tudo que envolve a Radiação.

Não se pode falar sobre o estudo da radioatividade sem falar no casal Curie, Marie e Pierre Curie dedicaram suas vidas ao estudo da radioatividade.

No dia 20 de abril de 1902, o casal Marie e Pierre Curie conseguiu isolar sais de rádio radioativo do mineral pechblenda (uraninita) em seu laboratório em Paris. Em 1898, o casal Curie tinha descoberto a existência dos elementos radio e polônio em sua pesquisa do pechblenda. Um ano após terem isolado o rádio, dividiriam o Prêmio Nobel de Física de 1903 com o cientista francês Henri Becquerel por suas investigações pioneiras da radioatividade.

Marie Curie, cujo nome de solteira era Maria Sklodowska, nasceu em Varsóvia, Polônia em 1867. Filha de um professor de física, logo se mostrou uma estudante especialmente dotada. Em 1891 partiu para estudar na Sorbonne em Paris. Com o mais alto louvor, recebeu o diploma em ciências físicas em 1893 e em matemática em 1894. Nesse mesmo ano, encontra-se com Pierre Curie, um notável físico e químico francês que vinha desenvolvendo importante trabalho em magnetismo. Marie e Pierre casaram-se em 1895, dando início a uma parceria científica que iria alcançar renome mundial.

Em busca de um tema para a sua tese de doutorado, Marie Curie começou a estudar o elemento urânio que estava no centro da descoberta de Becquerel sobre a radioativdade em 1896. O termo radioatividade, que descreve o fenômeno da radiação causada pela decomposição atômica, foi de fato cunhado por Marie Curie. No laboratório de seu marido estudou o mineral pechblenda, do qual o urânio é elemento primário e relatou a provável existência de um ou mais outros elementos radioativos nesse mineral. Pierre e Marie Curie investigaram-nos a todos e em 1898 descobriram dois novos elementos, um que Pierre quis que se denominasse polônio em homenagem à terra natal de sua esposa, e o rádio.

Enquanto Pierre investigava as propriedades físicas dos novos elementos, Marie se dedicou a isolar quimicamente o radio do pechblenda. Diferentemente do urânio e do polônio, o rádio não ocorre isoladamente na natureza. Marie e seu assistente AndreDebierne refinaram diversas toneladas de pechblenda de modo a separar um décimo de grama de cloreto de rádio puro. Devido aos resultados dessa pesquisa, conquistou o grau de doutora em ciências em junho de 1903 e mais tarde nesse mesmo ano dividiu o Prêmio Nobel de Física com seu marido e com Becquerel. Foi a primeira mulher a conquistar um Prêmio Nobel.

Pierre Curie foi indicado para a cátedra de física na Sorbonne em 1904 e Marie continuou em seus esforços para isolar rádio puro e não cloreto. Em 19 de abril de 1906, Pierre Curie morreu em 19 de abril de 1906, ao sair de um almoço na Associação de Professores da Faculdade de Ciências, quando atravessava distraído a RueDauphine em Paris durante forte chuva. A sua cabeça foi esmagada pela roda de uma carruagem. Embora arrasada, Marie Curie jurou em carta ao marido morto continuar trabalhando. Em maio de 1906 foi indicada para substituir seu esposo na cátedra de física, tornando-se a primeira professora mulher da Universidade de Sorbonne. Em 1910, auxiliada por Debierne, é bem-sucedida em isolar o rádio metálico puro. Por esta conquista recebeu sozinha o Prêmio Nobel de Química de 1911, sendo a primeira pessoa a receber um segundo Nobel e a única em duas disciplinas.

Interessou-se pela aplicação médica de substâncias radioativas, trabalhando em radiologia durante a Primeira Guerra Mundial e no potencial do rádio na terapia do câncer. Sob direção de Marie Curie, o Instituto Rádio da Universidade de Paris começou a funcionar em 1918 e desde o princípio firmou-se como o maior centro de física nuclear e de química.

A filha de Curie, Irene Curie, foi também renomada cientista e, com seu marido, FredericJoliot, que em homenagem à mãe de sua mulher, incorporou Curie ao seu sobrenome, foi galardoada em 1935 com o Prêmio Nobel de Química pela descoberta da radioatividade artificial.

Marie Curie morreu em 1934 de leucemia provocada por quatro décadas de exposição a substâncias radioativas.

 


terça-feira, 20 de janeiro de 2026

ADÃO E OS MITOS DA ANTIGA MESOPOTÂMIA

 


Em 1981, o Dr. Niels-Erik Andreasen, escreveu um artigo, chamado de: Adam and Adapa: two anthropological characters. No seu trabalho, o Dr. Andreasen estabeleceu relações e paralelos entre o mito adâmico e o mito babilônico de Adapa. Nosso foco tem como objetivo reforçar a tese de Andreasen sobre a existência desses paralelos míticos, encontrados: no 1º ao 3º capítulo do livro do Gênesis com os diversos mitos que encontramos na Antiga Mesopotâmia, que além de ser o berço da civilização teve forte influência nos autores bíblicos. Os mitos que iremos abordar na nossa pesquisa são: o Mito de Gilgamesh, o Mito de Adapa e o Enuma Elish. Estes três mitos tiveram influência no que tange a Criação do mundo e do homem visto na Bíblia. Isso quer dizer que os povos da Mesopotâmia estiveram ao longo de milhares de anos em contato com os Hebreus, antes como depois do “Cativeiro da Babilônia” (587-527 a. C), tendo como consequência o nascimento do judaísmo monoteísta rabínico.

O texto escrito pelo Dr. Niels-Erik Andreasen, em 1981 estabeleceu paralelos entre: Adapa e Adão, apesar de que muitos teólogos não aceitam tais relações, por questões religiosas. Porém, são inegáveis as semelhanças entre estes dois personagens. Neste caso, iremos considerar que tanto, Adão como Adapa sejam tratados como personagens mitológicos, pois até o presente momento, não foi encontrado nenhuma prova arqueológica ou histórica vinda de fonte neutra, que demonstrem terem existido. Também iremos estudar as semelhanças, no local que Adão vivia (Jardim do Éden), o papel da serpente nesse local e a sua auxiliadora (Eva) com os mitos da Mesopotâmia.

Sabemos que o Gênesis teve uma forte influência externa vinda dos babilônios no que diz respeito à Criação do Mundo e do ser humano. Havendo assim, paralelos com outros registros mitológicos. No que tange a pesquisa, serão analisadas as fontes secundárias e assim, iremos tentar demonstrar a ocorrência de influências: mitológicas, nas palavras hebraicas, que aparecem no Gênesis, dos capítulos: 01 ao 03 que são sem dúvida, fontes mais antigas, que os relatos bíblicos.

 

O RELATO DO MITO DE ADAPA

Os textos que relata a respeito de Adapa foram descobertos pelos arqueólogos no final do século XIX, em Tell-el-Amarna, a capital do Império Egípcio na Era de Akhenatón (1352-1335 a. C). Ali foram descobertas inscrições cuneiformes das chamadas: “Cartas de Amarna” que guardam o relato mitológico de Adapa.

De acordo com McCall (1994) esse mito foi escrito em tabletes de argila contendo: 120 linhas datadas, entre: 15º e 14º século a. C, porém há referências mais antigas deste mito, em Nínive no início do segundo milênio a. C. Segundo a tradução feita por McCall (1994), Adapa era um sábio sacerdote de Ea (Enki – sumério), na cidade de Eridu. O mito alega que todos os dias, Adapa comparecia aos ritos religiosos. Ele assava pão e colocava mesas votivas apresentadas como ofertas aos deuses. Ele era pescador do templo, saia em seu barco com o objetivo de capturar peixes e ofertá-los, no templo dedicado a Ea (McCALL, 1994).

Certo dia, quando Adapa estava pescando, o Vento Sul passou e o derrubou do barco, jogando-o nas águas do rio. Então, tomado pela raiva, Adapa resolveu “quebrar a asa do Vento Sul” e por sete dias, o Vento Sul não soprou nos campos. Anu, o deus do céu queria saber por que não estava ventando e foi informado pelos seus conselheiros, que Adapa havia quebrado a asa do “Vento Sul”.

Anu exigiu que Adapa se apresentasse a ele para explicar o ocorrido. Nesta parte do texto, Andreasen (1981) esclarece que Ea, o deus de Eridu, apareceu a Adapa para lhe dar dois conselhos. 1º Ao aparecer na presença de Anu (An em sumério) deve-se usar uma roupa de luto para tentar obter simpatia dos guardiões do portão do céu: Tammuz e Gizzida que guardam a entrada da casa de Anu. E 2º seriam oferecidos o pão e a água da morte, dos quais ele não deveria comer e nem beber (McCALL, 1994). Quando Adapa visitou Anu e explicou o que aconteceu, tendo apoio dos dois guardiões que falam a seu favor, os empregados de Anu: “Trouxeram a ele o pão da vida (eterna), mas ele não comeu. Trouxeram a ele a água da vida (eterna), mas ele não bebeu” (McCALL, 1994, p. 66).

No Mito, Adapa rejeitou os alimentos e as bebidas reservadas aos deuses, que davam a vida eterna. Sua rejeição tem a ver com a obediência ao deus Ea. Por isso Adapa é lembrado por ser um dos sete sábios ou Apkallu, que significa: “sábio” (ANDREASEN, 1981).


ANÁLISE DO LIVRO DO GÊNESIS

Segundo os teólogos, Storniolo e Balancin (1991) no livro do Gênesis há narrativas da Criação que: “pertencem a épocas diferentes e refletem situações e problemas diferentes” (STORNIOLO e BALANCIN, 1991, p 12). Para Storniolo e Balancin (1991) o Gênesis é um relato mítico e figurativo de uma época.

Segundo Storniolo e Balancin (1991), o livro do Gênesis observado em: 1,1 e 2,4 teria surgido antes de: 587-527 a. C ou “Cativeiro da Babilônia”. Com o fim da guerra judaico-babilônica, a cidade e o Templo de Jerusalém foram destruídos, os Hebreus foram escravizados e levados para viver na Babilônia. Isso mexeu com a psique daquelas pessoas (SALMOS 137) e muitos Hebreus passaram a adorar os deuses babilônicos (Marduk, Enki e outros). Como tentativa de manter viva a sua cultura e religião, alguns Hebreus passaram a escrever seus livros sagrados: o Torá e o Talmude.

O Torá e o Talmude receberam influência das culturas persa e babilônica. A observação do sábado como um dia sagrado é uma herança dos sumérios, que viveram no 3º milênio a. C. Segundo Caramelo (2006), da Universidade de Lisboa, os Mesopotâmicos ao organizarem a vida urbana e o tempo, precisaram criar calendários civis e religiosos, com o objetivo de manter uma ordem social.

O calendário, como forma de organizar o tempo e a existência humana, tinha que ser explicado. Na verdade, os mesopotâmios acreditavam que todas as realizações primordiais, que haviam permitido ao homem fundar o mundo tal como o conheciam, tinham sido criadas pelos deuses e concedidas à humanidade (CARAMELO, 2006, p 01).

Os Sumerianos perceberam que existem quatro fases lunares. E, cada fase lunar teria a duração de sete dias e no último dia da semana ocorre a transição das fases lunares. Então, o último dia da semana, o sábado, que para os Sumerianos não era um dia tão sacro. O contato cultural e religioso entre os Hebreus e os Sumerianos possibilitou influências herdadas do costume de santificação do sábado.

Storniolo e Balancin (1991) afirmam que a Criação divina teria durado sete dias. O Enuma Elish também sugere que a Criação dos deuses teria durado uma semana. No relato do Gênesis, o ápice da criação é o Homem e a Mulher (Gn 01: 27), criados no sexto dia. No sétimo dia, “Deus” descansou (referência direta ao sábado sendo sagrado e adotado pelos Hebreus).

O esquema da criação numa sequência de seis dias denota uma preocupação com a ordem. Esta é conseguida através de separações e distinções, ordenando a realidade caótica da Terra, que estava “sem forma e vazia” (STORNIOLO E BALANCIN, 1991, p 14).

Somente no 2º e 3º capítulo de Gênesis aparecem: Adão, Eva, o Jardim e a Serpente. Muitos teólogos acreditam que essas passagens sejam figurativas ou ilustrativas. Para Storniolo e Balancin (1991) não devemos tomar o livro do Gênesis como literal, esse livro não é científico, é apenas um relato lendário sobre as origens do Mundo e do Homem. “Lembremos, porém, que essa narrativa também não está interessada no problema científico das origens, mas visa responder a certas preocupações do tempo em que ela nasceu” (STORNIOLO e BALANCIN, 1991, p 15).


A DATAÇÃO DOS MITOS: ADÂMICO E DE ADAPA

De acordo com Scheindlin (2003) a inscrição hebraica mais antiga registrada é datada por volta de 950 a. C, que é o Calendário de Gezer. No momento, não há nada hebraico mais antigo que esse Calendário. Segundo Armstrong (2012), o livro do Gênesis assim, como o Pentateuco, teria sido escrito por diferentes pessoas em diferentes períodos históricos sendo datado entre: 800-600 a. C.

No que se refere ao Enuma Elish e ao Mito de Gilgamesh, há uma certeza de que foram escritos no início do 2º milênio a. C (KRAMER, 1969), obviamente sendo mais antigos que o relato de Gênesis. O Enuma Elish consiste em sete tabletes de argila, que narra a Criação do Mundo. McCall (1994) sugere que o mito de Adapa foi encontrado, em Tell-El-Amarna no Egito, sendo datado em: 1400-1300 a. C.

Muitos teólogos, como Pontes (2010), acreditam que o 1º Capítulo de Gênesis tem paralelos com o livro sagrado Mesopotâmico, o Enuma Elish, sendo ele a base de sua dissertação. Comparando esses dois livros, notamos que eles possuem elementos comuns, como por exemplo: 1º a ocorrência do caos (a escuridão ou as trevas cobriam o abismo), 2º a água existindo antes da criação e 3º o vento (o sopro ou o movimento de “Deus” sob as águas) (PONTES, 2010). Essas similaridades descritas acima são muito comuns no mundo Hebraico e Mesopotâmico.


ADÃO EVA O JARDIM DO ÉDEN E A SERPENTE

ADÃO

Segundo a Bíblia, El (“Deus”) criou Adão a partir do barro ou do “pó da Terra”. Na Antiga Mesopotâmia e no Egito Antigo, o barro era uma força criadora. Com o barro fazia-se: tabuletas, cerâmicas, utensílios caseiros, tijolos para construção de casas e monumentos, cerâmicas ritualísticas para oferendas aos deuses. De acordo com Bottéro (2011), os mesopotâmicos acreditavam que após a morte o cadáver tornava-se pó devido ao processo de decomposição. Quando “Deus” soube que Adão havia comido do fruto proibido censurou-o dizendo: “[…] por que tu és pó e ao pó voltarás” (Gn 3: 19). No Mito de Gilgamesh, percebemos que Gilgamesh ficou enlutado por causa da morte de seu amigo Enkidu: “Quero gritar, para que todos ouçam! O amigo que me era tão caro tornou-se pó; Enkidu, o meu amigo, tornou-se como argila” (MELLA, s/d, p 61). Tanto no Gênesis como no Mito de Gilgamesh o ser humano é criado do barro e se torna pó após sua morte.

Podemos notar que, no mito de Adão e na Epopeia de Gilgamesh, há alguma similaridade. Tanto Adão como Enkidu são a “imagem e semelhança” dos deuses. Isso sugere que antes da queda esses dois personagens teriam adquirido qualidades divinas que se perderam no decorrer de suas estórias mitológicas.

No mito, Adão teve dois filhos: Caim e Abel. Isso é uma alegoria que serve para representar o mundo urbano (Caim) em contraste com o mundo rural (Abel). Segundo a pesquisa realizada pelos mestres: Pedro Sahium, Vera Regiane Brescovici Nunes e Washington Maciel da Silva (2016) Caim e Abel e seu assassinato estaria no campo do simbolismo ao invés de ser tratado como um fato histórico.

No que tange as semelhanças, entre: Adapa e Adão, Andreasen (1981) sugere que se substituirmos: o “p” pelo “m” – temos “Adama” (que significa: “Solo ou Terra” a origem de Adão). Se tirarmos a letra “a” de “Adama”, fica: Adam, que em hebraico que significa: “Homem” (Adão, em português) (ANDREASEN, 1981, p 181).

Andreasen (1981) em seu texto criou jogos de palavras apresentadas de forma rica e ampla, dificultando refutação devido às comparações dos objetos tratados, como por exemplo: obedecer a deus: Ea ou El; não comer determinada comida; perder a vida eterna se comer uma determinada comida; vestir roupas adequadas: luto no caso de Adapa enquanto Adão e Eva usaram roupas de pele, feitas por El (Gn 3: 21):

Tanto Adam quanto Adapa foram aparentemente testados com comida (e bebida, no caso de Adapa); e, segundo alguns intérpretes, ambos falharam no teste, daí o paralelo entre os dois relatos (ANDREASEN, 1981, p 182).

Pelo que sabemos do Mito de Adapa, quando ele apareceu na frente de Anu foi-lhe oferecido: “o pão e a água da vida” ele obedeceu às recomendações do seu deus Ea, e não comeu e nem bebeu nada, e com isso perdeu a vida eterna. No caso de Adão aconteceu o mesmo. A sua auxiliar (Eva) foi tentada pela Serpente, que lhe ofereceu a comida (fruto), Adão e Eva comeram da comida e desobedeceram às recomendações de El e assim, ambos perderam a vida eterna (ANDREASEN, 1981). No Mito de Adapa a comida foi oferecida pelo deus Anu, enquanto, no Mito de Adão, a comida foi oferecida inicialmente pela Serpente. Os dois casos tiveram como consequência a perda imediata da imortalidade. De qualquer forma, Andreasen, concluiu:

Both were subject to a test involving food and both received two sets of advice; namely, “do not eat” (God and Ea) and “eat” (Serpent and Anu). One, Adapa, obeyed and passed his test; the other, Adam, disobeyed and failed. But even this situation is complicated by a further consideration; namely, the relationship between obedience/disobedience and immortality (ANDREASEN, 1981, p 185).

1.4.2 EVA

Eva surge em Gênesis 02: 22. No mito adâmico, os clérigos medievais taxaram Eva como a mulher responsável por Adam (Adão) ter perdido sua imortalidade e a sua inocência (MACEDO, 1999). É justamente, isso que o Mito de Gilgamesh, exemplifica. Inicialmente, os deuses criam Enkidu, do barro, como um valoroso guerreiro, que falava, comia e vivia junto com os animais nas florestas. Ele destruía armadilhas dos caçadores.

Ele era inocente a respeito do homem e nada conhecia do cultivo da terra. Enkidu comia grama nas colinas junto com as gazelas e rondava os poços de água com os animais da floresta; junto com os rebanhos de animais de caça, ele se alegrava com a água (ANÔNIMO, 2001, p 62).

Os caçadores foram para Uruk e reclamaram com Gilgamesh, que Enkidu estava atrapalhando a caça. E Gilgamesh, colocou uma mulher do Templo de Ishtar “desnuda” chamada: Shamhat para seduzi-lo e fazer sexo com ele. E, durante seis dias e seis noites eles fizeram sexo. Quando terminaram, Enkidu tentou voltar a sua antiga rotina, entre os animais da floresta. Mas, os animais começaram a fugir dele. Moral da estória, Enkidu culpou a mulher por ter perdido sua inocência (MELLA, s/d).

[…] depois de satisfeito, porém, ele voltou para os animais selvagens. Mas agora, ao vê-lo, as gazelas punham-se em disparada; as criaturas agrestes fugiam quando elas se aproximavam. Enkidu queria segui-las, mas seu corpo parecia estar preso por uma corda, seus joelhos fraquejaram quando tentava correr, ele perdera sua rapidez e agilidade. E todas as criaturas da selva fugiram; Enkidu perdera sua força, pois agora tinha o conhecimento dentro de si, e os pensamentos do homem ocupavam seu coração. Então ele voltou e sentou-se ao pé da mulher, e escutou com atenção o que ela lhe disse: “És sábio, Enkidu, e agora te tornaste semelhante a um deus. Por que queres ficar correndo à solta nas colinas com as feras do mato? Vem comigo. Vem e te levarei à Uruk das poderosas muralhas, ao abençoado templo de Ishtar e Anu, do amor e do céu; lá vive Gilgamesh, que é forte, e como um touro selvagem domina e governa os homens (ANONIMO, 2001, p 63-64).

No texto, Enkidu ao ter contato sexual com Shamhat perdeu suas características, e a moça lhe disse: “que agora estava semelhante aos deuses” é a mesma descrição, que encontramos em Gênesis 03: 22, quando o casal: Adão e Eva comem do fruto proibido.

Isso quer dizer que graças à mulher, Enkidu ao perder sua identidade, da mesma forma que aconteceu com Adam (Adão). No mito grego, a 1ª mulher humana criada pelos deuses foi Pandora. Ela era bela, como Afrodite, inteligente e curiosa. Diz à lenda que Pandora, e sua “intensa curiosidade”, mexeu numa caixa que Epimeteu guardava e ao abri-la liberou as mazelas, doenças e a maldade, que se se alastram pelo mundo afora (BULFINCH, 2001). Resumindo, na Antiguidade, as mulheres eram consideradas cidadãs de segunda classe, sem direitos iguais aos homens e, além disso, eram acusadas religiosamente, de trazer o mal para a sociedade.

Na sociedade da Antiga Mesopotâmia e da região de Canaã, as mulheres tinham certas proibições, como: não sair à rua desacompanhada, ficar confinadas numa seção reservada às mulheres, no Templo. Caso a mulher esteja menstruada era proibida por lei ir ao Templo para fazer seu sacrifício (Levítico 15: 19-24). Existia certa obrigatoriedade do uso do véu (até hoje é seguida). Havia convenções sociais que impunham mais deveres do que direitos para as mulheres.

 

O JARDIM DO ÉDEN

Segundo consta, em Gênesis 02: 10; El (“Deus”) criou um Jardim e pôs o Homem para “guardá-lo”. A localização desse Jardim está descrita na Bíblia, havia um rio que nascia no Éden e que irrigava o Jardim, e se dividia em quatro partes: Tigre, Eufrates, Pisom e Giom. Bem… Os rios Tigre e Eufrates se localizam na Antiga Mesopotâmia (hoje, Iraque). Os rios: Pisom e Giom ainda não foram descobertos, caso existissem provavelmente, teriam seus cursos d’água alterados, pois de tempos em tempos mudam-se rapidamente a trajetória dos rios.

No século III a. C os judeus gregos, elaboraram a bíblia grega, chamada de: Septuaginta. Gênesis é uma palavra grega que significa: Começo. A palavra: “Jardim” no hebraico é: Gan. Essa mesma palavra em grego significa:  pa-rá-dei-sos ou “Paraíso”. Já o nome: “Éden” não é de origem hebraica e sim sumeriana, sua etimologia vem da palavra: “Edin” ou “Edinu”, que significa: “campo ou planície”. A palavra: Edinu assemelha-se com Eridu, cidade em que Adapa vivia. Essa cidade se localizava numa planície aluvial.

Sabendo as origens das palavras: Jardim do Éden, podemos concluir seu significado que é: “Paraíso da Planície”. Para os romanos, o local em que os mortos iam era uma espécie de paraíso, chamado de: “Campos Elísios” – o “Campo” pode ser associado, também uma planície. Enkidu amigo de Gilgamesh era chamado de “pantera da planície”. E finalmente, Clifford (1994) e alguns pesquisadores comparam Enkidu e a mulher que ele teve relação (Shamhat) como sendo a inspiração para a criação de: Adão (‘adam) e Eva (ḥavah).

Segundo Kriwaczek (2018) afirmou que Edin seja um nome sumério que deriva de: Gu-Edin, que significa: “borda da estepe” (KRIWACZEK, 2018). Kriwaczek (2018) afirma que o Éden da Bíblia, seria uma referência a Gu-Edin (um local paradisíaco). Segundo consta, as cidades de Lagash e Umma, que ficavam a 30 km de distância uma da outra, estiveram em guerra por 100 anos. Outras fontes falam em 150 anos de conflito. O motivo dessa disputa era controle de: Gu-Edin. Descrita como uma região muito rica em recursos naturais: “ali havia pastagens para rebanhos e manadas, além de caça abundante para cultivar: javalis, cervos, gazelas, órixes, avestruz, jumentos selvagens, bois selvagens” (KRIWACZEK, 2018, p 116). O controle desse território era de extrema importância para as duas cidades, com o objetivo de expandir seus domínios, aumentando a criação de gado e a produção de cereais. O solo daquela região era extremamente fértil. Quando, o rei de Lagash venceu Umma encomendou-se a criação algo que mostrasse toda a campanha militar. Foi criado então: Estela dos Abutres, sendo datada do início da III Dinastia Suméria, em torno de: 2.600-2.350 a C.

Na maioria das Mitologias existe uma árvore associada à vida eterna ou à morte. No “Paraíso”, El (“Deus”) criou todo tipo de árvores de bons frutos para comer. Tendo ali: a Árvore da Vida. “Deus” colocou essa árvore no seu Jardim, que o Homem iria guardá-lo (Gênesis 02: 15). A mulher só aparece em: Gênesis 02: 23-25. Resumindo, o Jardim pertencia á El (“Deus”) e não ao homem. No mito de Gilgamesh, a Árvore da Vida está associada ao jardim dos deuses e é guardada por uma mulher (Siduri-Sabitu):

Perante Gilgamesh se estendiam agora os esplêndidos “Jardins dos deuses”, os frutos eram como rubi, pendiam magníficos cachos de uva, uma outra árvore era coberta de lápis-lazúli […] Gilgamesh foi orientado a […] “Procurar Siduri-Sabitu, a sábia senhora da Montanha Celeste, ela está sentada sobre um trono no jardim dos deuses, junto o Oceano e a custódia a Árvore da Vida (MELLA, s/d, p 62).

Mitos recentes, como dos nórdicos (Vikings) têm em sua mitologia uma árvore associada à vida. Segundo eles, essa árvore liga: o mundo dos Homens ao mundo dos mortos e ao mundo dos Deuses, chamada de Yggdrasil. Essa árvore era considerada pelos nórdicos uma “árvore sagrada”. Segundo Davidson (2004) essa árvore seria destruída no Ragnarok (Fim do Mundo Viking). Para os nórdicos, essa árvore está localizada no centro do Universo (e não ao centro do jardim) (DAVIDSON, 2004).

O Yggdrasil era sem dúvida uma Árvore guardiã, e quando o fim do mundo se aproxima ela tremia e balançava. Seu destino, como o de todas as árvores sagradas derrubadas na Germânia e pelos missionários cristãos, estava inseparavelmente ligado aos deuses que ela cuidava e protegia (DAVIDSON, 2004, p. 162).

 

A SERPENTE

De acordo com o Enuma Elish, o deus Marduk depois de matar Tiamat (deusa serpente) criou o mundo: “as tuas armas jamais perderão o seu poder, ele esmagará o inimigo”. (Enuma Elish 4ª tábua 16ª linha). A Mitologia dos Cananeus (povos rivais dos Hebreus) afirmava que: Baal (filho de El) matou o dragão de sete cabeças, chamado de: “Lotan”. Depois, Baal usando o corpo de Lotan criou o mundo (ARMSTRONG, 2008). Por causa de rivalidades: políticas, econômicas, culturais e religiosas entre os Hebreus e os Cananeus, o deus, Baal foi demonizado, na Bíblia.

Na Mitologia Grega, Apolo, filho de Zeus (deus supremo do panteão grego), mata a serpente Píton (BULFINCH, 2001). Após a morte de Píton, Apolo cria o mundo. Na mitologia Viking, no Ragnarok (dia do Fim do Mundo), Thor, filho de Odin (rei dos deuses nórdicos), mata a serpente do mundo, Jormungand (na luta ambos acabam morrendo). Na mitologia asteca, Quetzalcoatl, mata um monstro marinho (Cipactli) e depois cria o mundo. Diante destes exemplos acima, a Bíblia descreve um combate entre: El (“Deus”) com uma serpente marinha, o Leviatã:

Naquele dia o SENHOR castigará com a sua dura espada, grande e forte, o Leviatã, serpente veloz, e o Leviatã, a serpente tortuosa, e matará o dragão, que está no mar (Isaías 27: 01).

Nos mitos: Cananeus, Hebraicos, Vikings, Gregos e Mesopotâmicos, vemos que existe uma luta (conflito) entre um deus-guerreiro do sexo masculino (El-sabaoth – Senhor dos exércitos, Marduk, Baal, Apolo e Thor), contra uma serpente marinha (Leviatã, Lotan, Cipactli, Jormungand e Tiamat).

No Mito de Gilgamesh e no Mito de Adão, a serpente engana ambos. De acordo com Gilgamesh, ficou sabendo da existência de uma “planta” ou um “fruto” que dava a imortalidade e “eterna juventude”. Mas essa “planta” que se parecia com uma ameixa, estava no fundo do mar (MELLA, s/d). Então, Gilgamesh amarrou duas pedras em suas pernas e foi até o fundo do mar e conseguiu pegar a tal “planta” ou “fruto”. Porém, chegando perto de seu reino, ocorreu o inesperado:

Entretanto, após trinta léguas, ao tomar banho em uma pequena lagoa fria ao final da tarde, uma cobra fareja a planta de odor doce e a rouba. Então Gilgamesh se senta e chora. Ele finalmente percebe que a imortalidade não é para ele: deve desistir (McCALL, 1994, p. 49).

Resumindo, a serpente foi a responsável por Adão e Eva caírem em tentação no Paraíso (e que ambos perdessem sua imortalidade ou a eterna juventude). E Gilgamesh não conseguiu alcançar seu objetivo: a imortalidade. Vemos aqui paralelos entre os mitos. E que a serpente estaria associada ao caos e a desordem.

Em contrapartida, comparando as diversas culturas da Antiguidade, percebemos que as serpentes têm uma dupla função. Ela traz bênçãos e maldições. No Antigo Egito, o emblema real dos faraós era a coroa tendo na fronte uma Naja (serpente), ao mesmo tempo, havia uma serpente (Apófis, associado ao caos) que lutava todos os dias com Rá, o deus supremo do Egito Antigo (BAINES, MÁLEK, 1996). Em algumas culturas, a serpente poderia ser associada à magia e a medicina. Na Mesopotâmia Ea (Enki babilônia) era associada à sabedoria e medicina, e seu símbolo era de um cajado com uma serpente entrelaçada nele (que existe até hoje).

Um dos guardiões da Porta do Céu da casa de Anu é Gizzida. Segundo Cunningham, Black, Robson e Zolyomi (2006) Gizzida (ou Ningishzida) era como um deus com habilidade de andar e falar tendo um corpo de serpente e cabeça humana. Segundo Jakobsen, Gizzida era o proprietário de uma “boa árvore”.

Na Bíblia, a serpente apareceria muito tempo depois da criação do Homem e da Mulher, em Gn 03: 02. Sendo descrita como a “criatura mais cautelosa” que El (“Deus”) havia criado. É importante comentarmos aqui, que a Serpente do Gênesis não tem ligação nenhuma com Satanás/Lúcifer. Não existem provas: textuais, arqueológicas e históricas para associar “demônios” à serpente. A concepção de uma única figura maligna, como: Satanás, não existia antes do “Cativeiro da Babilônia” (587-537 a. C).

Atualmente Satanás estaria associado a uma serpente devido o Livro do Apocalipse que foi escrito entre, os anos: 90-110 d. C. Ou seja, muitos anos após o Gênesis ter sido escrito. Durante os anos de 700-600 a. C, os sacerdotes e demais população hebreia, acreditavam que El (“Deus”) poderia fazer tanto o bem como o mal.

CONCLUSÃO

A proposta desta pesquisa consistia em comparar personagens mitológicos com personagens bíblicos e com isso, conseguimos obter êxito, pois o livro de Gênesis do capítulo 01 ao 03 estaria cercado de elementos mitológicos comuns entre as diversas sociedades do Mundo Antigo. Adão, a Serpente e o Jardim do Éden foram produtos importados de uma superpotência religiosa e cultural, que chamamos de: Mesopotâmia. Não há como negar que sua herança serviu de trampolim para que anos mais tarde, os Hebreus compilassem suas ideias no que chamamos de: Gênesis.

Mercadores, embaixadores e povos nômades ao se deslocarem da Mesopotâmia indo em direção ao Egito Antigo, eram obrigados a passar pelo corredor sírio-palestino, (onde hoje é Israel), dessa forma, o povo local (Hebreus e Cananeus), obtiveram contatos culturais-religiosos, com diversos povos do Oriente Médio. Este contato foi fundamental para o desenvolvimento dos mitos que vemos em Gênesis. Podemos até supor que os Hebreus “pegaram emprestado” alguns mitos, personagens e poemas para criar um enredo que contasse a origem de seu povo, criando assim sua própria estória. Isso ficou claro quando notamos paralelos entre: Adapa e Adão, entre a luta de deuses guerreiros e as serpentes marinhas, a existência do Jardim dos deuses no mundo da Mesopotâmia e dos povos do corredor sírio-palestino e, finalmente, a serpente, um animal que para algumas culturas, pode trazer bênçãos e para outras maldições. O povo da Antiguidade tinha o desejo e a vontade, de haver uma promessa divina (através de um deus guerreiro), que iria eliminar: o caos, na Terra.

 


REFERÊNCIAS

ANÔNIMO. A Epopeia de Gilgamesh. São Paulo: Martins Fontes, 2011. (Tradução de Carlos Daudt de Oliveira).

ANÔNIMO. Enuma Elish. (Tradução L. W. King), 1902.

ARMSTRONG, Karen. Uma História de Deus. São Paulo: Cia das Letras, 2012.

BAINES, John e MÁLEK, Jaromír. O Mundo Egípcio: Deuses, Templos e Faraós. Volume II. In: Religião, Lisboa: Del Prato, 1996, p 209-220.

BLACK, Jeremy; CUNNINGHAM, Graham; ROBSON, Eleanor e ZOLYOMI, Gabor. The Literature of Ancient Sumer. Oxford: Oxford University Press, 2006.

BOTTÉRO, Jean. No Começo Eram os Deuses. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2011.

BUDGE, E. A. Wallis. A Versão Babilônica sobre o Dilúvio e a Epopeia de Gilgamesh. São Paulo: Madras, 2004.

BULFINCH, Thomas. O Livro de Ouro da Mitologia: Histórias de Deuses e Heróis. In: Capítulo III: Apolo e Dafne – Píramo e Tisbe – Céfalo e Prócris. Rio de Janeiro: Ediouro, 2001.

CLIFFORD, Richard J. Creation Accounts in the Ancient Near East and in the Bible. Washington-DC. Catholic Biblical Association, 1994.

DAVIDSON, H. R. Ellis. Deuses e Mitos do Norte da Europa. In: O Começo e o Fim. São Paulo: Madras, 2004. P 161-171.

KRAMER, Samuel N. Mesopotâmia: O Berço da Civilização. Rio de Janeiro: José Olímpio Time-Life, 1969.

KRIWACZEK, Paul. Babilônia: A Mesopotâmia e o Nascimento da Civilização. Rio de Janeiro: Zahar, 2018.

LEICK, Gwendolyn. Mesopotâmia: A Invenção da cidade. Rio de Janeiro: Imago, 2003.

MACEDO, José Rivair de. As Mulheres Medievais. 4ª Ed. São Paulo: Contexto, 1999.

MELLA, Frederico Arbório. Dos Sumérios a Babel. São Paulo: Hemus, s/d.

McCALL, Henrietta. O Passado Lendário: Mitos da Mesopotâmia. São Paulo: Moraes, 1994.

RATHBONE, Dominic. História Ilustrada do Mundo Antigo. In: Mesopotâmia. São Paulo: Data Folha, 2001. P 84-129.

SCHEINDLIN, Raymond. História Ilustrada do Povo Hebreu. 2ª Reimpressão. Rio de Janeiro: Ediouro, 2003. P 50-51.

STORNIOLO, Ivo e BALANCIN, Euclides. Como Ler o Gênesis: Origem da Vida e da História. 14ª Reimpressão. São Paulo: Paulus, 2013.

DISSERTAÇÃO DE MESTRADO

PONTES, Antônio Ivemar da Silva. A “Influência” do Mito Babilônico da Criação, Enuma Elish, em Gênesis 1,1-2,4a. 2010. Dissertação (Mestrado em Ciência da Religião) Programa de Pós-Graduação da UNICAP (Universidade Católica de Pernambuco), Recife, 2010.

ARTIGOS

ANDREASEN, Niels-Erik. Adam and Adapa: two anthropological characters. Andrews University Seminary Studies, Vol. 19, No. 3, Autumn 1981, P 179-194.

SAHIUM, Pedro; NUNES, Vera Regiane Brescovici e SILVA, Washington Maciel Da. A Violência Simbólica Em Caim E Abel: Uma Releitura Contemporânea. Goiânia: Fragmentos de Cultura. Volume: 26, n° 4. outubro/dezembro de 2016. p 586-595.

CARAMELO, Francisco. Os Calendários Mesopotâmicos, o Culto e as Hemerologias. Revista de História e Teoria das Ideias. Volume, 2006. P 01-11.

VIDEOGRAFIA

History Channel. Mysteries of The Garden of Eden (Mistério do Jardim do Éden PT-BR). Produção Executiva: Ary Tarpinian e Paninee Theeranuntaway. Produção: Dylan Tilley. Editor: Andy Palmer: Direção: Jeff Schird. Produzido por: Morningstar Entertainment for the History Channel. Color, Dolby, Widescreen, NTSC. Linguagem: inglês. Dublado. USA. 2007. 44min: 51seg.

TV Escola. B comme Babylone (B de Babilônia PT-BR). Diretor: Bernard George. Empresa (s) produtora (s): Arté France, Museu do Louvre, YLE. Synapse Brasil. Color, Dolby, Widescreen, NTSC. Linguagem: francês. Dublado. França. 2008. 54 minutos: 57 segundos.

History Channel. Confronto dos Deuses América Latina: Quetzalcoatl. Diretor: Diego Alvarez. Produtor: Sebastian Vinelli. Produtor executivo: Aldo Ballesteros. Narrador: Ali Rondón. Por History Channel Latin America LLC: Executive VP and General Manager: Eduardo Ruiz. NTSC. Linguagem: português. Dublado. México. 2011. 47 minutos: 24 segundos.

INTERNET

https://en.wikipedia.org/wiki/Ningishzida (acessado em 13/04/2019).

https://en.wikipedia.org/wiki/Gu-Edin (acessado em 13/04/2019).

https://aventurasnahistoria.uol.com.br/noticias/historia-hoje/pilar-decifrado-historia-guerra-fronteira-antiga.phtml (acessado em 13/04/2019).

https://en.wikipedia.org/wiki/Abba-El_I (acessado em 13/04/2019).

APÊNDICE – REFERÊNCIAS DE NOTA DE RODAPÉ

Tammuz segundo o Mito Mesopotâmico era o Deus “pastor”. Deus da agricultura, e amante de Isthar. No Calendário Judaico, há o nome de Tammuz, correspondente aos meses da colheita (junho/Julho).

Os babilônios chamavam o sábado de: sappattu ou sabbattu. Esse dia é comemorado o culto a Lua, que ocorre uma vez por mês. A Astronomia dos Mesopotâmicos descobriu que a semana tem sete dias, sendo interpretado como “sinal divino”. Os Hebreus, por sua vez, tomaram para si esse dia comemorativo.

No período Paleobabilônico, a dinastia Yamhad: Abba-El I havia feito um pacto com seu irmão, Yarim-Lim I jurando lealdade e se quebrassem a aliança seriam amaldiçoados. Isso teria inspirado o mito.

Adão e Adapa foram aparentemente testados com alimentos (e beba, no caso de Adapa); e, de acordo com alguns intérpretes, ambos falharam no teste, daí o paralelo entre os dois (ANDREASEN, 1981).

No caso, os autores do Gênesis chamam seu deus de: El-Elyon (que significa: Deus o altíssimo). El é uma palavra de origem Cananéia que significa tanto, Senhor ou Deus. (ARMSTRONG, 2012).

Ambos foram submetidos a um teste envolvendo alimentos e ambos receberam dois conjuntos de conselhos, ou seja, “não comer” (Deus e Ea) e “comer” (Serpente e Anu). Um, Adapa, obedeceu e passou no teste; o outro, Adam, desobedeceu e falhou. Mas mesmo essa situação é complicada por uma consideração adicional; ou seja, o relacionamento entre obediência/desobediência e imortalidade.

https://aventurasnahistoria.uol.com.br/noticias/historia-hoje/pilar-decifrado-historia-guerra-fronteira-antiga.phtml

https://en.wikipedia.org/wiki/Gu-Edin

https://en.wikipedia.org/wiki/Ningishzida

Professor de História do Colégio Estadual John Kennedy, Graduado em História pela UNI-BH (Centro Universitários de BH), Especialista em Educação em Sociologia pela Faculdade Noroeste de Minas Gerais. Especialista em História pela Faculdade