O PROFETA DANIEL NUNCA EXISTIU

 

Até mesmo a historicidade de Daniel, o homem, é duvidosa. Ao contrário de outros profetas, ele não possui patronímico, profissão ou local de origem, e sua primeira aparição em registros históricos ocorre quando “Ezequiel, o sacerdote, filho de Buzi, junto ao rio Quebar, na terra dos babilônios”, o lista junto aos lendários Noé e Jó (Ez 14:13-14 , 14:19-20), tratando-o como o que normalmente identificaríamos como um herói mítico, entre os “três” heróis da antiguidade dotados de lendária retidão e sabedoria (Ez 28:2-3). Noé e Jó não eram israelitas, e Ezequiel escrevia para um público não israelita; é provável que ele entendesse Daniel como outro herói não israelita, e por isso os coloca juntos dessa forma. Nenhum desses três homens provavelmente é histórico. Ezequiel parece citá-los dessa forma (eles parecem vir de um "tempo mítico", não de um tempo histórico real; são homens "de outrora"). E embora Daniel fosse um nome israelita comum, neste contexto o nome e a identidade soam suspeitosamente muito parecidos com Danel, um herói mítico ugarítico; e sabemos que muita mitologia judaica é adaptada de culturas ugaríticas e outras culturas vizinhas semelhantes. Os dois nomes têm o mesmo significado (Daniel, “Deus é meu juiz” em hebraico; Danel, “Deus é meu juiz” em ugarítico) e estão ligados ao mesmo Deus (o deus de Daniel, El, era conhecido como “Pai dos Anos”; Daniel 7:9-10 se refere ao Deus de Daniel como “Ancião de Dias”, possivelmente indicando que a tradição sobre o Danel ugarítico pode até ter sido usada para construir o texto de Daniel), e esse nome se relaciona diretamente ao papel do herói mítico (Danel era um juiz de renomada sabedoria aprovada por Deus; e o Daniel retratado no livro de Daniel é apresentado como um juiz sábio e justo), um sinal de alerta comum para personagens míticos. A conclusão, portanto, prevalece com base na preponderância das probabilidades, de que quando Ezequiel escreveu, ele estava incluindo o ugarita Danel no mesmo grupo dos outros heróis não israelitas, como Noé e Jó (que também tinham equivalentes em culturas estrangeiras, como Zisudra e Jobabe ; da mesma forma, Noé, assim como Danel, é um nome suspeitosamente apropriado). Não há menção aqui de que esse Daniel fosse um profeta judeu; nem de que fosse judeu ou profeta; muito menos de que tenha escrito um livro com seu nome; ou mesmo de que tenha existido em qualquer época reconhecível.

No entanto, vamos deixar isso de lado. Porque, seja mítico ou não, esse herói “existiu” na literatura judaica a ponto de ser “invocado” como o suposto autor lendário do próprio Livro de Daniel. Há alguma razão específica para esse livro que justifique concluirmos que se trata de uma falsificação? Sim. Muitas, na verdade. E aqui vou resumir isso para vocês. As principais fontes revisadas por pares que utilizei neste artigo são o livro Daniel, de C.L. Seow, publicado pela Westminster Knox Press (2003), e o livro Daniel, de John Collins, publicado pela Fortress Press (1993), parte da excelente série de comentários Hermeneia. Veja também The Book of Daniel: Composition and Reception, vols. 1 e 2 (Brill, 2002), editado por John Collins e Peter Flint. Este é o consenso acadêmico dominante atualmente. Apenas fundamentalistas bíblicos e crentes igualmente desesperados ainda mantêm a esperança de que Daniel tenha sido realmente escrito por um Daniel real, quando se afirma que sim. A academia dominante já os deixou para trás há muito tempo.

Problemas Históricos

O próprio livro de Daniel alega ser um registro do século VI a.C. feito por um Daniel real, um profeta judeu exilado, sobre eventos ocorridos por volta de 600 a.C. e posteriormente. Alega ainda conter epístolas e decretos escritos pelo próprio rei babilônico Nabucodonosor (Daniel 4:1-18 e 4:34-37) e pelo fictício rei babilônico "Dario, o Medo" (Daniel 6:6-12 e 6:25-28), que são invenções absurdamente ahistóricas, evidentemente a serviço da propaganda judaica, sem qualquer correspondência com as evidências da época. Essas epístolas e decretos simplesmente não existem nos registros babilônicos ou persas, e nenhum registro de qualquer tipo corrobora os eventos peculiarmente narrados no livro de Daniel. Mais importante ainda, se algo disso fosse verdade, Daniel não poderia cometer erros históricos fundamentais sobre aquele tempo e lugar. No entanto, o livro que temos, comete. Aliás, quem o escreveu conhecia muito mal a história real do período.

Por exemplo, Daniel começa:

No terceiro ano do reinado de Jeoaquim, rei de Judá, Nabucodonosor, rei da Babilônia, veio a Jerusalém e a sitiou. E o Senhor entregou Jeoaquim, rei de Judá, em suas mãos, juntamente com alguns utensílios do templo de Deus. Jeoaquim os levou para o templo do seu deus na Babilônia e os guardou no tesouro do seu deus. Daniel 1:1-2

Isso não aconteceu. “O terceiro ano do reinado de Jeoiaquim” é 606 a.C. Nabucodonosor atacou e saqueou Jerusalém em 598 a.C., que é o décimo primeiro ano de Jeoiaquim , um fato confirmado não apenas em outras partes da Bíblia, mas também em registros babilônicos contemporâneos. Tecnicamente, Jeoiaquim foi morto antes do saque e seu filho, Jeoaquim (também conhecido como Jeconias), reinou por alguns meses, resistindo, mas essa passagem é vaga o suficiente para abranger tal sequência de eventos (na linguagem literária antiga, chamaríamos isso de compressão padrão de eventos, que deliberadamente não distrai o leitor com trivialidades pedantes). É o resto que não faz sentido. Nabucodonosor só ascendeu ao trono em 605 a.C. (embora divergências de apenas um ano possam ser devidas ao uso de calendários diferentes ou outras causas menores de erro). Naquele ano, porém, quando Nabucodonosor ameaçou sitiar Jerusalém, Jeoaquim, então vassalo do Egito, jurou lealdade aos babilônios e serviu como seu vassalo até 601 a.C., quando se aliou novamente aos egípcios, provocando Nabucodonosor a finalmente cumprir sua ameaça, pondo fim ao reino de Judá em 598 a.C. (ou 597 a.C., dependendo do calendário, etc.). Confundir tudo isso seria um erro imperdoável para qualquer pessoa contemporânea a esses eventos.

Daniel, então, erroneamente coloca Belsazar como sucessor de Nabucodonosor, sendo seu filho (Daniel 5; cf. Daniel 7:1 e 8:1). Mas Belsazar não era seu sucessor nem seu filho; e abundantes registros contemporâneos mostram que ele nunca foi rei da Babilônia, mas apenas serviu ocasionalmente como regente sob o reinado de seu pai e mesmo isso ocorreu cerca de uma década depois que vários outros governantes da Babilônia já haviam assumido o poder. O verdadeiro pai de Belsazar, Nabonido, ascendeu ao trono seis anos e sob o reinado de três reis Amel Marduk, Neriglissar e Labashi-Marduk após Nabucodonosor. Não há possibilidade alguma de que alguém da época tivesse cometido um erro tão crasso. Quem escreveu Daniel era ruim em história e, de alguma forma, confundiu Belsazar como rei da Babilônia (ele não era), filho de Nabucodonosor (ele não era) e como sucessor de Nabucodonosor (ele não sucedeu; nem mesmo como regente).

Daniel então inventa um rei que nunca existiu: Dario, o Medo. Daniel afirma que ele “assumiu o reino” após a morte de Belsazar (Daniel 5:30-31). Na verdade, o verdadeiro rei dos babilônios não foi morto. Os persas (e não os medos) tomaram o reino de Nabonido e pouparam sua vida (o verdadeiro destino de seu filho e regente ocasional, Belsazar, não é registrado). O autor de Daniel estava claramente bastante confuso com a cronologia política desse período, confundindo o famoso Dario, o Grande, com o rei persa que libertou os judeus, quando, na verdade, todos os registros mostram incluindo outros livros da Bíblia que esse foi Ciro, o Grande, que reinou vários reis antes na linha de sucessão (Dario sucedeu somente depois que os filhos de Ciro tiveram sua vez no trono, primeiro Cambises e depois Bardias). Daniel chegou a confundir a paternidade de quem, invertendo completamente a linha de sucessão: Daniel diz que Dario era filho de Xerxes (Daniel 9:1); Na verdade, Xerxes, o Grande, era filho de Dario. O pai de Dario era Histaspes, um parente distante de Ciro, o Grande.

Não havia outro Xerxes nem outro Dario a quem o autor de Daniel pudesse ter se referido por engano. Os registros babilônicos e persas sobreviventes da época são suficientemente extensos para que qualquer especulação contrária a isso tenha pouca probabilidade e seja totalmente impossível: porque o(s) autor(es) de Daniel claramente se referiam a Dario, o Grande, conforme descrevem sua divisão da Pérsia em províncias chamadas satrapias, cada uma sob os cuidados de um governador provincial chamado sátrapa (Daniel 6:1-4), embora aqui haja confusão: os registros contemporâneos mostram que Ciro, na verdade, criou o sistema de sátrapas; Dario apenas reformou sua organização, embora, como resultado, tenha sido frequentemente creditado erroneamente por observadores externos como seu "criador" (um erro que nenhum funcionário contemporâneo de sua corte cometeria); E Daniel afirma incorretamente ter criado “120” satrapias, quando na verdade foram apenas cerca de vinte (na Inscrição de Behistun, Dario declara que seu domínio se estendia por 23 províncias; segundo Heródoto, eram 20; e embora algumas fontes afirmem que foram até 36, isso ainda está longe de “120”). E, obviamente, não há registro de que “um [desses sátrapas] fosse Daniel” (ou alguém de posição superior a eles fosse Daniel; ou qualquer oficial persa, qualquer que seja, com o nome de Daniel). Para piorar a situação, este Dario definitivamente não era um medo, mas sim um aquemênida. Portanto, confundiram até mesmo diferentes sub-reinos e grupos étnicos dentro do Império Persa, erraram o número de satrapias sob a Pérsia e deturparam completamente a cronologia histórica real.

Todos esses erros juntos são simplesmente impossíveis para um autor da época, muito menos para um oficial babilônico e persa de alta patente, como Daniel é incrivelmente retratado ao longo do livro. O verdadeiro autor de Daniel era simplesmente muito mal informado sobre as eras babilônica e persa, e se esforça para inventar o que puder usando nomes famosos vagamente conhecidos aqui e ali, e também para "corrigir" profecias falhas em Jeremias (que previu que os "medos" derrotariam os babilônios; no fim, foram os persas, mas isso pode explicar por que Daniel "transformou" Dario em um medo). Tudo isso indica que Daniel provavelmente foi escrito séculos depois do que se afirma. Isso era tão óbvio que foi notado até mesmo na antiguidade: o filósofo Porfírio, do século III a.C., apontou isso há muito tempo. É, portanto, muito revelador que, embora afirme ter sido escrito no século VI a.C., prevendo eventos de um século posterior (em Daniel 9-12), ele se mostre bastante preciso para esse século posterior. Como Seow bem observa, “o livro é notavelmente preciso em suas alusões a certos eventos dos períodos ptolomaico e selêucida até o período imediatamente anterior à morte de Antíoco IV Epifânio”, no final de 164 a.C. Depois desse ano, ele erra desastrosamente em tudo sobre o curso da história. Duas hipóteses, então, sobre quando Daniel foi escrito.

Em apoio a essa conclusão, também foi apontado que o aramaico de Daniel (em Daniel 3:4-15) contém, curiosamente, palavras emprestadas do grego nos termos que utiliza para cítara, sambuca, harpa e flauta de múltiplos tubos. É estranho até mesmo que instrumentos gregos apareçam aqui (se é que se trata de instrumentos gregos), em uma proclamação sobre o que as pessoas deveriam esperar ouvir de uma banda marcial imperial babilônica. De fato, palavras emprestadas do grego não aparecem em outros textos ou inscrições aramaicas até o final do período persa (centenas de anos depois da suposta data em que Daniel teria sido escrito). Isso, por si só, não prova a conclusão, mas aumenta sua probabilidade. Embora os apologistas argumentem que empréstimos linguísticos do grego em Daniel sejam possíveis para um texto do início da era persa (por exemplo, Benjamin Noonan, “ Daniel's Greek Loanwords in Dialectal Perspective ”, Bulletin for Biblical Research 28.4 [2018]: 575-603), isso ignora o ponto principal, que é a improbabilidade dessa possibilidade. Um arauto babilônico oficial, como Daniel afirma estar citando, ou um alto funcionário da corte babilônica (e posteriormente persa), como Daniel é retratado, teria empregado, muito mais facilmente, palavras babilônicas, persas ou (como o texto geralmente tenta) aramaicas muito mais reconhecíveis para descrever essas mesmas coisas (ou teria descrito corretamente uma orquestra babilônica). Portanto, a escolha da linguagem obscura e em grande parte impertinente (ou mesmo de instrumentos reais) dos gregos para representá-los é realmente estranha. Assim, não importa se é “possível”. O que importa é que isso não é o que esperamos e, portanto, não é provável. Considerando que um autor escrevendo sob o reinado de Antíoco, com pouco conhecimento do vocabulário da corte babilônica ou persa para tais assuntos (ou mesmo dos instrumentos musicais daquela época), seria muito mais provável que recorresse a palavras gregas, então mais familiares (especialmente para instrumentos que já seriam bastante conhecidos por um povo que servia a um império grego havia décadas ou mesmo séculos). É essa diferença de probabilidades que torna essa observação uma evidência de falsificação. Isso não pode ser refutado argumentando-se a favor de uma mera "possibilidade". O argumento é válido. Nenhuma apologética escapa ao seu impacto.

Finalmente (conforme Collins, pp. 24-38 e Seow, pp. 7-11), muitas propostas sérias foram feitas (e evidências apresentadas) de que partes anteriores de Daniel (grande parte ou todo o livro de Daniel 1-6) poderiam datar de cerca do século IV (sendo, portanto, ainda forjadas), mas isso obviamente não inclui os capítulos 9-12, que só podem datar do século II, embora sejam os capítulos que os apologistas cristãos mais precisam para serem autênticos. Mas o fato de terem sido forjados no século IV também não os tornaria autênticos; e não sabemos o quanto o material anterior pode ter sido alterado ou editado para a edição do século II (de fato, adições continuaram sendo feitas mesmo depois disso, por exemplo, Bel e o Dragão como capítulo 14, Susana como capítulo 13 e o Cântico dos Três Jovens foi adicionado ao capítulo 3). Portanto, nenhum desses argumentos acadêmicos ajuda a apologética. (Devo acrescentar também que mesmo na pequena fração do texto de Daniel recuperada em Qumran existem muitas variantes textuais e corrupções de escribas, o que significa que o número total de corrupções em todo o texto de Daniel já devia ser muito maior naquela época; e, portanto, um número consideravelmente maior deve ter se infiltrado em quaisquer manuscritos dos séculos posteriores.)

Contexto Histórico

Daniel 11:1-4 não é tão preciso, mas Daniel 11:5-39 é certeiro, e esse capítulo torna-se progressivamente mais detalhado e preciso à medida que acompanha a história desde a era persa até a alexandrina e depois a selêucida, até dedicar a maior parte dos versículos, e com os detalhes mais verificáveis, ao reinado de dez anos de Antíoco, até pouco antes de sua morte (e da reconquista judaica de Jerusalém) em 164 a.C., durante a Revolta dos Macabeus. Como observa Seow, portanto, “os interesses” do “autor e provavelmente de seu público estão focados nessa década”. Assim, o livro de Daniel trata realmente desse período da história e foi escrito para leitores judeus que vivenciavam essa década. Foi, portanto, claramente escrito como um tratado inspirador para o povo que lutava na rebelião judaica sob o comando dos Macabeus. Provavelmente foi apresentado como um livro esquecido, "redescoberto por acaso" no momento exato em que era necessária uma determinação redobrada para finalmente derrotar o inimigo Antíoco (a conveniente "descoberta" de livros há muito perdidos era uma maneira conhecida de fazer passar falsificações que promoviam movimentos políticos em curso; pode-se suspeitar disso no caso de Deuteronômio, dos Rolos de Linho e dos Oráculos Sibilinos, e da Ascensão original de Isaías).

Assim, quando percebemos que Daniel começa a errar completamente na história (Daniel 11:40-45), "prevendo" incorretamente uma guerra entre os Ptolomeus e os Selêucidas que nunca aconteceu, e que Antíoco conquistaria a maior parte do Norte da África (ele não conquistou sequer uma única província lá, devido à intervenção imprevista dos romanos), e morreria na Palestina (ele estava longe de lá), podemos afirmar diretamente quando o livro foi escrito: em algum momento em ou pouco antes de 165. Porque qualquer data anterior a essa faria com que suas imprecisões começassem mais cedo, e qualquer data posterior faria com que ele não tivesse circulado com sucesso a ponto de ganhar uma posição sólida como escritura, já que suas previsões teriam sido refutadas muito rapidamente; Em vez disso, claramente obteve um apoio tão fanático que, mesmo quando suas profecias eventualmente falharam, a fé das pessoas nela era forte o suficiente para motivá-las a fazer o que faziam com todas as profecias amadas, mas falhas: tentar reinterpretá-las como referentes a um tempo ainda mais distante (exatamente como Daniel 9 faz com uma profecia falha de Jeremias). E, notavelmente, foi precisamente esse esforço que deu origem ao cristianismo.

Atualmente, há um consenso geral entre os especialistas de que o "Messias" que "se prevê" ser morto (Daniel 9:25-26) era, na verdade, o sumo sacerdote "legítimo" Onias III, deposto ilegitimamente e substituído por Antíoco, mas reverenciado como uma espécie de santo na época (por exemplo, 2 Macabeus 3-4), que foi assassinado durante seu exílio na Síria antes da escrita de Daniel (tornando este um exemplo clássico, e de fato bastante típico, de "profecia" escrita posteriormente e depois atribuída a um evento anterior, um recurso comum na profecia como gênero literário). O fato de isso explicar perfeitamente a estranha matemática em Daniel 9 apenas confirma essa conclusão. Como o Evangelho de Daniel foi escrito séculos depois da restauração do Templo de Jerusalém sob o reinado de Ciro, 59 anos após seu saque (pelos babilônios em 598 a.C., que foram derrotados por Ciro em 539 a.C.), e, portanto, a profecia de Jeremias de que isso não aconteceria por setenta anos se provou falsa, esse prazo de “setenta” anos teve que ser “reinterpretado” para que Jeremias pudesse ser absolvido da acusação de falso profeta. Realizar isso, reimaginando Jeremias como se ele estivesse “na verdade” se referindo à revolta dos Macabeus, foi exatamente o que seus autores precisavam do ponto de vista propagandístico. Então, eles fizeram alguns cálculos complexos para chegar a essa conclusão.

Após o fim do mundo profetizado por Daniel não ter ocorrido, intérpretes posteriores repensaram seus cálculos para estimar diferentes anos pretendidos (mais uma vez para livrar outro profeta, agora venerado, da acusação de falsidade) e uma dessas formulações foi adotada pelos cristãos para justificar sua declaração de que o fim havia começado com a morte de seu "Ungido" na década de 30 d.C. Mas, na formulação originalmente pretendida, o anjo Gabriel teria vindo a Daniel para responder ao seu pedido de explicação sobre como a profecia poderia ter falhado, esclarecendo que Jeremias não se referia a "anos", mas a " semanas de anos ", ou seja, 70 períodos de 7 anos (ou 490 anos no total, o que é intrigantemente exato, "dez jubileus"), e que estes não seriam sequenciais como esperado, mas parcialmente simultâneos (após a profecia de Daniel ter falhado, esse detalhe foi abandonado e os anos foram reimaginados como sequenciais novamente). Porque Gabriel diz: “Desde o tempo em que a ordem for dada para restaurar e reconstruir Jerusalém até a vinda do Ungido, o governante [a palavra “governante” aqui é na verdade “líder, nobre, príncipe”, até mesmo “chefe”, daí “Chefe Ungido”, portanto, em linguagem profética críptica padrão, aludindo ao Sumo Sacerdote, Chefe do Templo; um Sumo Sacerdote era então frequentemente referido como o Ungido], haverá sete ‘sete’ e sessenta e dois ‘sete’”, significando dois períodos sobrepostos : um de 49 anos e outro de 434 mais 7 anos (esses sete anos extras seguem Onias), completando assim um “total” de 490 anos.

Por que fazer isso? Porque Jeremias estava profetizando em 605 a.C., e essa era a “palavra para restaurar e reconstruir Jerusalém” da qual Daniel fala (pois é assim que o autor de Daniel se refere a proclamações divinas, e não reais de fato, nos versículos anteriores: Daniel 9:21-23 e 1:2), e 605 menos 434 corresponde exatamente a 171 a.C., o mesmo ano em que Onias III, o “verdadeiro” Sumo Sacerdote Ungido, foi assassinado (por ordem de Menelau, pouco depois de ter “comprado” o Sumo Sacerdócio para si em 172 a.C.). Essa coincidência é bastante improvável. Portanto, é claramente essa a intenção dos autores e daí o motivo de terem “dividido” os “setenta setes” em três períodos separados: 49 e 434, seguidos por mais 7; não haveria razão para fazer isso se a intenção fosse uma sequência direta de 490 anos. Portanto, o autor de Daniel está usando muita criatividade contábil para chegar ao resultado desejado: primeiro, ele transforma os "setenta" anos de Jeremias em "setenta semanas de sete anos"; depois, subtrai 49 anos com essa nova manobra conveniente, dizendo que isso não significava uma sequência de 490 anos, mas dois períodos separados de 49 e 441 anos; e então divide o último em 434 anos e 7 anos, tudo para que os cálculos cheguem à morte de Onias (com esses 7 anos de sobra, na contagem regressiva para o apocalipse). Ninguém se envolve em tais esforços complexos sem tentar criar exatamente esse tipo de resultado específico. É por isso que é tão evidente. Quem fez isso estava escrevendo depois de 171 a.C. e considerando o contexto político da década de 160.

Então, na análise de André Lacocque em O Livro de Daniel (John Knox Press, 1979), o período de “49” anos é situado “dentro” do período de 434 anos separado do período final de 7 anos, e visa cobrir a conveniente passagem de 49 anos entre o início do cativeiro judaico (após o segundo e último cerco de Jerusalém por Nabucodonosor em 587 a.C., depois que a Judeia se rebelou novamente contra seu governo) e sua restauração. Ele sugere que isso foi simbolizado pela ordenação do primeiro Sumo Sacerdote do Segundo Templo (que por acaso se chamava Jesus, ou seja, Josué, um evento representado de forma mais ou menos messiânica em Zacarias 3 e 6), mas ele identifica incorretamente esse evento como sendo de 538 a.C.; na verdade, isso aconteceu em 516 a.C. Ele cita em nota de rodapé a identificação feita por outros estudiosos do primeiro “Ungido” envolvido na restauração de Israel como sendo, na verdade, Ciro, que é literalmente identificado dessa forma por Isaías (45:1); E, de fato, o decreto de libertação de Ciro data de 538. Assim, temos um conveniente período de 49 anos, entre o início do exílio e sua conclusão (587 – 538 = 49), que envolve outro Ungido pondo fim ao sofrimento que Deus disse que infligiria aos judeus. Sofrimento esse que Jeremias havia previsto erroneamente que duraria 70 anos. Este é o erro que Daniel tenta corrigir com sua matemática criativa, apresentando, em vez disso, dois eventos “messiânicos”, um dentro do outro, e usando “dez jubileus”, dez períodos de 7 x 7, ou seja, 49 anos, para fazer tudo parecer magicamente premonitório. Tudo o que era necessário era encontrar as datas certas para focar e “obter” um período significativo de 49 anos dentro de um período significativo de 434 anos que pudesse, assim, ser “encaixado” no número setenta em Jeremias, e ainda apontar para a morte de Onias III como um presságio da vitória celestial de Deus sobre os pagãos dali a 7 anos. Com isso, inspiram judeus tementes a Deus a lutar com ainda mais fanatismo pelo regime dos Macabeus. Novamente, ninguém chega a esses extremos absurdos e rebuscados a menos que esteja realmente tentando encaixar a profecia de Jeremias em Onias III.

Por todas essas razões e outras mais, estudiosos genuinamente críticos estão convencidos de que o livro de Daniel foi forjado como propaganda dos Macabeus. Não há explicação mais provável para seus erros peculiares, cálculos matemáticos peculiares e especificidade e precisão peculiares em relação a um único período de dez anos, justamente aquele que os Macabeus queriam usar para incitar a revolta popular, e para sua misteriosa e repentina perda de precisão assim que os eventos se aproximam do final de 164 a.C. Quando alguém percebeu isso, a revolta já havia sido bem-sucedida , "vindicando" o texto em espírito, se não em sua letra; e, como todos sabemos, a resposta a tais reviravoltas raramente é abandonar uma escritura inspiradora como falsa, mas sim usar qualquer argumento apologético conveniente em sua defesa especialmente uma escritura na qual os poderes governantes haviam depositado sua legitimidade e credibilidade e, portanto, precisavam mantê-la como escritura pelos próximos cem anos ou mais. Isso explicaria por que, por exemplo, 1 Macabeus 2:51-60 é o primeiro texto existente a promover histórias que aparecem pela primeira vez em Daniel como autênticas.

E como os Macabeus trabalhavam com o sacerdócio da restauração, certamente contavam com o apoio irrestrito de seus aliados entre a elite religiosa judaica (enquanto quaisquer outros seriam condenados como mentirosos e colaboradores do grego Antíoco, não tendo, portanto, nenhuma autoridade no assunto). Assim, teriam apoiado este texto como autêntico (e possivelmente até o teriam produzido) para atingir seu propósito político, um propósito que almejavam acima de tudo: a libertação de Israel e da ordem do Templo de seus ocupantes e corruptores pagãos. E uma vez alcançado esse objetivo, não poderiam voltar atrás. Portanto, Daniel teve que ser incorporado ao seu cânone oficial por mais de cem anos. Nenhum outro texto novo teve um apoio tão forte e cronologicamente tão extenso. Assim, muitos judeus e seitas reverenciavam muitos outros livros como escrituras sagradas, escritos mais ou menos no mesmo período (entre os séculos IV e I a.C.), desde o Livro de Enoque até os Salmos e a Sabedoria de Salomão, o Apócrifo de Gênesis, edições alternativas dos Salmos, o Testamento de Moisés e o Livro dos Jubileus; mas somente Daniel teve o apoio total da elite governante da Judeia independente por mais de um século e precisava de seu status de Escritura Sagrada para reforçar sua legitimidade política (diferentemente, por exemplo, de outras obras dos Macabeus , que podiam ser tratadas com segurança como meras histórias humanas falíveis, ou dos Jubileus, que não continham profecias nas quais o regime baseava sua legitimidade).

Apologética

Então, vamos falar dos estudiosos verdadeiramente críticos. Agora, vamos entrar em cena os estudiosos crédulos: os apologistas cristãos que precisam que Daniel seja autêntico. As tentativas de fundamentalistas e crentes inflexíveis de "resgatar" a autenticidade de Daniel são, obviamente, abundantes. Nenhuma delas segue qualquer método histórico confiável. Os verdadeiros historiadores aplicam os mesmos padrões ao Livro de Daniel, e a Daniel como pessoa, que aplicamos a todos os outros livros e personagens antigos. E damos atenção ao que é mais provável, não ao que é conveniente ou meramente possível.

Ao analisarmos as evidências concretas disponíveis e o que é mais provável, constatamos que não há provas da existência de um Livro de Daniel, ou de quaisquer histórias específicas nele contidas, em nenhuma fonte anterior à era dos Macabeus. Sinal de alerta. A referência mais antiga a Daniel como pessoa, em Ezequiel, parece imaginá-lo como um sábio estrangeiro em um tempo mítico distante, não como um profeta judeu, muito menos como alguém da corte persa; e não menciona que ele tenha escrito livros, muito menos que tenha sido contemporâneo de Ezequiel. Sinal de alerta. Daniel comete muitos erros impossíveis para uma testemunha ocular e um importante oficial babilônico e persa, como seu autor é retratado. Sinal de alerta. Daniel apresenta dados históricos detalhados e corretos apenas para os últimos dez anos do reinado de Antíoco. Sinal de alerta. Em seguida, apresenta informações completamente incorretas sobre tudo o que aconteceu pouco antes e depois de sua morte. Sinal de alerta. Essas coincidências são absurdamente improváveis ​​sob qualquer outra teoria que não seja a de que Daniel foi escrito pouco antes de 164 a.C. como propaganda para promover uma guerra em andamento e um programa cultural. E exatamente em consonância com essa conclusão, e portanto corroborando-a como evidência, o conteúdo de Daniel apoia integralmente os interesses políticos e culturais dos Macabeus naquele período. Não há evidências para qualquer outra conclusão.

Em resposta a isso, os apologistas simplesmente ignoram todas essas evidências, inventando histórias simplistas para justificar por que deveríamos "presumir" que todas essas evidências são enganosas. Eles não apresentam nenhuma evidência para nenhuma dessas histórias simplistas. São apenas especulações inventadas, que eles promovem como "fatos prováveis", sem qualquer base racional. Eles ignoram toda a produção acadêmica atual e de referência, revisada por pares, e buscam estudiosos obsoletos há séculos para citar em seu lugar. Eles ingenuamente citam como "fato comprovado" qualquer fonte antiga que diga o que eles querem mesmo quando admitiriam que confiar em declarações tão obviamente tendenciosas e sem fontes seria totalmente insensato se elas apoiassem, digamos, a verdade do Islã ou a falsidade do Cristianismo. Eles inventam teorias elaboradas para explicar as evidências ou para reforçar as fontes em que confiam ingenuamente e que citam, e então insistem que essas teorias são verdadeiras sem apresentar nenhuma evidência para comprová-las. E eles vão omitir todos os dados que contradigam isso de modo que, quando incluirmos esses dados omitidos, tudo o que eles estão dizendo se tornará improvável.

Por exemplo, em uma discussão recente que tive sobre este assunto, insistiu-se que “ninguém” na Judeia do século II a.C. forjaria uma escritura antiga em qualquer outro idioma que não o grego; ao que eu listei meia dúzia de exemplos de obras que alguns judeus daquela época tratavam como escrituras, mas que foram compostas ou forjadas em hebraico ou aramaico exatamente naquele período (em hebraico, isso inclui Jubileus, o Livro de Noé, o Testamento de Naftali, a Visão de Samuel, um Apócrifo de Josué, um Apócrifo de Moisés, um Apócrifo de Davi, um Apócrifo de Malaquias, o Segundo Livro de Ezequiel, uma edição hebraica de Tobias; e inúmeros comentários, escrituras alternativas e outros textos contemporâneos portanto, os escribas das eras selêucida e hasmoneia dominavam o hebraico com facilidade). Ao reinserir as evidências omitidas, Daniel passa a se parecer exatamente com uma tendência da época, e não com a novidade inexplicável que eles tentavam alegar. Não importa que, a priori, não faça sentido que alguém que quisesse fazer passar um texto por um documento antigo escrito numa era de domínio hebraico e aramaico o compusesse em qualquer outro idioma que não esses. (Da mesma forma, qualquer crença de que o “cânone” estava “fechado” no século V a.C. seria precisamente o motivo pelo qual este texto foi forjado para se assemelhar a um texto do século VI.) Este é o tipo de racionalização ilógica e que ignora as evidências que se passa por “metodologia crítica” na apologética cristã. É por isso que a apologética não é história legítima. É exatamente o que o nome indica: uma retórica autossatisfatória construída para defender uma conclusão preconcebida, e não um meio crítico para averiguar a verdade. Um meio genuíno para esse fim precisa ser imune a esses mecanismos de defesa da falsidade, e não se basear neles.

É muito importante entender que isso não é um mero erro incidental, mas uma falha fundamental em toda a sua metodologia. Sua abordagem à história e à literatura é falha e indefensável. É por isso que deveria ser abandonada e substituída por métodos históricos críticos reais. O problema é que, quando fazemos isso, não obtemos os resultados desejados. Então, eles não abandonam seus métodos em favor de métodos verdadeiros. E o ciclo se repete. O desejo, portanto, se sobrepõe à verdade. Por exemplo, um historiador de verdade jamais confiaria em Flávio Josefo quando ele insiste, em um tratado defendendo a autenticidade do judaísmo contra detratores (por exemplo, Contra Ápio 1.8), que suas escrituras foram meticulosamente guardadas e preservadas por séculos. Essa é uma afirmação interesseira; uma mera alegação de fé. É propaganda; apologética. E sabemos disso porque Josefo não cita absolutamente nenhuma fonte ou evidência de qualquer tipo para tal afirmação; e ele a faz exatamente onde lhe convém insistir nela. Mesmo que Josefo fosse excepcionalmente honesto (e, como veremos em breve, poucos historiadores hoje acreditam nisso; o consenso atual é que ele deve ser abordado com considerável ceticismo e desconfiança crítica), nenhum ser humano é tão honesto a ponto de simplesmente "confiarmos" em uma declaração feita sobre eventos dos quais está separado por centenas de anos, mas que precisa acreditar que aconteceram, mesmo sem poder citar qualquer evidência de que de fato ocorreram. Isso é um apologista citando outro apologista para sustentar a autenticidade da apologética. É pouco melhor do que um argumento circular. É por isso que nenhum historiador sério hoje em dia faz isso.

Outro elemento da metodologia apologética é citar fontes para uma afirmação que, na verdade, não a sustentam. Por exemplo, alegar que o Rolo do Jejum judaico menciona o livro de Daniel sendo mostrado a Alexandre, o Grande, como prova de que isso realmente aconteceu. Ora, citar uma coleção de mitos religiosos sem fontes e sem data definida não é algo que um historiador de verdade faria, mas o ponto crucial é que o Rolo do Jejum nunca menciona isso. Ele diz que uma lenda (que não descreve) sobre a clemência de Alexandre para com os judeus passou a ser celebrada no calendário sagrado judaico; não há menção de que o Livro de Daniel lhe foi mostrado. Então, por que alguém citaria isso como prova? Esse não é o comportamento de um historiador. É o comportamento de um apologista. E não é legítimo. No entanto, você encontrará esse método inválido sendo usado repetidamente. Por exemplo, qualquer alegação antiga sobre a preservação cuidadosa das escrituras será tratada como se mencionasse Daniel entre os textos preservados, quando não menciona. E pior, eles ignoram quantas escrituras falsas existiram que foram consideradas autênticas por esta ou aquela seita, agindo ainda como se decisões recentes sobre o que declarar como oficial pudessem ser confundidas com decisões anteriores, ou mesmo como prova de que existiram decisões anteriores, quando não há nenhuma evidência disso. Isso simplesmente não é um raciocínio válido. No entanto, é típico da apologética.

Outro exemplo é a alegação de que Daniel descreve a destruição completa do Templo em Jerusalém, o que não aconteceu na data indicada, então “isso não sugere que, na verdade, estava prevendo a destruição em 70 d.C.”? Não importa que isso seja logicamente inválido permitir que uma previsão seja considerada “profecia” quando erra a data por mais de duzentos anos, e de um evento que não é inerentemente improvável em tais períodos (já que a maioria dos templos acabou sendo destruída), simplesmente não é racional (assim como não é racional permitir que uma profecia seja “multivalente”, ou seja, realizada de múltiplas maneiras diferentes em diferentes períodos o que alguns apologistas chamam de “microcumprimentos”, pois isso apenas multiplica a falácia da adaptação posterior: veja Newman sobre Profecia como Milagre). A metodologia apologética, portanto, em si mesma não é racional. Historiadores de verdade não se comportam dessa maneira. Mas é ainda pior que essa alegação seja falsa. A destruição do Templo Judaico nunca é mencionada em Daniel. Em todas as seis menções ao Templo em Daniel, em nenhum momento é dito que ele será destruído. Isso não é mencionado em Daniel 9:27 ou Daniel 11:31 (que mencionam apenas o fim dos sacrifícios ali realizados e a profanação do local sagrado; o que Antíoco de fato fez). "Mas Jesus mais tarde agiu como se essa passagem se referisse a um evento ainda futuro." Sim. Como todos os judeus fizeram depois que o fim do mundo profetizado por Daniel não aconteceu; então todos começaram a presumir que isso devia significar algum outro evento ainda no futuro. É assim que todas as seitas operam quando as profecias falham. Como em outros casos, o apologista não raciocina logicamente, mas ilogicamente, imaginando fatos que existem (nenhuma destruição do templo é prevista em Daniel) e ignorando o conhecimento comum e bem estabelecido (como a forma como as pessoas geralmente reagem quando profecias queridas falham). Deveria incomodá-los o fato de terem se convencido por meio de um raciocínio tão ilógico. Porque, se estão fazendo isso aqui, quantas outras crenças estão defendendo com uma lógica igualmente irracional? Toda a epistemologia deles está falha. E isso deveria alarmá-los a ponto de reformulá-la completamente, em vez de continuar a usá-la.

Existe, naturalmente, também o naturalismo metodológico das ciências contemporânea, que os apologistas consideram irritante e incômodo, embora seja a única posição razoável a se adotar como historiador atualmente. Observe que nunca recorri a ele até agora (embora pudesse; há muita coisa que "acontece" em Daniel que não é nada realista, pelas leis da natureza ou mesmo pela psicologia humana, e isso por si só já é um sinal de alerta de que foi inventada). Mas não preciso, e não o fiz. Portanto, é irracional um apologista citar isso como uma objeção ao consenso moderno sobre Daniel, já que isso de forma alguma exige qualquer presunção de naturalismo. Mas é verdade: em inúmeros exemplos na história, as causas humanas, políticas e comuns da invenção, disseminação e aceitação de textos sagrados em todas as religiões se mostram rotineiramente adequadas e, em muitos casos, até bem fundamentadas, por muito mais evidências do que quaisquer causas "sobrenaturais" alternativas promovidas pelos fiéis de um documento. Podemos explicar todo o conteúdo do Alcorão, do Livro de Mórmon ou de Daniel com base em uma teoria comum sobre seu contexto político humano; não precisamos da ideia de que "Daniel existe porque seu autor viu magicamente o futuro", nem de qualquer evidência que comprove que tal coisa sequer aconteça no mundo, muito menos que tenha acontecido neste caso específico. Há um motivo pelo qual historiadores de verdade dedicam tanta atenção ao contexto histórico da construção ou do surgimento de um documento, enquanto apologistas o ignoram em favor dos mitos e lendas com os quais os criadores ou promotores do documento o venderam. O que diferencia os historiadores críticos dos ingênuos é que não acreditamos nessa propaganda até que se possa provar sua veracidade histórica com evidências reais e concretas.

Os apologistas também cometem um pecado capital da história crítica: citar documentos que não possuímos e, portanto, desconhecemos o conteúdo. “Mas alguém não teria contestado isso?” nunca é um argumento válido (ver OHJ, capítulos 6.7, 7.7 e 8.12) — a menos que se tenha acesso a documentos que nos permitam ler o que a oposição teria dito. Porque, se não se tem isso, não se sabe o que essa oposição disse. Não temos acesso a um relato da guerra dos Macabeus feito pelas pessoas (incluindo os judeus) que apoiaram Antíoco. Portanto, não se pode afirmar saber o que tal relato teria dito. Isso é ainda mais óbvio no caso de afirmações que nunca foram registradas por escrito. Poderiam ter existido todos os tipos de campanhas para desacreditar a publicação de Daniel como propaganda de guerra; mas, se nada disso foi registrado por escrito, como saberíamos o conteúdo, muito menos se incluía argumentos válidos? E mesmo que algo tivesse sido registrado por escrito, não temos documentos sobreviventes que o incluam. Na verdade, não temos documentos que sequer façam referência ao que o partido antioqueno dizia sobre Daniel, muito menos um registro concreto disso. Sim, certamente eles tinham algo a dizer sobre o assunto. Mas você não sabe o que era . Portanto, não pode afirmar saber o que era (muito menos o que não era). Então, não o faça.

Outra tática comum de apologética é acusar qualquer pessoa cujas conclusões não lhes agradam de ser "tendenciosa", quando, na verdade, esses estudiosos demonstraram claramente as evidências e a lógica pelas quais chegaram à sua conclusão, e esta é visivelmente sólida ; portanto, qualquer viés que possam ter é irrelevante. Por exemplo, os apologistas de Daniel acusaram todos os historiadores tradicionais de serem "tendenciosos" contra Daniel por tratá-lo de forma diferente de outros textos históricos, aplicando a Daniel um "ceticismo excepcional" que não aplicam a nenhum outro texto; mas isso é falso. Os historiadores tratam todos os textos com os mesmos padrões e com o mesmo ceticismo que Daniel. A razão pela qual concluem que Daniel é uma falsificação é porque as evidências mostram que é. Não temos essas evidências para, digamos, as Histórias de Heródoto, então nenhum historiador conclui que elas foram falsificadas. Porque os verdadeiros historiadores chegam a conclusões com base nas evidências. Isso não é viés. Isso é um método histórico sólido, crítico e universal. O apologista é aquele que permite que o viés corrompa seus métodos, defendendo especialmente o livro de Daniel e pedindo que o tratemos de forma diferente de todos os outros livros antigos.

Outra tática apologética muito comum é confundir argumentos modais com argumentos empíricos. "É impossível que alguém consiga falsificar um documento impunemente" é um argumento modal: afirma algo sobre o que é possível ou impossível, em vez de afirmar se algo aconteceu ou não. Tudo o que precisamos para refutar uma impossibilidade modal é uma possibilidade. Não preciso demonstrar que é "provável" que um sacerdócio apoiador dos Macabeus tenha falsificado e defendido a autenticidade de Daniel, porque o simples fato de ser possível já é suficiente para refutar a alegação de que ter sucesso nisso é "impossível". Se o apologista pudesse apresentar evidências empíricas de que os Macabeus não fizeram isso, então teria um contra-argumento eficaz. Mas ele não tem nenhuma evidência disso. Ele não pode apresentar nenhum argumento empírico de que os Macabeus não fizeram isso; Nem mesmo um argumento contra uma baixa probabilidade prévia de que isso tenha acontecido, porque esse é exatamente o tipo de coisa que religiões e regimes políticos ao longo da história fazem, e a falsificação de escrituras (inclusive as escrituras hebraicas) era comprovadamente desenfreada naquela época. Por outro lado, quando o apologista diz que “é possível” que um Dario, o Medo, tenha existido de fato, a quem Daniel poderia estar se referindo, e que todos os registros babilônicos e persas contemporâneos omitem essa menção, e que de alguma forma ainda assim (?) criou todas as satrapias e governou o Império Persa, contrariando todos os registros babilônicos e persas, esse não é um argumento válido  porque não importa o que é “logicamente possível”, o que importa é o que é provável, e essa hipótese simplesmente não é provável. Não há evidências a favor dela, e até mesmo algumas evidências contra. Você não pode transformar algo que você inventou em um “fato estabelecido” sem evidências (muito menos contrárias).

E é isso que aflige quase toda a apologética de Daniel: afirmação após afirmação são feitas (há inúmeras que eu poderia mencionar, como as tentativas de insistir que "Dário, o Medo" significa "Ciaxares II", ou Gubaru, ou qualquer número de argumentos do tipo "X deve ter sido Y"), mas nunca apresentam evidências de que qualquer uma dessas afirmações seja verdadeira. Listam toneladas de "fatos" que alegam ser "evidências" para sua teoria, mas nada disso comprova a teoria e muitas vezes a contradiz, dizendo algo completamente diferente (por exemplo, Xenofonte fala sobre reis medos, incluindo Ciaxares, mas nenhum deles governou a Babilônia, muito menos o Império Persa, nem criou as satrapias nele, e nenhum se chamava Dario, nem fez nada relacionado a isso em Daniel — literalmente não há nenhuma evidência ou registro de tal equação, é simplesmente uma invenção de apologistas, medievais ou modernos). Como historiador de verdade, preciso ver evidências. Evidências reais, ou seja, evidências que de fato comprovam sua teoria não fatos isolados "mencionados" em sua teoria, mas a própria teoria. Simplificando, são evidências, ou nada feito. Os apologistas cristãos não deveriam agir de forma diferente. Então, por que não agem? Porque não são historiadores e o que fazem não é história. É apologética.

Outra característica definidora da apologética é o que eu chamo de "deslizamento conceitual", onde, quando são apresentadas evidências de que o que estão dizendo está errado ou é improvável, eles "refutam" isso mudando de assunto, "deslizando" para uma questão completamente diferente que nem sequer se relaciona com o ponto original, mas que visa escapar da dissonância cognitiva criada ao convencer o apologista (e, espera-se, seu público-alvo) de que ele apresentou um argumento válido e, portanto, "refutou" o ponto levantado — quando, na verdade, nada disso aconteceu. Mas agora que essa manobra ocorreu, espera-se que todos esqueçam o que estava sendo discutido originalmente e passem a debater esse ponto do "deslizamento". Isso é um gesto de dissimulação; um prestidigitação cognitiva. Um exemplo disso é quando, depois de mostrar como a disposição e a sequência específicas de erros em Daniel não têm outra explicação provável senão a de que Daniel foi forjado durante o reinado de Antíoco, a resposta é algo como "mas Heródoto comete vários erros em suas Histórias sobre eventos contemporâneos, e você não está declarando que isso é uma falsificação". Este é um ponto completamente irrelevante. Mas agora estamos debatendo Heródoto; o assunto foi convenientemente mudado, e o ponto em questão foi convenientemente evitado.

Na realidade, o simples fato de uma fonte cometer erros sobre sua própria época não a torna uma falsificação. Esse não é o ponto que foi apresentado ao apologista. O que caracteriza o Epístola de Daniel como uma falsificação é a coincidência específica e a impossibilidade particular dos erros cometidos. Por exemplo, não esperamos que Heródoto acerte em fatos dos quais não teve conhecimento direto, mas que soube por relatos indiretos; porém, esperamos que um alto funcionário babilônico-persa acerte em fatos diretamente relacionados à sua área de atuação. É realmente estranho que isso acontecesse, mas que, em seguida, a pessoa acertasse em eventos ocorridos em um período de dez anos, centenas de anos depois, e depois errasse novamente em tudo o que veio depois. Isso é simplesmente improvável a menos que o Epístola de Daniel tenha sido forjado por alguém que viveu exatamente naquela década. Onde o texto é impreciso e onde é preciso, e o quão impreciso é e sobre o quê, apesar de se apresentar como uma fonte oficial, direta e testemunhal: isso só pode ser plausivelmente explicado pela hipótese da falsificação. Nenhuma das imprecisões em Heródoto, por exemplo, demonstra tal coincidência ou contradição entre o que Heródoto teria testemunhado ou a que teria tido acesso e o que ele relata. Seus erros se referem a coisas que ele mesmo diz ter ouvido apenas por ouvir dizer ou que não presenciou, ou que serviram aos seus próprios interesses ao distorcê-las. Portanto, são totalmente explicáveis ​​sem qualquer hipótese de falsificação. O conteúdo de Daniel, por outro lado, não o é. Mas ignorar o ponto realmente apresentado, fingir que um ponto completamente diferente foi apresentado e, em seguida, atacar esse novo ponto falso que nunca foi apresentado, é um artifício apologético típico para evitar, em vez de buscar, a verdade.

Finalmente, outra característica estranha da apologética é o que eu chamo de “incredulidade reversa”, uma declaração repetida de “incredulidade” de que algo pudesse acontecer, algo que na realidade factual acontece facilmente e aconteceu o tempo todo. Por exemplo, apologistas afirmam ser “impossível” que o Evangelho de Daniel tenha sido forjado, digamos, em 165 a.C., e que já existam várias cópias (e comentários sobre ele) nas cavernas de Qumran. Não tenho conhecimento de que nenhum dos manuscritos de Daniel em Qumran tenha sido datado por carbono. Mas, “paleograficamente”, como resume Eugene Ulrich, “suas datas abrangem do final do século II a.C. até meados do século I d.C.”. Uma data do “final” do século II significaria quarenta a sessenta anos após a forja de Daniel: então, a duração média de uma vida humana. Isso é muito tempo. Uma vida inteira de um ser humano seria tempo suficiente até mesmo para compor comentários completos sobre Daniel (por exemplo, 11Q13), e ainda mais literatura atribuída a Daniel, também encontrada em Qumran. Mas isso não importa muito, pois um texto destinado a motivar toda uma nação durante uma rebelião em curso teria sido amplamente disseminado com bastante rapidez. Cada cidade importante e base de liderança na Judeia teria pelo menos um exemplar em poucas semanas após sua promulgação. E a partir daí, dezenas de cópias poderiam ser feitas por ano. Mas se houvesse apenas dez exemplares da "edição inicial" disseminados para centros de elite, e cada um deles fosse copiado apenas duas vezes por ano, após apenas dez anos (muito menos quarenta), haveria mais de dez mil manuscritos de Daniel na Judeia (uma era geográfica relativamente pequena, devo lembrar; pouco maior que o estado de Vermont, nos Estados Unidos). Não preciso afirmar que havia tantos; meu ponto é que não faz sentido afirmar que tal livro não poderia ou não estaria por toda a Judeia em pouco tempo. Portanto, essa é uma tendência estranha e comum entre os apologistas: subestimar enormemente a imensidão do tempo na antiguidade imaginando que “cem anos atrás” é como “ontem”, ou que “dez anos” não são tempo suficiente para gerar e distribuir milhares de cópias de um livro por todo um império, muito menos por uma pequena província dele.

Exemplo 1: Josefo, o Fabricador

Os historiadores de hoje são profundamente céticos em relação às histórias de Flávio Josefo. Por exemplo, seus relatos sobre Massada e Gamala são questionados, pois soam suspeitosamente idênticos: ambos famosos “suicídios coletivos patrióticos”, ambos atestados por “duas mulheres”, que em cada caso conseguiram escapar convenientemente para recontar a história. Muitos outros exemplos podem ser citados; os historiadores modernos desconfiam muito de Josefo, especialmente em relação à distância histórica: quanto mais recuamos na história, menos confiável ele se torna, dependendo cada vez mais de mitos e lendas e de suas próprias “correções” apologéticas de histórias e relatos, do que de registros e fontes reais, ou de qualquer método crítico legítimo. Da mesma forma, quanto mais o que Josefo escreve atende aos seus próprios interesses, menos confiável se torna; quanto mais ele depende de fontes não confiáveis, mais não confiáveis ​​são seus relatos; quanto mais Josefo tenta simplificar, minimizar ou dramatizar os fatos para seus leitores gregos, mais imprecisões surgem em seus relatos. etc. Ver: Zuleika Rodgers, ed., Making History: Josephus and Historical Method (Brill, 2006), particularmente os capítulos de Uriel Rappaport e Kenneth Atkinson; Gregory Sterling, Historiography and Self-Definition: Josephos, Luke–Acts and Apologetic Historiography (Brill, 1992); e Eric Huntsman, “The Reliability of Josephus: Can He Be Trusted?” Brigham Young University Studies 36.3 (1996-97), pp. 392-402.

Um exemplo clássico nesse contexto é quando Josefo inventa uma justificativa para "corrigir" as falhas históricas de Daniel, declarando que o reino "foi para Belsazar, que os babilônios chamavam de Nabodinus; contra ele guerrearam Ciro, rei da Pérsia, e Dario, rei da Média". Josefo não cita nenhuma fonte para isso. E não há qualquer respaldo em fontes; você não encontrará nada disso em Heródoto ou Xenofonte, nem em quaisquer registros babilônicos ou persas, nem em lugar algum fora dos escritos de Josefo. Quando analisamos documentos e fontes daquele período, não há qualquer indício de que Dario tenha sido rei dos medos, ou que tenha guerreado ou governado em conjunto com Ciro, e Belsazar jamais foi confundido com Nabodinus a ideia de que "os babilônios" chamavam Belsazar de Nabodinus é absolutamente falsa. Portanto, sabemos que tudo isso é ficção inventada por Josefo para salvar suas preciosas escrituras de serem expostas como fraudulentas. Josefo está fazendo apologética aqui. Da mesma forma, quando Josefo diz que Dario “era filho de Astíages e tinha outro nome entre os gregos” e “levou o profeta Daniel… consigo para a Média… a quem pôs sobre suas trezentas e sessenta províncias, pois em tantas as dividiu Dario”, tudo isso é besteira. Josefo não cita nenhuma fonte e não tem fonte alguma. Não existe fonte. Tudo isso é história falsa, criada para encobrir os erros em Daniel. Quando analisamos as fontes reais, não havia “centenas” de províncias, o Livro de Daniel nunca descreve ninguém sendo levado para a Média ou o pai de Dario se chamando Astíages, Astíages não teve um filho chamado Dario (muito menos um exaltado ao poder), e os gregos não tinham “outro nome” para ele. Josefo está literalmente inventando tudo isso, como uma manobra apologética para varrer para debaixo do tapete todos os erros em suas amadas escrituras. E é uma tolice um apologista moderno, que se dedica à apologética e não à história, citar outro apologista que também se dedica à apologética e não à história. Isso é raciocínio circular. Os verdadeiros historiadores não fazem isso; eles sabem muito bem como funciona a apologética, que Josefo é um apologista e que está fazendo apologética aqui. Porque os historiadores analisam as evidências.

A Navalha de Occam é uma ferramenta de todas as ciências, e a história não é exceção. Um exemplo disso é quando Flávio Josefo afirma que Ciro, o Grande, libertou os judeus porque leu o livro de Isaías (Josefo desconhece que Isaías é, na verdade, obra de vários autores, e o material a que se refere foi escrito depois da libertação dos judeus por Ciro, aliás, em resposta a ela). O próprio Ciro, o Grande, afirma que o fez como parte de uma campanha diplomática em todo o império para conquistar a lealdade de diversas nações sob seu domínio. E essa é a explicação mais simples: é o que ele diz, é totalmente plausível dentro do contexto, é uma tática conhecida das potências imperiais e não requer nenhum "epiciclo" ou "anjos manipulando os planetas" adicional para explicar os fatos observados, como o fato implausível de ele sequer ter lido Isaías, muito menos ter sido inspirado por ele a tomar uma decisão radical sobre a governança imperial de uma única província menor. Isso é extremamente rebuscado e soa como uma história inventada, produto da propaganda judaica. E todas as evidências indicam que é exatamente isso que é.

Assim, aplica-se a Navalha de Ockham: não precisamos de lendas mirabolantes para explicar o que Ciro fez. Sua própria explicação é plenamente suficiente:

Agade, Ešnunna, Zamban, Me-Turnu, Der, até a região de Gutium, os centros sagrados do outro lado do Tigre, cujos santuários haviam sido abandonados por muito tempo, eu devolvi as imagens dos deuses, que ali residiam, aos seus lugares e os deixei habitar em moradas eternas. Reuni todos os seus habitantes e lhes devolvi suas moradas. Além disso, por ordem de Marduk, o grande senhor, estabeleci em suas habitações, em moradas agradáveis, os deuses da Suméria e da Acádia, que Nabonido, para a ira do senhor dos deuses, havia trazido para a Babilônia. Que todos os deuses que estabeleci em seus centros sagrados peçam diariamente a Bel e Nabu que meus dias sejam longos e que intercedam por meu bem-estar. Que eles digam a Marduk, meu senhor: “Quanto a Ciro, o rei que te reverencia, e Cambises, seu filho, … [o texto aqui se interrompe]

Este é o Cilindro de Ciro , publicado pelo próprio Ciro  portanto, trata-se de um testemunho ocular, essencialmente um texto autógrafo dos pensamentos e intenções de Ciro, o Grande. Ele declara a liberdade religiosa para todos os povos, não apenas para os judeus. De fato, quando Ciro menciona as nações para as quais fez isso (uma lista que sabemos estar incompleta; ele está apenas selecionando as mais notáveis), a Judeia não é mencionada em nenhum momento. Os judeus foram uma reflexão tardia trivial, parte de uma campanha que ele dirigiu a todo o seu império, um programa geral de tolerância religiosa servindo a objetivos políticos óbvios: garantir a lealdade e a gratidão das nações subjugadas, para torná-las mais fáceis de governar e mais prósperas para tributar (e, como ele afirma, para obter as bênçãos de seus respectivos deuses). Esta é a explicação mais simples de por que ele fez exatamente as mesmas coisas pela Judeia (libertando-os do exílio, reassentando-os em casa, concedendo-lhes um certo grau de autogoverno, devolvendo objetos sagrados aos seus templos e restaurando seus templos à glória). Ciro diz que seu próprio deus, Marduk, o ordenou a fazer isso; Com isso podemos concluir que ele entendeu que a genialidade política da jogada foi inspirada pela influência de seu próprio deus. Nenhuma menção a "Eu li um livro estranho em uma língua alienígena, escrito por uma seita religiosa obscura chamada Judeus, que na verdade me condena como escravo de demônios, e isso me deu essa grande ideia..."

Obviamente, essa afirmação absurda também não se encontra em nenhum outro lugar. Não consta em nenhum registro das políticas e filosofia de Ciro, nem mesmo em sua biografia nem Heródoto, nem Xenofonte, nem ninguém mais próximo daquela época do que Josefo menciona algo assim. Consequentemente, Josefo não cita nenhuma fonte para sua afirmação. Ele simplesmente a inventou; ou alguns judeus antes dele a inventaram, e ela foi transmitida oralmente ou por algum escrito trivial que Josefo não se deu ao trabalho de nomear. De qualquer forma, é obviamente um mito. Nenhum historiador de verdade seria tão ingênuo a ponto de acreditar nessa história fantasiosa, muito menos diante de todas as evidências diretas de que não é verdade. "Mas é possível que ele tenha se inspirado na leitura de..." Não. Pare por aí. Você não está mais fazendo história. O que é "possível" não é o que é "provável". Confundir essas duas coisas é apologética, não história. No momento em que você recorre a essa falácia da "possibilidade" , você expõe a falência da sua epistemologia. Você precisa parar, expurgar toda essa epistemologia da sua mente e substituí-la por uma que realmente funcione. Porque nenhum historiador competente acreditará que Ciro realmente leu Isaías ou tirou qualquer ideia dele; e você precisa entender por quê.

Este exemplo é duplamente importante. Porque muda a nossa perspectiva quando descobrimos que Josefo inventou uma história idêntica sobre Alexandre, o Grande, lendo o livro de Daniel. Ora essa. Dois grandes imperadores, persuadidos a demonstrar grande magnanimidade para com os judeus, cada um por meio da leitura de um livro das escrituras judaicas? Assim como “convenientemente”, duas mulheres em cada caso escaparam tanto de Massada quanto de Gamala para que Josefo tivesse uma fonte narrativa para os suicídios heroicos de seus defensores? Os historiadores modernos não são tão ingênuos. E se você for tão ingênuo, você não é um historiador. “Que história maluca; isso deve ser verdade!” Se você pensa assim, sua epistemologia está irremediavelmente falha. Corrija-a. Vejamos como os historiadores críticos historiadores de verdade abordam este texto (e aqui estou usando porque, sendo historiador, verifiquei os principais e mais recentes estudos acadêmicos revisados ​​por pares sobre esta história: Shaye Cohen, “Alexandre, o Grande, e Jadus, o Sumo Sacerdote, segundo Josefo”, AJS Review 7/8 (1982/1983), pp. 41-68; Tae Hun Kim, “ O Sonho de Alexandre em Josefo ANT. 11.325-39 ”, Journal for the Study of Judaism 34.4 (2003), pp. 425–442; Meir Ben Shahar, “Judeus, Samaritanos e Alexandre: Fatos e Ficções em Histórias Judaicas sobre o Encontro de Alexandre e o Sumo Sacerdote”, Brill's Companion to the Reception of Alexander the Great (Brill, 2018), pp. 403–426).

A lenda de Alexandre, o Grande, relatada por Flávio Josefo, mistura três mitos diferentes: um em que os judeus simplesmente se renderam; outro em que Alexandre é persuadido a aceitar a rendição por um sonho profético milagroso, e não pela visão de um livro; e, finalmente, um em que o que o convence é a apresentação do Livro de Daniel. Para nenhum desses três mitos, Josefo cita qualquer fonte, muito menos uma que consideraríamos confiável. Mesmo assim, apologistas tentam citar essa história fantasiosa como prova de que o Livro de Daniel existia antes da era dos Macabeus. Isso é credulidade da pior espécie. Nenhuma fonte daquele período afirma isso eles estão se baseando em um criador de mitos, um propagandista judeu, que escreveu séculos depois da era dos Macabeus e essa história não tem plausibilidade alguma. Alexandre, o Grande, jamais acreditaria que tal livro não fosse uma mera falsificação para enganá-lo e fazê-lo ceder ele não era tão tolo assim (e a elite judaica certamente possuía discernimento suficiente para saber disso, e, portanto, teria considerado insensato sequer tentar algo tão tolo) nem precisaria de uma forma tão bizarra de persuasão, visto que tudo o que buscava dessas cidades era a rendição, e era exatamente isso que os judeus já lhe ofereciam. A Navalha de Occam, portanto, elimina essas histórias como propaganda judaica implausível. A explicação mais simples para Alexandre ter aceitado a rendição da Judeia é que a Judeia simplesmente se rendeu. E a explicação mais simples para Alexandre tê-los tratado bem por se renderem é que Alexandre sempre tratou bem as cidades que se rendiam; essa era sua política militar ao longo de sua campanha, e era uma estratégia comum e popular entre os conquistadores ao longo da história. Era uma estratégia padrão de "cenoura ou vara, você escolhe".

Além disso, mais uma vez, historiadores de verdade observam que, como a versão da história baseada em sonho/visão não demonstra conhecimento do Livro de Daniel, essa deve ser uma lenda posterior e, portanto, não pode ser datada da época da conquista de Alexandre. Os historiadores a classificam como propaganda disseminada durante a revolta dos Macabeus, precisamente com o propósito de promover a conveniente "redescoberta" do Livro de Daniel, ou como uma história fantasiosa inventada pelo próprio Josefo. Esta última hipótese é a mais provável. Temos evidências de que Josefo gostava de inventar esse tipo de história provavelmente não é coincidência que nenhuma outra fonte mencione a história de "Alexandre e o Livro de Daniel" ou a história de "Ciro e o Livro de Isaías", exceto Josefo (e pessoas que citam ou utilizam Josefo). A lenda de Alexandre nunca contém esse detalhe em outras fontes judaicas. Por exemplo, o Talmude (b.Yoma, 69a) contém apenas uma variante da história da "visão profética"; não há menção de Alexandre ter visto o Livro de Daniel.

Da mesma forma, uma história tão extraordinária não poderia ter sido omitida dos múltiplos relatos de testemunhas oculares sobre as campanhas de Alexandre; eles incluíam muitos outros milagres religiosos (como sua visita e confirmação pelo Oráculo de Amon), mas nada sobre este. Caso contrário, teria aparecido na síntese de Arriano, por exemplo; de fato, um Oráculo de Daniel teria o mesmo valor propagandístico que o Oráculo de Amon, então dificilmente poderia ter passado despercebido. Mas nem sequer aparece no texto original do Romance de Alexandre, uma coleção absurda de milagres e lendas das viagens de Alexandre apesar dos apologistas afirmarem o contrário. Outra falha epistêmica dos apologistas cristãos é não verificar se a redação mais antiga existente de um livro que citam realmente contém o material que alegam, ou se foi uma inserção judaico-cristã medieval. É bastante evidente que até mesmo as lendas originais sobre Alexandre e Jerusalém são falsas. Os detalhes da rendição podem ter algum fundamento, mas o resto parece propaganda anti-samaritana e anti-selêucida, repleta de lendas ridículas. O mito posterior envolvendo o Livro de Daniel, em particular, é ainda mais absurdo.

O fato de os apologistas acreditarem em mitos ridículos como esse, em vez de os examinarem criticamente à luz das evidências e do conhecimento prévio bem estabelecido, é o motivo pelo qual seu julgamento não é confiável. Eles simplesmente não estão fazendo história. E, consequentemente, não conseguem recuperar nenhuma verdade histórica. Tudo o que podem fazer é inventar razões para acreditar no que querem acreditar. Essa é toda a sua capacidade. E isso não é o mesmo que chegar à verdade. É, na verdade, um método para evitar chegar à verdade.

Exemplo 2: Forjando uma história e fingindo que é real.

Para ilustrar, considere a tentativa de apologética no Bible Gateway, que consiste em uma tentativa de "inventar" uma história da Pérsia (na verdade, mais de uma, então você pode escolher, eu acho) que não existe em nenhum lugar nas fontes, e que consiste em grande parte em ignorar fatos contrários:

Dario, o medo… não é retratado no livro [de Daniel] como um monarca universal. Sua posição subordinada (sob Ciro) está claramente implícita na afirmação de que ele “foi feito rei (hebraico, voz passiva, homlak) sobre o reino dos caldeus” (9:1). Além disso, o fato de o reino de Belsazar ter sido “dado aos medos e persas” (5:28) e de Dario ter se mostrado incapaz de alterar a “lei dos medos e persas” (6:15) torna insustentável a visão crítica [de que Dario, o medo, é um erro histórico].

Nada do que foi afirmado aqui é verdade.

Temos extensos registros desse período e nunca existiu algo como um "rei" dual ou subordinado governando o império persa sob Ciro. Esse apologista está fabricando uma história que contradiz todos os registros primários. Um sátrapa provincial não é um rei (mesmo os autores de Daniel sabiam a diferença). E nunca houve um "governo" conjunto entre medos e persas (medos era uma província conquistada da Pérsia), nem qualquer "lei dos persas e medos " que governasse esse império essa associação de "medos e persas" é uma invenção de Daniel; não há registro disso em nenhum outro lugar. Nem mesmo nas próprias leis, decretos, inscrições e declarações da Pérsia; nem mesmo nas histórias gregas do período (nem Heródoto nem Xenofonte mencionam algo assim). Esse apologista está, portanto, mais uma vez, fabricando uma história que contradiz todos os registros primários. Observe que eles chegam a citar, de forma bizarra, o autor que comete esse erro (o autor de Daniel) como prova de que não se trata de um erro! Essa não é, nem de longe, uma maneira sensata ou correta de fazer história.

Da mesma forma, ao contrário da falsa alegação deste apologista, Daniel descreve claramente "Dario, o Medo" como um monarca universal, e nunca o retrata como subordinado de ninguém (Ciro ou qualquer outro). Por exemplo, Daniel atribui a este Dario a criação das satrapias em que o império foi dividido: "Agradou a Dario nomear cento e vinte sátrapas para governarem por todo o reino" (Daniel 6:1) e "estes administradores e sátrapas foram em grupo até o rei e disseram: 'Que o rei Dario viva para sempre!'" (Daniel 6:6). Isso, sem dúvida, descreve um monarca universal. De fato, o monarca universal. Não há outro na história. Isso fica inegável ao longo de Daniel 6 : depois de já ter nomeado Daniel sátrapa ou administrador (“sátrapas… e administradores, um dos quais era Daniel”), Dario está prestes a nomeá-lo administrador de todo o reino (“o rei planejou colocar [Daniel] sobre todo o reino”), ou seja, todas as satrapias (e não apenas uma delas), e todos os sátrapas e administradores vão até Dario para tentar persuadi-lo a não fazer isso e a emitir um decreto real tornando Dario o único destinatário das orações (“o rei deve emitir um édito e impor o decreto de que [ninguém] ore a [ninguém] exceto a ti, ó Majestade”). Eles não recorrem a Ciro, seu superior, para impedir nada disso (e evidentemente ninguém se incomoda com Dario, um subordinado, condenando todos os que oram a Ciro, seu superior — nem mesmo, por algum motivo, este mesmo Ciro que supostamente está aqui, em posição hierárquica superior à de Dario) portanto, obviamente, tal pessoa não é imaginada pelos autores. O único rei nesta história que governa todas as satrapias e emite decretos para todo o império ("O rei Dario escreveu a todas as nações e povos de todas as línguas em toda a terra") e a quem se pode recorrer como a autoridade máxima do império e destinatário de orações é Dario. Os autores de Daniel confundiram inequivocamente Dario, o Grande, com Ciro. Eles até mencionam Daniel servindo sob o comando de Ciro, mas parecem pensar que Ciro sucedeu Dario (o que também não é verdade), pois mencionam que Daniel continuou a prosperar sob Dario e depois sob Ciro ( Daniel 6:28; na verdade, Daniel 1:21 implica que Daniel morreria em algum momento durante o primeiro ano do reinado de Ciro).

Os métodos históricos reais não podem produzir essa história inventada e contraditória da Pérsia, nem essas afirmações inventadas e contraditórias sobre o que o Livro de Daniel diz. Somente a apologética pode fazer isso. O que exemplifica como a apologética é uma metodologia para evitar , e não para encontrar, a verdade.

Vemos isso novamente com o abuso da linguística neste mesmo parágrafo. Somos informados de que em Daniel 9:1, homlak, a voz passiva de “tornar-se rei”, significa “feito rei”, como é comumente traduzido, mas isso não é exatamente verdade no sentido que o apologista exige. Essa é uma tradução livre para o inglês, mas “feito” carrega conotações em inglês que estão ausentes no hebraico, um problema comum com traduções em geral. Nenhuma tradução é totalmente precisa em relação ao idioma original, porque as palavras geralmente carregam diferentes valências e conotações em diferentes idiomas e épocas. Portanto, é importante atentar cuidadosamente para o significado original das palavras ao construir um argumento como este; você não pode simplesmente presumir que o que encontra em sua Bíblia em inglês seja exatamente o que o original significava. E quando analisamos este caso, descobrimos que não significa o que o apologista quer que signifique (uma referência a um superior nomeando Dario para um cargo — um cargo, lembro-lhes, podemos afirmar pelos registros contemporâneos que nunca existiu). Eles estão, portanto, substituindo fatos por desejos, através do artifício metodológico de nem sequer verificar. Assim que algo parece certo, é declarado "certo". Nenhum método concreto é empregado para verificar se está certo. Este é um método especificamente concebido para falhar na determinação da verdade. É, portanto, o oposto exato dos métodos históricos sólidos, que têm o objetivo totalmente oposto: não falhar nisso.

Então, vamos fazer o que devemos fazer. Não sou especialista em hebraico, mas conheço línguas antigas e linguística, e sei como ler um léxico. No léxico de Strong, a palavra subjacente, malak, significa ser ou tornar-se rei. Não há conotação de fazer alguém rei (como um evento causal ativo que requer um agente). Isso fica ainda mais claro no léxico mais atualizado de Brown-Driver-Briggs (p. 572, § 4427), que explica que malak é, na verdade, apenas a forma verbal de rei. Em outras palavras, significa, simplesmente, “reinar”. O que os especialistas explicam ser de significado incerto (ou seja, não sabemos exatamente o que a palavra deveria denotar; só podemos inferir). Eles propõem que provavelmente indica algo como “possuir, deter exclusivamente” ou “aconselhar, orientar” de forma suprema ou decisiva (sendo essas as ações fundamentais dos reis). Eu sugiro que nos atenhamos ao que ela claramente é: a forma verbal de rei. Então, significava, mais ou menos, simplesmente reinar como um rei. Na voz passiva, talvez pudesse ser entendido como "ser coroado rei", como algo que acontece com você. Portanto, uma expressão idiomática em inglês mais próxima seria "ele foi coroado rei", significando sua data oficial de ascensão formal, que os documentos oficiais declarariam como o dia em que seu reinado começou formalmente (diferentemente, por exemplo, do dia da batalha que ele venceu e que lhe permitiu assumir o poder).

A forma passiva deste verbo não aparece em nenhum outro lugar da Bíblia, exceto aqui. Portanto, quando os apologistas afirmam que a voz passiva de malak é usada apenas para governantes “nomeados”, estão mentindo: não há nenhum exemplo desse uso em lugar nenhum. Visto que a única forma passiva que aparece na Bíblia é esta, insistir que ela se refere a “nomeação” é um argumento circular, outro “método” comum de argumentação apologética. Não há nenhum exemplo de que essa seja a conotação pretendida. Como nenhum agente é mencionado (Daniel não diz que foi coroado “por” alguém ou por algo ou alguém em particular), o autor provavelmente pretendia o significado de “coroado”, como simplesmente um evento que aconteceu a Dario: ele se tornou rei pelo curso dos acontecimentos. Assim como em português: “ser coroado” está na voz passiva, mas não significa que algum rei “superior” realizou a coroação. Quase nunca significa isso. Também poderia haver a implicação de que o agente fosse Deus (como em, Deus providenciou para que Dario conquistasse a Babilônia e assim se tornasse seu rei; isso é explicitamente sugerido em Daniel 5:25-30), mas o texto também não afirma isso, então não podemos presumir isso, assim como não podemos presumir que algum outro rei não nomeado (como Ciro) tenha sido mencionado, ou que qualquer agente tenha sido mencionado (como no caso da palavra "coroado"). Isso é simplesmente ir além do texto e substituir fatos por desejos. O mesmo se aplica a Daniel 5:1, onde se diz que Daniel "recebeu" o reino, onde o verbo, novamente, não implica recebê-lo por designação, mas sim por destino, providência ou conquista. Presumir qualquer uma dessas possibilidades em detrimento das outras é desejar que assim seja, não estabelecer que assim seja. Não se pode extrair mais de um texto do que ele contém; mas pensar erroneamente que se pode é típico da apologética. O fato de a decisão ser sempre motivada pelo que se quer ver no texto, em vez de por qualquer evidência objetiva, é o motivo pelo qual esse método nunca consegue chegar à verdade real de nada.

Conclusão

Discuti muito disso recentemente no programa Explain Apologetics, de Samuel Nesan, quando participei com ele e os apologistas Jonathan Sheffield e Dr. Stephen Boyce para analisar um debate recente que Sheffield e Boyce tiveram sobre a autenticidade de Daniel com o Dr. Josh Bowen e o doutorando Jim Majors. Diversas teorias e estratégias apologéticas são discutidas em ambos os vídeos. Mas a principal conclusão para mim foi a grande diferença metodológica entre como os historiadores fazem história e como os apologistas fazem apologética (e depois a apresentam como se fosse história, o que na verdade não é). Desde então, realizei um mini-debate com Jonathan Sheffield, no qual destaco essas distinções, ponto por ponto (veja Debating the Authenticity of Daniel: Methodological Analysis of Sheffield's Case). Os historiadores querem saber o que é provável, nunca confiam implicitamente em fontes humanas e buscam evidências para corroborar o que dizem ou o que especulamos ter acontecido, comparando a probabilidade relativa de diferentes explicações e a probabilidade relativa das evidências existentes sobre essas explicações concorrentes. Os historiadores sabem que a maior parte da literatura é propaganda tendenciosa, especialmente quando afirmações são feitas sem citar fontes ou mesmo razões para acreditar que o que estão dizendo seja verdade. Os historiadores não são ingênuos.

Em contraste, os apologistas querem que certas coisas sejam verdadeiras e, portanto, buscam incansavelmente qualquer desculpa para sustentar essa crença; eles não estão interessados ​​em testar a probabilidade de suas teorias, mas sim em convencer a si mesmos e aos outros de que suas teorias estão corretas, e fazem isso principalmente apelando para afirmações e especulações, em vez de apresentar evidências que as corroborem. E, durante todo o processo, aplicam um duplo padrão: abandonam todo o ceticismo razoável e a aceitação do desconhecido em qualquer outra investigação histórica quando se trata de uma afirmação que precisam que seja verdadeira; em vez disso, aplicam princípios completamente diferentes (uma falácia de argumento especial), princípios especificamente concebidos para "racionalizar" sua crença, em vez de testá-la. Por exemplo, eles rejeitarão qualquer evidência contrária ao seu ponto de vista, se puderem inventar qualquer razão sem provas para desacreditá-lo, mas acreditarão em tudo o que qualquer fonte disser, sem questionar, se isso os apoiar, mesmo quando não houver evidências que corroborem o que essa fonte está dizendo, mesmo quando houver razões óbvias para suspeitar da mendacidade ou credulidade da fonte, e mesmo quando houver muitas evidências de que o que essa fonte está dizendo provavelmente não é verdade. Os apologistas são crédulos. Mas apenas quando lhes convém. Eles podem ser sábios e críticos em qualquer outro contexto. Mas não naquele em que suas necessidades e desejos governam o que deve ser verdade, em vez de evidências e lógica. Essa é uma epistemologia falha. E isso não é bom.

No caso do livro de Daniel, as evidências apontam para uma única direção: Daniel é uma falsificação, um tratado de propaganda cultural e de guerra criado e popularizado pelos Macabeus, que se tornou tão comovente e influente, um marco emocional tão importante na forma como galvanizou os judeus e contribuiu para sua rara vitória contra um opressor, e um texto politicamente essencial para o regime hasmoneu venerar posteriormente, que foi consagrado como escritura sagrada e, como Jeremias antes dele, reinterpretado como uma profecia da vitória final dos judeus contra todos os futuros opressores. Todas as evidências indicam que nunca existiu um profeta judeu como Daniel antes da fabricação do livro na década de 160 a.C. (ou, talvez para alguns de seus capítulos iniciais, no século IV a.C., embora isso seja menos certo). Lendas sobre tal profeta podem ter circulado em séculos anteriores, evoluindo a partir do lendário Danel ugarítico, assim como Noé e Jó são mitos que evoluíram de figuras como Jobabe e Utnapishtim. Muitas das histórias em Daniel podem derivar de mitos orais, situando-as em uma era histórica específica que seus autores não conheciam tão bem, mas queriam que os leitores acreditassem ser historicamente legítima. Isso resulta em erros embaraçosos e inexplicáveis, pelos quais agora conseguimos detectar a fraude. Basta pensar em quantas falsificações não cometeram esse erro e, portanto, nos enganaram com sucesso, fazendo-nos acreditar que são autênticas talvez não muitas, mas o fato de esse ser um perigo sempre presente é o motivo pelo qual precisamos de razões para confiar em qualquer texto; a credulidade não é uma virtude. E não há razões para confiar em Daniel, e sim amplas razões para desconfiar dele. Tudo o que os apologistas têm são afirmações e especulações convenientes, declarações sem qualquer evidência; meras racionalizações sem fundamento para a sua tão necessária credulidade seletiva.

Até o momento, não foram encontrados selos, monumentos ou documentos oficiais da corte babilônica ou persa que mencionem um funcionário de alto escalão chamado Daniel. Enquanto figuras como o Rei Nabucodonosor e Belsazar são amplamente atestadas pela arqueologia, Daniel permanece restrito às páginas bíblicas e tradições religiosas.