Bašmu

 

Seu nome quer dizer: "Cobra Venenosa". Era uma cobra com chifres, duas patas dianteiras e asas. Era também o nome da constelação de Hydra.

Os termos sumérios ušum (retratado com pés, e muš-šà-tùr ("deusa do nascimento, cobra", retratada sem pés) podem representar diferentes tipos iconográficos ou diferentes demônios. É atestado pela primeira vez por uma inscrição cilíndrica do século 22 a.C. em Gudea.

No Angim, ou "retorno de Ninurta a Nippur", foi identificado como um dos onze"guerreiros" (ur-sag) derrotados por Ninurta. Bašmu foi criado no mar e tinha "sessenta milhas duplas de comprimento", de acordo com um mito assírio fragmentário que relata que ele devorava peixes, pássaros, jumentos selvagens e homens, garantindo a desaprovação dos deuses que enviaram Nergal ou Palil ("encantador de serpentes") para vencê-lo. Foi um dos onze monstros criados por Tiamat no mito da criação Enuma Elish. Tinha "seis bocas, sete línguas e sete ...-s em sua barriga".

Na rica paisagem mitológica da antiga Mesopotâmia, Bašmu surge como uma criatura significativa, cujas origens remontam a milhares de anos. Conhecido em acádio como bašmu (em sua forma romanizada), esse ser é representado em cuneiforme como MUŠ.ŠÀ.TÙR ou MUŠ.ŠÀ.TUR. A tradução literal de seu nome é "Serpente Venenosa", o que oferece uma pista fundamental sobre sua natureza.

No entanto, existem termos diferentes em sumério , como ušum (visto no contexto do Dragão de Ninurta), representado com pés, e muš-šà-tùr, que significa " deusa serpente do nascimento", representado sem pés. Esses termos sumérios podem representar diferentes tipos iconográficos ou até mesmo diferentes demônios. A existência de termos sumérios separados para serpentes com pés e sem pés indica uma compreensão mais sutil desses seres semelhantes a serpentes no pensamento mesopotâmico primitivo e provavelmente reflete diferentes papéis ou significados simbólicos.

Um único termo em acádio pode representar uma fusão posterior ou o foco em uma qualidade fundamental (veneno). A conexão de Ušum com o Dragão de Ninurta sugere uma conotação potencialmente mais poderosa ou caótica dessa forma do que muš-šà-tùr, enquanto muš-šà-tùr, que significa "serpente da deusa do nascimento", sugere um aspecto mais nutritivo ou vivificante.

As principais características de Bašmu são ser uma serpente com chifres e ter duas patas dianteiras e asas; esses atributos são encontrados consistentemente em inúmeras fontes. A menção a "veneno poderoso" é notável, em consonância com seu nome acádio. Além disso, um mito assírio fragmentário o descreve como tendo "sessenta pares de milhas" de comprimento, enfatizando sua natureza temível.

A recorrência de características como chifres, patas dianteiras e asas em vários textos cria uma imagem reconhecível e estável dessa criatura na mitologia mesopotâmica. O enorme tamanho mencionado no mito assírio ressalta a natureza formidável e potencialmente aterrorizante da criatura e condiz com seu papel como um ser monstruoso.

A evidência mais antiga conhecida de Bašmu é uma inscrição cilíndrica do século 22 a.C., datada do reinado de Gudea. Essa data relativamente antiga destaca a longa presença de Bašmu na cultura e nos sistemas de crenças mesopotâmicos. Também é significativo que seja o nome acádio para a constelação babilônica (MUL.DINGIR.MUŠ) , equivalente à Hidra grega.

O fato de Bašmu ter dado seu nome a uma grande constelação demonstra o quão intimamente a mitologia mesopotâmica estava interligada com a compreensão do cosmos, sugerindo uma crença na interconexão dos reinos terrestre e celestial.

Após reiterar as características básicas de Bašmu (serpente com chifres, asas e membros anteriores), o detalhe específico no "Enuma Eliş" de que ele possuía "seis bocas, sete línguas e sete -si na barriga" é digno de nota. Essa representação vívida enfatiza a natureza monstruosa, talvez aterrorizante, da criatura. O número sete frequentemente tinha significado simbólico na cultura mesopotâmica. Além disso, a possível representação visual da constelação de Hidra (MUL.DINGIR.MUŠ), identificada no Veda, sugere que ele pode ter tido corpo de peixe, cauda de cobra, patas dianteiras de leão, patas traseiras de águia, asas e uma cabeça semelhante à de Mušḫuššu.

Esta imagem composta, que difere da descrição padrão do próprio Bašmu, pode indicar que a constelação associada a Bašmu nem sempre foi visualizada como uma serpente com duas patas dianteiras e asas. A elaborada representação de seis bocas e sete línguas no "Enuma Elish" destaca a tendência mesopotâmica de dotar criaturas monstruosas de características exageradas e perturbadoras, provavelmente com a intenção de inspirar admiração e medo.

O uso do número sete reflete seu peso simbólico na cultura mesopotâmica. O fato de a constelação de Hidra compartilhar características com um ser mitológico diferente, Mušḫuššu, pode apontar para um conceito mesopotâmico mais amplo de seres poderosos, compostos e semelhantes a serpentes, associados ao cosmos. Isso pode indicar que a constelação nem sempre foi visualizada como um Bašmu claramente alado, com duas patas dianteiras.

Um selo cilíndrico neoassírio claramente representado, do século IX/VIII a.C., mencionado em vários textos, retrata o deus do Ar, armado com raios, lutando contra um dragão, Bašmu. Essa representação artística simboliza o papel de Bašmu como uma força poderosa e potencialmente destrutiva que pode ser combatida pela autoridade divina, reforçando o tema da ordem cósmica triunfando sobre as forças do caos. Embora a inscrição cilíndrica de Gudea, do século XXII a.C., seja a evidência textual mais antiga de Bašmu, sua representação visual neste artefato específico carece de informações detalhadas nas fontes existentes.

No entanto, a iconografia mais ampla de serpentes com chifres sugere sua associação com divindades como Ningishzida , que às vezes é retratada como uma serpente com chifres ou mostrada ao lado de Bašmu, Mušḫuššu e Ušumgallu , indicando ainda mais a conexão de Bašmu com Ningishzida e às vezes retratada enrolada em um cajado; os frequentes relevos de cobras em kudurrus (pedras de limite) provavelmente representam Niraḫ.

Essa evidência artística sugere que criaturas semelhantes a cobras, e particularmente as com chifres, podem ter tido significado protetor ou divino na Mesopotâmia, além de papéis meramente malévolos.

Embora o termo " serpente com chifres " abranja várias criaturas mitológicas da Mesopotâmia, a distinta iconografia composta de Mušḫuššu, frequentemente retratado no famoso Portão de Ishtar da Babilônia do século VI a.C., com suas patas dianteiras de leão, patas traseiras de pássaro, pescoço longo, cabeça com chifres e feições de serpente, claramente o distingue da forma descrita de Bašmu.

Da mesma forma, Ušumgallu é frequentemente descrito como um demônio leão-dragão, às vezes alado e geralmente com uma só cabeça, o que o distingue da representação típica de Bašmu, com duas patas dianteiras. Assim, embora o termo "serpente com chifres" abranja uma variedade de criaturas mitológicas mesopotâmicas, suas diversas representações artísticas e mitos associados sugerem que elas ocupam lugares únicos no cenário cultural e religioso e provavelmente servem a propósitos simbólicos distintos.

A combinação particular de chifres, asas e patas dianteiras provavelmente identificou Bašmu visual e conceitualmente.

A combinação particular de chifres, asas e patas dianteiras provavelmente identificou Bašmu visual e conceitualmente.

Esta narrativa reforça o tema da mitologia mesopotâmica de que o poder divino supera ameaças monstruosas.

O mito assírio detalha que Bašmu foi criado no mar e atingiu um comprimento impressionante de "sessenta pares de milhas". Ele se alimentava de peixes, pássaros, jumentos selvagens e humanos, o que desagradou os deuses. Por isso, os deuses enviaram Nergal ou Palil ("encantador de serpentes") para derrotar essa enorme serpente. A criação de Bašmu no mar e seu tamanho imenso enfatizam sua natureza primordial e avassaladora, alinhando-se à associação comum do mar com o caos e o desconhecido na mitologia.

Seus hábitos alimentares destrutivos reforçam ainda mais seu caráter monstruoso. O desgosto dos deuses e o subsequente envio de Nergal ou Palil para derrotar Bašmu demonstram a responsabilidade divina de manter o equilíbrio cósmico e proteger a humanidade de tais criaturas destrutivas. Esta narrativa reforça o poder e a autoridade do panteão mesopotâmico .

No épico da criação "Enuma Elish", Bašmu é destacado como um dos onze monstros nascidos da deusa primordial Tiamat. Tiamat é a personificação do caos primordial e do abismo aquático. Outras criaturas temíveis, como Mušmaḫḫū, também descendem de Tiamat.

A descendência de Basmu de Tiamat estabelece claramente sua conexão com as forças primordiais do caos que existiam antes do cosmos ordenado da criação. Isso explica seu papel antagônico nos mitos, colocando-o em oposição à geração posterior de deuses que estabeleceram a ordem.

Bašmu é classificada como uma das três serpentes chifrudas mais proeminentes da mitologia acádia, sendo as outras duas Mušmaḫḫū e Ušumgallu. O agrupamento de Bašmu com Mušmaḫḫū e Ušumgallu sugere uma categoria específica de seres poderosos, semelhantes a serpentes, reconhecidos na mitologia mesopotâmica. A característica comum do chifre provavelmente indica uma associação simbólica comum com poder, autoridade ou até mesmo perigo.

A descrição física de Bašmu (serpente com chifres, alada e com membros dianteiros) difere claramente daquela de Mušḫuššu, que é consistentemente retratado como uma criatura composta com membros dianteiros semelhantes aos de um leão, membros traseiros semelhantes aos de um pássaro, pescoço longo, cabeça com chifres, língua semelhante à de uma cobra e crista.

Além disso, a associação significativa de Mušḫuššu com divindades importantes como Marduk e seu filho Nabu não é explicitamente declarada para Bašmu nos textos existentes, sugerindo papéis e significados simbólicos diferentes. Assim, embora o termo "serpente com chifres" abranja ambas as criaturas , seus atributos físicos distintos e afiliações divinas sugerem que eram entidades separadas e distintas dentro do cenário mitológico e religioso mesopotâmico, e provavelmente serviam a propósitos simbólicos diferentes.

Já foi sugerido anteriormente que os termos sumérios ušum (representado com pés, associado ao Dragão de Ninurta) e muš-šà-tùr ("deusa serpente do nascimento", representada sem pés) podem representar diferentes tipos iconográficos ou até mesmo diferentes demônios. A possível conexão de Ušum com o Dragão de Ninurta sugere uma forma mais terrestre ou poderosa, semelhante a um dragão, enquanto muš-šà-tùr, que significa "deusa serpente do nascimento", sugere uma possível associação com a fertilidade e o feminino divino.

A terminologia suméria sugere uma classificação mais detalhada e potencialmente mais antiga de seres semelhantes a serpentes com base em características físicas (presença de pés) e papéis associados (guerreira vs. deusa do parto), sugerindo uma compreensão complexa dessas criaturas dentro da visão de mundo suméria.

O termo acadiano posterior, Bašmu, pode ter servido como um termo mais geral, abrangendo aspectos tanto de ušum quanto de muš-šà-tùr, levando a um grau de sobreposição conceitual ou ambiguidade na mitologia mesopotâmica posterior. O foco no aspecto da "serpente venenosa" em acadiano pode ter ofuscado as distinções anteriores.

É crucial que Bašmu seja o nome acádio para a constelação babilônica MUL.DINGIR.MUŠ, equivalente à constelação grega de Hidra ( a Serpente D'água). Catálogos estelares babilônicos indicam que esta constelação também contém a estrela β Cancri. O fato de uma constelação tão proeminente levar o nome Bašmu enfatiza a posição significativa da criatura dentro da estrutura cultural e cosmológica babilônica.

Isso sugere que os atributos e mitos associados a Bašmu eram considerados importantes o suficiente para serem projetados na esfera celeste, refletindo uma crença na interconexão dos reinos terrestre e celestial.

Vale ressaltar que a constelação de Hidra fica no hemisfério celeste sul, ao sul da constelação de Câncer. No entanto, a astronomia babilônica observa que havia duas constelações de "serpentes": Mušḫuššu (posteriormente a Hidra grega) e Bašmu (posteriormente a Serpens grega).

Isso representa uma contradição à equivalência previamente estabelecida entre Bašmu e a Hidra. A existência de duas constelações distintas de serpentes na astronomia babilônica e as diferenças em suas descrições gregas posteriores sugerem uma compreensão mais complexa do que uma simples correspondência biunívoca. Isso implica que tanto Bašmu quanto Mušḫuššu desempenharam papéis celestes importantes, embora talvez diferentes.

Pode-se especular sobre as razões da associação de Basmu com a constelação de Hidra. Sua forma serpentina é uma clara conexão. Talvez certos mitos babilônicos ou interpretações de eventos celestes associados a essa constelação apresentassem a figura de uma serpente venenosa. Dada a conexão estabelecida entre a constelação e a Hidra de Lerna, de múltiplas cabeças, na mitologia grega, morta por Hércules , a potencial influência da mitologia mesopotâmica nesse mito grego também deve ser considerada.

O ato de projetar uma criatura mitológica nas estrelas pode ter servido a vários propósitos, incluindo fornecer uma estrutura narrativa para entender a ordem celestial, reforçar a importância da criatura dentro da cultura e potencialmente vincular eventos terrestres a forças cósmicas.

Bašmu é claramente comparável à Hidra grega; ambos compartilham naturezas semelhantes a serpentes e status monstruoso. O aspecto multicéfalo da Hidra grega e a possibilidade de que Bašmu também pudesse ter tido multicéfalos, como mencionado no Enuma Elish, são dignos de nota. A serpente de sete cabeças na mitologia suméria e sua potencial conexão com Bašmu ou Mušmaḫḫū sugerem que serpentes multicéfalas eram um motivo recorrente na mitologia mesopotâmica. Semelhanças entre Bašmu e monstros semelhantes a cobras em outras culturas , particularmente a Hidra grega e a serpente suméria de sete cabeças, sugerem arquétipos mitológicos potencialmente compartilhados ou trocas culturais no mundo antigo. O motivo prevalente da serpente com chifres sugere um fascínio humano profundamente enraizado ou associação simbólica com tais criaturas.

O simbolismo geral das cobras no Oriente Próximo, como enfatizado, inclui associações com proteção, perigo, cura, renovação e, às vezes, até mesmo divindade. O fato de os chifres representarem poder, força e fertilidade na arte mesopotâmica potencialmente aumenta a importância do Bašmu com chifres.

Em consonância com seu nome acádio, o significado simbólico da natureza venenosa de Bašmu também deve ser considerado, sugerindo uma capacidade tanto para a vida quanto para a morte. A combinação da forma de serpente com chifres provavelmente reforçava o poder simbólico de Bašmu, sugerindo uma criatura que incorporava poderes imensos e potencialmente divinos, capaz tanto de destruição (veneno) quanto, talvez, em alguns contextos (por exemplo, o aspecto "deusa serpente do nascimento" de muš-šà-tùr), de criação ou proteção.

Bašmu, conhecido por nomes acádios e sumérios , pode ser resumido por suas características básicas: uma serpente chifruda, alada e venenosa, e desempenha papéis importantes na mitologia mesopotâmica. Seus papéis mitológicos fundamentais como guerreiro derrotado de Ninurta, descendente de Tiamat e monstruosa criatura marinha derrotada pelos deuses devem ser reiterados. Sua significativa conexão com a constelação de Hidra também deve ser reenfatizada.

A imagem e o conceito de Bašmu, mesmo em contextos modernos, destacam o poder duradouro dos mitos antigos e sua capacidade de repercutir através do tempo e das culturas. A figura do monstro poderoso, muitas vezes semelhante a uma serpente, permanece um arquétipo duradouro no imaginário humano.

Mušmaḫḫū

 

Mušmaḫḫū, inscrito em sumério como 𒈲𒈤 MUŠ.MAḪ, em acádio como muš-ma-ḫu, que significa "Serpente Exaltada/Distinta/Magnífica", foi um antigo híbrido mitológico mesopotâmico de serpente, leão e pássaro, às vezes identificado com a serpente de sete cabeças morta por Ninurta na mitologia do período sumério. Ele é uma das três cobras com chifres, com seus companheiros, Bašmu e Ušumgallu , com quem pode ter compartilhado uma origem mitológica comum.

Em Angim , ou "O retorno de Ninurta a Nippur", o deus da tempestade descreve uma de suas armas como "a serpente muš-mah de sete bocas", uma reminiscência do mito grego de Hércules e da Hidra de Lerna de sete cabeças que ele matou no segundo de seus Doze Trabalhos. Uma concha gravada do período dinástico inicial mostra Ninğirsu matando a mušmaḫḫū de sete cabeças. 

No Épico da Criação, Enûma Eliš, Tiāmat dá à luz (alādu) serpentes míticas, descritas como mušmaḫḫū, "com dentes afiados, presas implacáveis, em vez de sangue ela encheu seus corpos com veneno".

O termo sumério , quando traduzido como MUŠ.MAḪ, significa literalmente "grande/magnífica serpente". Isso enfatiza imediatamente a associação primária da criatura com cobras , um símbolo frequentemente imbuído de admiração e medo em culturas antigas. Sua contraparte acádia  , muš-ma-ḫu  , corrobora essa interpretação. Mušmaḫḫū aparece ao lado de Bašmu e Ušumgallu na tradição mesopotâmica como uma das serpentes de três chifres , sugerindo uma origem mitológica comum e um simbolismo interconectado.

Musmahhu aparece com frequência em vários textos mesopotâmicos, frequentemente associado a um poder impressionante e ao caos. Uma conexão notável é sua possível identificação com a serpente de sete cabeças morta pelo deus sumério Ninurta.

Esta citação de Angim associa Mušmaḫḫū a uma criatura de imenso potencial destrutivo, capaz de causar estragos em uma escala que só um deus poderoso como Ninurta poderia superar. Isso ecoa o mito grego da Hidra de Lerna , uma serpente de sete cabeças que Hércules teve que derrotar como parte de seus doze trabalhos.

Essa comparação destaca o motivo comum de um herói lutando contra uma serpente de muitas cabeças , tema comum em diversas mitologias antigas. Uma escultura do período dinástico inicial consolida ainda mais essa conexão ao representar Ningirsu (outro nome para Ninurta) matando um mušmaḫḫū de sete cabeças.

No entanto, Mušmaḫḫū não é apresentado apenas como um inimigo formidável. No épico babilônico da criação ,  Enûma Eliš , a deusa  primordial Tiāmat dá à luz serpentes aterrorizantes, incluindo Mušmaḫḫū, para guerrear contra os deuses mais jovens.

Esta passagem retrata os Mušmaḫḫū como criaturas de imenso poder e natureza venenosa, empunhadas como armas por Tiāmat em sua guerra cósmica. Seus dentes afiados, presas brutais e corpos cheios de veneno enfatizam sua presença perigosa e assustadora.

Ušumgallu

Ušumgallu, Ushumgallu ou Ušum.gal, "Grande Dragão" foi uma das três cobras com chifres na mitologia suméria e acádia, junto com o Bašmu e o Mušmaḫḫū. Geralmente descrito como um demônio leão - dragão, foi identificado de forma um tanto especulativa com o dragão alado de quatro patas do final do terceiro milênio a.C.

Diz-se que Tiamat "vestiu o furioso dragão-leão com temor" no Épico da Criação, Enuma Elish. O deus Nabû foi descrito como "aquele que pisoteia o dragão-leão" no hino a Nabû. O texto neoassírio tardio "Mito dos Sete Sábios" lembra: "O quarto (dos sete apkallu's, "sábios", é) Lu-Nanna, (apenas) dois terços Apkallu, que expulsou o dragão ušumgallu de É-ninkarnunna, o templo de Ištar de Šulgi." 

Aššur-nāṣir-apli II colocou ícones dourados de ušumgallu no pedestal de Ninurta. Seu nome se tornou um epíteto real e divino, por exemplo: ušumgal kališ parakkī, "governante incomparável de todos os santuários". Marduk é chamado de "ušumgallu - dragão dos grandes céus".

Na lista de deuses, An = Anum Ušumgal é listado como o sukkal (vizir) de Ninkilim 

As antigas culturas mesopotâmicas, o berço da civilização, tinham seus próprios dragões, e Ušumgallu se destaca entre eles. O próprio nome deriva do sumério e significa literalmente " Grande Dragão ".

Ušumgallu não era apenas um dragão solitário; ele fazia parte de um grupo de três poderosas criaturas semelhantes a serpentes com chifres na mitologia acádia. Imagine este grupo temível: Ušumgallu, Bašmu e Mušmaḫḫū . Essas não eram serpentes comuns; eram seres lendários profundamente entrelaçados na trama de suas crenças e histórias. Embora os três sejam fascinantes, hoje vamos nos concentrar especificamente em Ušumgallu, que é descrito como um demônio dragão-leão.

Curiosamente, estudiosos levantaram a hipótese de uma conexão entre Ušumgallu e representações de um dragão alado de quatro patas que datam do final do terceiro milênio a.C. Imagine só: esculturas e imagens que datam de milhares de anos provavelmente nos oferecem um vislumbre da representação visual dessa fera lendária . É como voltar no tempo e testemunhar o nascimento da mitologia dos dragões!

No Enuma Elish  , vemos Ušumgallu desempenhar um papel proeminente, detalhando a batalha cósmica entre a antiga deusa Tiamat e os deuses mais jovens. Representando o caos e as águas ancestrais, Tiamat enfureceu-se e criou um exército de monstros para guerrear contra os deuses, que ela acreditava estarem perturbando a ordem natural. Adivinhe quem fazia parte desse exército monstruoso?

 Tiamat não cria apenas um dragão; ela cria um ser que irradia puro terror, medo e admiração. Nesse contexto, Ušumgallu é uma arma de destruição em massa, um símbolo do caos primordial desencadeado contra as forças da ordem e da criação. É uma imagem poderosa que enfatiza a natureza inerentemente aterrorizante do dragão.

Além da epopeia da criação, encontramos o dragão mencionado em outros textos religiosos e reais. Considere Nabu, o deus da sabedoria, da escrita e da vegetação. Em um hino dedicado a Nabu, ele é descrito como "pisoteando o leão-dragão". Esta é uma mudança de perspectiva fascinante.  Enquanto no Enuma Elish,  Ušumgallu é uma força do caos , aqui ele é algo a ser superado, um símbolo do mal ou da desordem que um deus poderoso como Nabu pode conquistar.

Isso sugere uma compreensão mais sutil de Ušumgallu, de que talvez ele nem sempre seja apenas um monstro, mas um símbolo que pode ser interpretado de maneiras diferentes dependendo do contexto.

Enriquecendo ainda mais o perfil lendário de Ušumgallu está sua aparição no texto neoassírio tardio conhecido como a "Lenda dos Sete Sábios". Este texto narra os feitos dos Apkallu, sábios semidivinos que trouxeram a civilização à humanidade. Nessa lenda, encontramos um desses sábios, Lu-Nanna, que é descrito como tendo "expulsado o dragão ušumgallu de É-ninkarnunna, o templo de Ištar de Šulgi".

Esta história apresenta Ušumgallu como uma força destrutiva que deve ser expulsa dos espaços sagrados. Ele é uma figura guardiã, mas talvez em um sentido negativo, simbolizando as forças caóticas que constantemente ameaçam invadir a ordem e a santidade. Como sábio, Lu-Nanna representa a sabedoria e a ordem triunfando sobre esse dragão caótico.

A importância de Ušumgallu estendeu-se além das narrativas mitológicas. Permeou até mesmo os reinos real e divino. O rei Assur-nāṣir-apli II, um poderoso governante assírio, é registrado como tendo colocado ícones de ouro de Ušumgallu no pedestal do deus Ninurta. Este ato não era meramente decorativo; era também profundamente simbólico. Ao associar Ušumgallu a Ninurta , o deus da guerra, da caça e da agricultura, o rei provavelmente estava se referindo ao poder do dragão e talvez implicando uma conexão entre a autoridade real e o controle dessas forças primordiais.

Imagine ícones de dragões dourados adornando o pedestal de uma estátua de um deus poderoso – isso diz muito sobre a importância percebida de Ušumgallu.

Ainda mais significativo é como o nome "Ušumgallu" se tornou um epíteto real e divino. Expressões como "Ušumgal kališ parakkī", que significa "governante inigualável de todos os domínios sagrados", começaram a aparecer. Não se tratava apenas de um termo descritivo; era um título de poder e autoridade diretamente ligado ao nome do dragão. Imagine só: associar um governante ao "Grande Dragão" implica poder, soberania e talvez até um toque de medo incomparáveis.

Mesmo Marduk , o deus principal da Babilônia, não estava imune a essa associação. Ele é chamado de "ušumgallu, o dragão dos grandes céus". Isso eleva Ušumgallu a um nível cósmico, conectando-o aos mais altos escalões do reino divino. Ele não é mais simplesmente um monstro ou uma criatura mítica; é um símbolo do poder supremo e da autoridade celestial representados pelo próprio Marduk.

E nas listas de divindades, encontramos "Ušumgal"  listado como o sukkal  (vizir ou servo) da divindade menos conhecida Ninkilim. Mesmo nesse papel aparentemente insignificante, ele consolida o lugar de Ušumgallu na hierarquia divina. Servir como vizir, mesmo para uma divindade menor, ainda é uma posição significativa, destacando a presença consistente do dragão em todo o pensamento religioso e mitológico mesopotâmico.

Para realmente apreciar Ušumgallu, é útil situá-lo no contexto mais amplo da mitologia mesopotâmica. Lembre-se de que mencionamos outras criaturas como Anzu, Bašmu e Mušmaḫḫū. Frequentemente retratado como um leão-pássaro gigante , Anzu compartilha algumas características monstruosas com Ušumgallu e também é associado a conflitos e lutas por poder divino.

Os mitos que cercam a matança de dragões por Ninurta e a criação de uma serpente de sete cabeças ilustram ainda mais a prevalência de criaturas semelhantes a dragões e de temas heroicos de matança de dragões nas narrativas mesopotâmicas. Em conjunto, essas histórias pintam o quadro de um mundo repleto de bestas míticas, no qual os dragões desempenhavam papéis complexos e multifacetados, que variavam de forças caóticas a símbolos de poder divino.

À medida que viajamos por mitos e textos, fica claro que Ušumgallu era muito mais do que apenas um monstro. Ele era um símbolo poderoso, capaz de personificar o caos e o terror, mas também era associado à realeza, à divindade e ao poder supremo. Dos campos de batalha da criação cósmica aos pedestais dos deuses e aos títulos dos reis, Ušumgallu deixou sua marca no imaginário mesopotâmico.

Explorar esses mitos antigos oferece um vislumbre da rica tapeçaria de crenças e linguagens simbólicas que moldaram as primeiras civilizações. O Grande Dragão Ušumgallu nos lembra que os dragões, em suas inúmeras formas, cativam a imaginação humana há milênios, servindo como metáforas poderosas para os aspectos aterrorizantes e inspiradores do mundo ao nosso redor. E quem sabe, talvez da próxima vez que você vir um dragão em uma história de fantasia, se lembre de Ušumgallu, o antigo dragão mesopotâmico que rugiu através dos tempos.

UNIVERSO 25

 

Entre as décadas de 1940 e 1970 o pesquisador John Calhoun realizou vários experimentos com ratos para ver como as sociedades se comportariam diante da superpopulação. O mais famoso deles, o Universo 25, criou um paraíso de abundância para uma comunidade de ratos que, bem antes de atingir a superpopulação, sucumbiu e foi extinta por seus próprios atos. De forma bastante violenta e surpreendente.

Ao final do artigo conto essa história, que é assustadora, pois se parece muito com nossa sociedade ocidental pós-moderna, mas antes disso, preciso fazer uma introdução para explicar o que considero ser, realmente, a principal contribuição do experimento de Calhoun para o debate sobre as sociedades atuais.

Não, o problema não é a superpopulação.

Esse experimento precisa ser revivido e recontado, 50 anos depois de sua conclusão, mas com enfoque diferente.

Calhoun era um “martelo que só via prego”, ou seja, como ele estudava os efeitos da superpopulação, tentava explicar todo o ocorrido, e foram fatos realmente assustadores, através desse único prisma. O problema é que, como o experimento criou um paraíso de abundância, muitos dos verdadeiros problemas que enfrentaríamos com a superpopulação, como escassez de água, alimento, recursos, assistência médica e espaço, não ocorreram, e mesmo assim a população de ratos se extinguiu. O que nos leva a buscar explicações alternativas.

O problema da abundância

O experimento de Calhoun traz luz para uma questão que abordo no meu livro “Tudo é Impossível, Portanto Deus Existe”. O Ocidente rico tem criado situações de abundância para parte de sua população, e o efeito da falta de escassez sobre a organização das sociedades é completamente desconhecido.

Nós conhecemos o efeito potencialmente nocivo da abundância em grupos pequenos, como cortes de monarquias absolutistas, bilionários, ditadores e outros indivíduos com recursos ilimitados e sem riscos relevantes aos seus desejos. Sabemos que podem, com facilidade, perder o contato com a realidade de quem vive na escassez da luta diária, gerando tensões que acabaram, no passado, em revoluções sangrentas e quedas de regimes totalitários.

A história de todos os seres vivos que se organizam em sociedades complexas tem um fio em comum, que é a necessidade incessante de troca de energia e de proteção. Ambas as demandas estão associadas diretamente à manutenção da vida, que é um objetivo natural para todas as espécies. Essas afirmações são inequívocas e facilmente comprovadas por mera observação da história da evolução.

Escassez foi, e é, o problema mais relevante de todas as sociedades e de todos os indivíduos. Nisso Marx e os Libertários tinham contato. Enquanto um achava que a economia era tudo (economia é a ciência que estuda o problema da escassez), os outros chamavam o que unia essas relações humanas de Lei Natural, que nada mais é do que a organização natural para o enfrentamento cada vez mais eficaz da escassez (proteção à vida e à propriedade, energia e abrigo).

Em resumo, somos seres sociais forjados no risco, nossos valores mais básicos foram construídos com fundamento no enfrentamento do problema que assolou, e assola, todos os seres vivos: luta pela energia e pelo abrigo, luta pela vida e pela espécie.

Levanto a hipótese, no livro, de que grande parte da confusão da sociedade ocidental pós-moderna deriva da abundância, ou mais precisamente, da crescente falta de percepção de escassez material básica, por uma elite desconectada das necessidades primazes.

Como o colapso da sociedade utópica dos ratos nos ajuda a demonstrar essa hipótese?

De forma resumida, John B. Calhoun criou um ambiente paradisíaco para os ratos. A ração de comida e água era ilimitada. Os indivíduos foram selecionados a dedo entre os mais fortes e saudáveis (4 casais de início). O ambiente era limpo constantemente. Ao menor sinal de doença que poderia se espalhar, o risco era retirado do convívio. Havia 256 ninhos que abrigariam confortavelmente 15 ratos cada um, num total de 3.840 ratos que poderiam conviver no Universo 25 sem desconforto espacial.

O objetivo do pesquisador era, dadas as condições perfeitas criadas, atingir a superpopulação e estudar a influência nos indivíduos. Mas nem chegou perto disso.

Segue um breve relato dos principais fatos:

Durante os primeiros 300 dias as coisas transcorreram bem e a população de ratos foi dos 8 iniciais para 620.

A partir do dia 315 do experimento, algumas coisas pareciam mudar. No início, a população de ratos dobrava a cada 55 dias, após um ano, passou a dobrar a cada 145 dias, o que era estranho, pois havia ainda muito espaço, para abrigar uma população 6 vezes maior.

Houve mudanças bastante perceptíveis no comportamento dos machos e fêmeas. Os machos, sem desafios territoriais ou de busca por comida (abrigo e energia), começaram a atacar uns aos outros sem nenhuma razão aparente. Além disso, passaram a não proteger as crias, e até a atacá-las, o que levou a um rompimento na relação parental, culminando, eventualmente, em uma redução drástica na procriação.

As fêmeas também se tornaram agressivas e acabaram, eventualmente, atacando a própria prole, o que reduziu praticamente a zero a procriação.

Alguns grupos de ratos machos passaram a acasalar, de forma violenta, com qualquer outro rato que aparecia, macho ou fêmea.

Outros grupos passaram a matar e a comer outros ratos (canibalismo), mesmo havendo abundância de comida e água.

Ratos passaram a se agrupar em números elevados, 40 a 50, em ninhos apropriados para 15, enquanto ninhos vazios e limpos, a apenas centímetros de distância, permaneciam vazios.

O que mais chamou a atenção do pesquisador, foram ratos que decidiram se afastar completamente da sociedade, para viverem sozinhos nas áreas mais altas do Universo 25, aos quais o pesquisador chamou de “os bonitos” (the beautiful ones).

Esses ratos não faziam nada, exceto comer, dormir e cuidar da aparência, se limpando com frequência e alisando o pelo. Eram chamados de bonitos, pois como não se envolviam em nenhuma briga, tinham a pele e o pelo intactos. O resto da população tinha marcas de sangue no pelo, cicatrizes e rabos mastigados.

Os bonitos, em um primeiro momento, pareciam ser interessados, focados e talvez os mais inteligentes do Universo 25, mas, testados, não conseguiam responder a estímulos evolutivos básicos, o que levou o pesquisador a concluir que seu afastamento da sociedade não foi por inteligência superior, de se manter afastado do caos e tentar sobreviver, mas por estupidez.

A partir do dia 600 a população atingiu 2.200 indivíduos e começou a declinar até que o último rato morreu alguns meses depois.

Similaridades com nossa sociedade ocidental pós-moderna

Minha interpretação do apocalipse dos ratos é que foi causado por forçar uma estrutura social forjada sem o risco de escassez. Essa sociedade não conseguiu se organizar em novos interesses artificiais que poderiam se tornar relevantes, uma vez que a base de todos os interesses naturais relevantes estava completamente satisfeita.

No subcapítulo “A Ilusão da Riqueza” do livro supracitado, discuto essa relação da satisfação que um pacote de consumo nos traz, com o risco envolvido na operação que nos leva a esse consumo.

O significado de uma conquista depende da sua vizinhança de riscos. O que tem 100% de chance de acontecer não terá influência na expectativa de ninguém, portanto não será base para avaliação de sucesso ou fracasso. Se o resultado de qualquer campeonato fosse conhecido antecipadamente, com 100% de segurança, não haveria interessados em torcer.

Nossa sociedade humana é bem mais complexa do que a dos ratos e nós depositamos significado em muitas outras formas de consumo, de relevância natural (subsistência) ou artificial (sociedade de consumo). Com a Pandemia, passamos a direcionar muito desses interesses e significados para o consumo online, para suprir um pouco do que os lockdowns e o afastamento social nos tirou.

A questão é que não sabemos se o tipo de consumo que estamos sendo forçados a assumir e desejar, não só de bens materiais, mas também de informação, de entretenimento, de educação, de cultura, de ciência etc., que são questões que poderiam ficar 100% online, guarda alguma relação com a nossa natureza fundamental, aquela que os ratos perderam e acabaram se matando e sucumbindo como sociedade.

Hoje vivemos um mundo cada vez mais segregado, em que pessoas de vida mais modesta continuam a procurar significado nas coisas simples, como trabalhar, ter família, cumprir a lei moral e natural, ser aceito em sua comunidade próxima, prover à família, etc., enquanto outro grupo está desconectado dessa realidade, buscando ressignificar os conceitos básicos sobre a vida, a história, a biologia, a sexualidade, o trabalho, o dever, a moral etc.

Nós sabemos lidar com os problemas objetivos da escassez material, nossa história evolutiva nos ensinou, mas não sabemos lidar com problemas que foram criados exclusivamente por essas reinterpretações e ressignificações. A rigor, se formos desconstruir as tradições, o idioma e a lógica aristotélica, podemos criar um número infinito de problemas que geram necessidades artificiais, oferecendo motivos ilimitados para as pessoas se sentirem incompletas, insatisfeitas e deprimidas.

O risco do vácuo existencial e da falta de conexão com princípios da ordem natural.

O experimento de Calhoun levanta uma questão relevante: sem desafios de ordem natural, as sociedades sucumbirão?

Nós logramos êxito, com o capitalismo industrial e financeiro, em reduzir significativamente as necessidades básicas das populações ocidentais, principalmente em países ricos.

Mesmo com esse sucesso, muitas pessoas ainda mantêm uma relação de necessidade com a regra moral, a ética, o dever, o respeito, a tradição, a religião etc., coisas que, mesmo para quem é muito rico, continuam sendo desafiadoras. Para quem acredita em Deus, a salvação é construída diariamente, com esforço incessante, não é algo garantido a quem tem poder de compra.

E mesmo para o iluminista, para aquele que passou a viver exclusivamente da fé na razão e na ciência, há as demandas filosóficas e científicas, as regras de ouro, os princípios lógicos e ontológicos, o desenvolvimento tecnológico, que o mantém interessado em conhecer mais para viver uma vida cada vez mais consciente.

Entretanto, para quem não reconhece nenhum princípio fundamental, que não se identifica com o desafio da vida religiosa/tradicional, ou com o desafio iluminista e positivista do conhecimento crescente e do autoconhecimento, uma vida de abundância material pode acabar extremamente vazia, o que leva essa pessoa ao risco, real, de buscar preenchimento com problemas artificiais criados exclusivamente por esse vácuo, por essa falta de significação e de propósito.

O temor é que essa crescente reformulação dos significados de coisas que sempre foram razoavelmente pacificadas, e que não clamavam por mudanças drásticas revolucionárias, apenas melhorias pontuais, crie problemas que não sabemos resolver. Que nosso trabalho, nosso esforço, nossa capacidade intelectual, nosso empreendimento social não sejam ferramentas úteis para prover a solução.

Para concluir, essa característica de “problematização” de tudo na sociedade ocidental, fruto de um pós-modernismo que nega qualquer princípio natural ou fundamental como válido e desejável para a estruturação das sociedades (relativismo), está enfraquecendo a sociedade ocidental. Perdemos o contato com princípios evolutivos básicos, pois nossas elites vivem como os nobres da corte de Luís XVI.

Em verdade é pior do que a situação de miséria da plebe, em contraste com a riqueza injustificada da monarquia, que levou à Revolução Francesa, pois Maria Antonieta era apenas ignorante, realmente não sabia que quem não tem pão, também não teria brioche (ou bolo), mas hoje a elite vai além da falta de empatia com a vida dos comuns, ela quer forçá-los a comportamentos que só fazem sentido num mundo desconectado da realidade de quem tem problemas básicos para lidar. E essa elite acaba adicionando problemas artificiais à vida já extremamente difícil do povo trabalhador, exigindo que ele cumpra regras arbitrárias de comportamento social que não fazem sentido para quem não vive revisitando certezas para fluidificar valores e semear confusão.

E nossa gente humilde até reconhece que madame enlouqueceu, mas em sua simplicidade se resigna e faz o que cantou João Gilberto, diante da patroa que queria acabar com o samba: pra que discutir com madame?

Fonte: https://www.civitas.org.br/13/06/2022/universo-25-o-que-o-apocalipse-zumbi-dos-ratos-tem-a-nos-ensinar/

 

Não só amenidades, brincadeiras, boêmia, trotes, penduras e uma já intensa vida cultural marcaram o Largo de São Francisco do século 19. Fatos trágicos passaram para a história da Academia e de São Paulo, pois envolveram antigos alunos, transformados em destacadas figuras públicas e sociais.

Dentre outros casos, dois merecem destaque.

Abalou São Paulo o assassinato que envolveu Francisco de Assis Peixoto Gomide Júnior e sua filha, cometido na residência de ambos, situada à rua da Princesa, atual Benjamin Constant.

Peixoto Gomide Júnior, formado no Largo de São Francisco em 1873, teve uma presença marcante na vida social e política de São Paulo, chegou a ser presidente da Província.

Sua casa era frequentada diariamente por políticos, advogados, antigos companheiros da Faculdade, e por pessoas pertencentes a variadas camadas sociais, que vinham prestar-lhe solidariedade política e, especialmente, pedir-lhe favores.

Além de filhos, Peixoto Gomide amparou e educou um mulato, Manuel Batista Cepelos, que graças ao seu apoio tornou-se promotor de Justiça e conhecido poeta parnasiano.

Manuel Baptista Cepelos e uma das filhas de Gomide tinham um relacionamento estreito, que logo se transformou em namoro com vistas a um próximo casamento. Gomide desconhecendo o namoro, via nesse relacionamento uma amizade fraterna, pois  Manuel Baptista Cepelos fora criado com os seus filhos, como se filho fosse. Aliás, na verdade  Manuel Baptista Cepelos era seu filho biológico,  nascido de uma relação sexual com uma escrava.

No entanto, quando o casal revelou os seus sentimentos e comunicou a sua intenção, houve uma reação enérgica por parte do pai da moça, que se colocou ardorosamente contra o enlace.

Inconformada, a filha não se submeteu à vontade paterna, desobediência pouco comum à época, e de forma obstinada e persistente tentou levar avante o seu intento. Recebeu o apoio de seus familiares, que não entendiam a resistência do patriarca. Até então ele demonstrara um afeto paternal por Cepelos. Estranho e inexplicável que não apoiasse o matrimônio.

A resistência do pai, horrorizado pela possibilidade da filha se envolver em uma relação incestuosa e a obstinação da filha em se casar com aquele que ignorava ser seu irmão, um não querendo revelar a verdade e a outra a desconhecendo, transformaram esse drama humano em um tragédia que chocou São Paulo.

Como não lograsse fazê-la desistir, Peixoto Gomide, para evitar a consumação do incesto, matou a moça e suicidou-se em seguida. Batista Cepelos era seu filho fruto de um relacionamento fora do casamento.

Marcado pela tragédia, o poeta anos após, foi encontrado morto no Rio de Janeiro, para onde se mudara, após cair de uma elevação.

A tragédia ocorreu na residência que vivia com a família na Rua Benjamin Constant número 25-A (atual n. 171), entre a Praça da Sé e o Largo de São Francisco, onde hoje está o Palacete Chavantes.

Não foi elucida a natureza da morte, se acidental, assassinato ou suicídio.

Em São Paulo (SP) leva seu nome a famosa Rua Peixoto Gomide, antes Rua Maria Izabel, que começa na Rua Augusta e termina na Rua Estados Unidos. Em Itapetininga (SP) leva seu nome a Escola Estadual Peixoto Gomide.

Outro homicídio repercutiu intensamente em São Paulo e em outras Províncias, especialmente no Maranhão, onde ocorreu. Teve como seu autor o desembargador José Cândido de Pontes Visgueiro, formado na turma de 1834 da nossa Academia. Vítima desse homicídio foi a jovem Maria da Conceição.

Pontes Visgueiro nasceu em Maceió e cursou os dois primeiros anos de Direito na Faculdade de Olinda, transferindo-se para São Paulo onde completou o curso. Segundo consta, a sua vinda se deu porque, nas férias escolares, passou a namorar uma moça de Maceió, que não era do agrado de sua família. Esta obrigou-o a vir estudar em nossa cidade.

Já nos primeiros anos na Academia mostrou ser portador de um temperamento agressivo. Andava armado com uma longa faca, fato que trazia intranquilidade para os colegas. E não era gratuito o receio dos demais estudantes. Certa ocasião, agrediu com canivetadas a um colega pois este fizera uma pisada que o desagradara. Consta, ainda, que em uma noite atirou pedras contra as janelas da Casa da Marquesa de Santos, onde se realizava um baile.

Exerceu a magistratura em Maceió e posteriormente em cidades da Província do Piauí, após um período na política, tendo sido deputado pelas Alagoas. Posteriormente, foi desembargador na Província do Maranhão.

Quando já desembargador, conheceu em São Luiz uma moça que mendigava pelas ruas do centro. Contava ela não mais do que 15 anos de idade. Ele beirava os setenta.

Apaixonado pela jovem, o ancião foi tomado por avassalador ciúmes, que o levava a agir violentamente contra a moça e contra quem ele entendia a estar cortejando. Toda a pequena sociedade local comentava o comportamento do magistrado e antevia a tragédia que acabou por ocorrer.

Mariquinhas, assim era conhecida Maria da Conceição, desapareceu por uns tempos, após ter sido flagrada por Pontes Visgueiro aos beijos com um jovem estudante. Ela conseguiu safar-se da ira do velho amante, o que não ocorreu com o moço que sofreu enfurecida agressão.

Durante várias semanas insistiu para um reencontro com Mariquinhas, que se esquivava por medo de represália. Cedeu por fim. Acompanhada por uma amiga foi à casa do desembargador. Durante algum tempo o encontro foi agradável, com o velho apaixonado desdobrando-se em gentilezas. No entanto, quando a amiga se retirou, o martírio de Maria da Conceição teve início. Ela foi segura por um empregado de Visgueiro, que estava escondido na casa e colaborou na prática do crime, que já vinha sendo planejado há vários dias.

Enquanto o empregado cúmplice chamado Guilhermino, a agarrava e a imobilizava pela garganta, o criminoso a esfaqueava e dava-lhe mordidas por todo o corpo, após aplicar-lhe clorofórmio nas narinas. Os requintes de crueldade, impressionaram as autoridades, que de plano vislumbraram um grave distúrbio mental, antes mesmo que Pontes Visgueiro fosse submetido a exames psiquiátricos.

O trecho comporta um parêntese para lembrar que o velho desembargador quando criança já fora acometido por grave enfermidade, que o marcou física e talvez psicologicamente, pela vida afora. Uma febre retirou-lhe a fala e a audição. Os sentidos voltaram, mas, aos quarenta anos perdeu a escuta por completo.

Após o horrível crime, cometido com fúria e com perversidade, o corpo de Mariquinhas foi colocado em um caixão e enterrado no quintal da casa. O caixão fora encomendado há dias.

O advogado Franklin Doria, um dos mais notáveis da época, década de 70, do século XIX, discordou da tese do acusador que afirmara ter sido o homicídio premeditado, meticulosamente planejado, especialmente em razão da encomenda do caixão. O defensor, ademais, postulou fosse reconhecida a ausência de higidez mental por parte do desafortunado magistrado.

No entanto, sobreveio a condenação imposta pelo Supremo Tribunal de Justiça. A pena originária foi a de galés perpétua, substituída pela prisão perpétua, pois contava o velho desembargador com mais de sessenta anos. Foi encarcerado na Casa de Correção do Rio de Janeiro.

Em certa ocasião, quando da visita do ministro da Justiça ao presídio, Pontes pediu e foi atendido, para se avistar com a autoridade. As perguntas do condenado eram respondidas por escrito em razão da surdez que o acometia. Perguntou ao ministro sobre a sua aposentadoria, pois se dizia desembargador. A resposta o teria chocado e abatido profundamente - "Foi".

Fonte: https://www.migalhas.com.br/coluna/marizalhas/301773/fatos-e-fitas--tragedias

GA ŠUR - O MAPA ŠUMERIANO MAIS ANTIGO DO MUNDO

 

Embora não haja um consenso entre pesquisadores, é possível apontar fortes candidatos ao título. O principal deles é uma pequena tabuleta de argila datada de cerca de 2.500 a.C. e encontrada no território onde hoje fica o Iraque, na antiga região da Mesopotâmia — o berço das primeiras civilizações humanas. Conhecida como Mapa de Ga-Sur, a peça foi encontrada nas ruínas da cidade suméria de Nuzi, próxima à moderna Kirkuk. Hoje, está preservada no Museu do Antigo Oriente, em Istambul, na Turquia.

De acordo com o portal Fórum, apesar de seu aspecto rudimentar, o mapa traz um nível surpreendente de organização: mostra propriedades agrícolas, canais de irrigação e divisões de terra. Isso indica que os sumérios já desenvolviam um entendimento sofisticado do espaço e de sua administração.

Imago Mundi

Há, no entanto, um segundo candidato notável ao título de mapa mais antigo: trata-se do Imago Mundi, uma tabuleta de origem babilônica datada de cerca de 600 a.C. Ao contrário do primeiro, que retrata um espaço local, a Imago Mundi tenta representar o mundo como um todo — ou ao menos, como os babilônios o concebiam.

Nela, a cidade de Babel aparece no centro, rodeada por um rio circular provavelmente o oceano e cercada por sete “ilhas” que simbolizam terras misteriosas ou míticas. Trata-se, portanto, de um mapa que mistura geografia, religião e cosmologia, revelando muito mais do que limites físicos: ele mostra como aquele povo via a si mesmo dentro do universo.

Esses mapas antigos não se guiavam por escalas ou orientações precisas, como os modernos. Eram representações simbólicas, instrumentos mentais e culturais de um tempo em que o conhecimento ainda era profundamente ligado ao sagrado e ao poder.

Na Mesopotâmia, por exemplo, os mapas serviam a múltiplas funções, como administrar terrenos e sistemas de irrigação, organizar a posse da terra entre reis, templos e camponeses e posicionar a cidade no centro do universo, em consonância com a visão cosmológica da época.

Ainda assim, esses registros rudimentares marcam o nascimento da cartografia entendida como ciência, arte e expressão cultural e revelam que o impulso de desenhar o mundo e marcar presença nele é tão antigo quanto a própria civilização.

ARCA DA ALIANÇA

 

A história da Arca da Aliança tem origem no Deserto do Sinai, com o povo de Israel, através de seu líder Moisés. Isso acontece quando Deus manda que se faça uma arca de madeira de acácia, que simbologicamente seria a representação da presença de Deus na Terra no meio do seu povo. 

No livro de Êxodo 25,10-22, temos a descrição detalhada da construção e confecção da Arca da Aliança. 

No Hebraico fala-se  ארון הברית Aróhn Hab Beríth e no Grego fala-se Ki Bo Tós Tes Di A Thé Kes foi o objeto mais sagrado na religião judaica, pois além de representar a aliança de Deus para com seu povo, continha também as tábuas dos Dez Mandamentos, a Vara de Arão que floresceu (que não só floresceu, mas que também brotou amêndoas) e o pote de Maná Hebreus 9:4.

A Arca também servia como objeto de guerra, pois indo adiante do exército nas batalhas, este símbolo representava Deus como General das Batalhas, conhecido como Jeová Sabaoth o Senhor dos Exércitos. 

Somente os sacerdotes levitas poderiam transportar e tocar na arca, e apenas o sumo-sacerdote, uma vez por ano, no dia da expiação, entrava no santíssimo do templo. Estando ele em pecado, morreria instantaneamente. 

A Arca era feita de madeira de acácia, tinha um metro e dez centímetros de comprimento, setenta centímetros de largura e setenta centímetros de altura. Êxodo 25:10.

Infelizmente, ninguém sabe do paradeiro da Aca do Concerto, sabemos que no ano 586 a.C.  Nebuzaradã, comandante da guarda imperial, incendiou o templo do de Jerusalém, o palácio real, todas as casas de Jerusalém e todos os edifícios importantes, foi uma destruição total. "No sétimo dia do quinto mês do décimo nono ano do reinado de Nabucodonosor, rei da Babilônia, Nebuzaradã, comandante da guarda imperial, conselheiro do rei da Babilônia, foi a Jerusalém. Incendiou o templo do Senhor, o palácio real, todas as casas de Jerusalém e todos os edifícios importantes. 2 Reis 25:8,9.

Depois desta devastação geral, a Arca nunca mais é mencionada na Bíblia, ao longo do Novo Testamento, a Arca não é mencionada estando na Terra de Israel, muito menos na sede do país em Jerusalém, Jesus ou os Apóstolos não falam nada da Arca estando no Templo Sagrado de Jerusalém ou estando em outro lugar, e nem os Fariseus, ou Saduceus, ou os Herodianos, mencionam alguma coisa sobre a sumida e desaparecida Arca da Aliança.

É uma incógnita, pois ninguém sabe o que aconteceu de fato com o objeto de culto mais adorado na religião Hebraica, tudo é vago quanto ao seu destino. Não há menção de sua destruição, não há menção de seu sumiço e nada de seu paradeiro. 

Há quem alegue que a Arca foi levada pelos Babilônicos com os demais objetos sagrados que existiam no Templo de Jerusalém, mas não há menção nas escrituras quanto a isso, na verdade, não há menção em nenhum lugar sobre isto. 

Uma coisa é certa, a Arca da Aliança está desaparecida e não existem evidências de seu paradeiro.

Idolatria Religiosa Evangélica

Hoje, os Evangélicos idolatram a Arca da Aliança e, infelizmente, é um ídolo muito usado na religião evangélica. Eles invalidam o que está escrito em Jeremias 3:16. Está escrito: "Quando vocês aumentarem e se multiplicarem na sua terra naqueles dias", declara o Senhor, "não dirão mais: ‘A arca da aliança do Senhor’. Não pensarão mais nisso nem se lembrarão dela; não sentirão sua falta nem será feita outra arca. Jeremias 3:16". 

Eles fazem campanhas, cultos, templos e uma infinidade de cerimônias religiosas em torno deste objeto. É mais um ponto de contato dentre tantos símbolos religiosos da religião evangélica. 

A Religião Evangélica é idolatra, pagã, politeísta, infiel e anticristã, é mais uma dentre tantas fanfarronices religiosas que não pregam o evangelho de Cristo e sim Usos e Costumes e Tradição Religiosa. 

Reaparecimento

No livro de Apocalipse, João vê a Arca do Concerto lá na Nova Jerusalém Celestial: Abriu-se, então, o santuário de Deus, que se acha no céu, e foi vista a arca da sua aliança no seu santuário, e sobrevieram relâmpagos, vozes, trovões, terremoto e forte chuva de granizo. Apocalipse 11:19. 

Significando que o concerto e a aliança de Deus são eternas e jamais serão desfeitas.

O NOME ANTIGO DA ÁFRICA

 

Antes de os europeus se contentarem com a palavra África, o continente era chamado de muitos outros nomes. Eles incluem Corphye, Ortígia, Líbia e Etiópia, Alkebulan.

Outros nomes, como a terra de Ham (Ham significa peles escuras), a mãe da humanidade, o jardim do Éden, os reinos no céu e a terra de cuch ou kesh (referindo-se aos cuchitas que eram antigos etíopes) foram utilizados.

Ninguém sabe a origem dos nomes com certeza. No entanto, as teorias abaixo lançam alguma luz sobre como este segundo maior continente ganhou o seu novo nome.

Teoria Romana

Alguns estudiosos acreditam que a palavra se originou dos romanos. Os Romanos descobriram uma terra em frente ao Mediterrâneo e deram-lhe o nome da tribo Berbere que residia na área da Carnificina, atualmente referida como Tunísia. O nome da tribo era Afri.

Teoria do Tempo

Alguns acreditam que o nome foi dado, por conta do clima do continente. Derivando de Afrike, uma palavra grega que significa uma terra livre de frio e horror. Uma variação da palavra romana Aprica, que significa ensolarado, ou mesmo a palavra fenícia, que significa pó.

Teoria Africus

Esta teoria afirma que o continente derivou seu nome de Africus. Africus é um chefe Iemenita que invadiu a parte norte no segundo milênio a.C., argumenta-se que ele se estabeleceu em sua terra conquistada e a chamou de Afrikyah.

Teoria Fenícia

Outra escola de pensamento sugere que o nome é derivado de duas palavras fenícias Friqi e Pharika. As palavras significam calos e frutas quando traduzidas. Hipoteticamente, o fenício batizou o continente como a terra dos Frutos.

Alkebu-lan "mãe da humanidade" ou "jardim do Éden". ”Alkebulan é a mais antiga e a única palavra de origem indígena. Foi usado pelos Mouros, núbios, núbios, númidas, khart-Haddans (Cartagenianos) e etíopes.

Há pouca ou nenhuma certeza sobre a fonte ou significado África. Vários estudiosos tentaram explicar a origem da palavra, mas nenhum é convincentemente correto.

A PALAVRA DEUS EM DIFERENTES NAÇÕES

 

Deus é um termo latino que de início descrevia todas as deidades e que com o tempo passou a ser usado também para descrever o conceito de Deus como substantivo próprio, do mesmo modo que ocorreu ao termo germânico God. Os termos latinos deus e Dīvus são provenientes do idioma protoindo-europeu Deiwos, que quer dizer "celestial" ou "brilhante", da mesma raiz de Dyēus, o deus reconstruído do Panteão Proto-Indo-Europeu. Em latim clássico, deus (feminino: Dea) era substantivo comum, mas tecnicamente Divus ou Diva era uma figura que se tornara divina, como um imperador divinizado. Em latim tardio, "Deus" veio a ser usado principalmente para o Deus cristão. o termo foi herdado pela línguas românicas: em Francês Dieu, Espanhol Dios, Português e Galego Deus, Italiano Dio, etc., e também pelas Línguas Célticas en Galês Duw e Irlandês Dia.

Deus em Grego = Theos - Dyḗus - Zeo - Zeus

Deus em Hindu = Deva - Devai (feminino)

Deus em Latim = Dei - Divus

Deus em Sumério = Dingir

Deus em Hebraico = El - Elohim - Adonai - Hashem (o nome)

Deus em Árabe = Allah

Deus em Acádio = El - Ilum

Deus em Amorita = El - Ilum - Amurru

Deus em Assírio = El - Ilum

Deus em Kassita = Kaššû - Ka-áš-šu-ú

Deus em Hitita = šiwas - šiwat

Deus em Inglês = God

Deus emd Armênio = Astvats

Deus em Egípcio = Netjer

Deus em Turco = Tanrı

Deus em Elamita = Napir

Deus em Persa = khodā

Deus em Saxão = God

Deus em Holandês = God

Deus em Frisio = God

Deus em Germânico = Guda

Deus em Alemão = Got

Deus em Gótico = Guds

Deus em Lombardo = Godan (Wodan)

Deus em Russo = Bog

Deus em Koreano = Hananim

Deus em Japonês = Kami

Deus em Chinês = Shàngdì - Tiān

Deus em Vietnamita = Chúa - Trời

Deus em Tailandês = Phracêā - Phra-Chao

Deus em Malaio = Tuhan

Deus em Filipino = Bathala

Deus em Cambojano = Preah - Tevta

Deus em Mongol = Tenger - Tengri

Deus em Tupi = Monã

Deus em Guarani = Ñandejára

Deus em Xingu = Mawutzinin - Itukó'ovit

Deus em Asteca = Teotl

Deus em Maia  = K'uh" ou "Kuh

Deus em Inca = Huaca - Wak'a