Dyēus

 

Dyḗus lit. 'luz do dia', também *Dyḗus ph₂tḗr lit. 'pai luz do dia', é o nome reconstruído do deus do céu diurno na mitologia protoindo-europeia. *Dyēus era concebido como uma personificação divina do céu brilhante do dia e a morada dos deuses, os *deywṓs. Associado ao vasto céu diurno e às chuvas férteis, *Dyēus era frequentemente emparelhado com *Dʰéǵʰōm, a Mãe Terra, numa relação de união e contraste.   

Embora sua existência não seja atestada diretamente por materiais arqueológicos ou escritos, *Dieu é considerado pelos estudiosos a divindade mais seguramente reconstruída do panteão indo-europeu, já que fórmulas idênticas referentes a ele podem ser encontradas entre as línguas indo-europeias subsequentes e os mitos dos indo-arianos védicos, latinos, gregos, frígios, messápios, trácios, ilírios, albaneses e hititas.

O nome divino *Dyēus deriva do radical *dyeu-, que denota o "céu diurno" ou o "brilho do dia" (em contraste com a escuridão da noite), uma forma expandida da raiz *di ou dey- ("brilhar, ser brilhante"). Cognatos em línguas indo-europeias que giram em torno dos conceitos de "dia", "céu" e "divindade" e compartilham a raiz *dyeu- como étimo, como o sânscrito dyumán-'celestial, brilhante, radiante', sugerem que Dyēus se referia ao vasto e brilhante céu do dia concebido como uma entidade divina entre os falantes do protoindo-europeu. 

Um derivado de vṛddhi aparece em deywós ("celestial"), a palavra comum para "deus" no protoindo-europeu. No indo-europeu clássico, associado à cultura Khvalynsk tardia (3900–3500),  *Dyēus também tinha o significado de "Céu", enquanto denotava "deus" em geral (ou o deus Sol em particular) na tradição anatólia. O derivado do sufixo *diwyós ("divino") também é atestado em latim, grego e sânscrito. O substantivo *deynos ("dia"), interpretado como uma retroformação de *deywós , tem cognatos descendentes em albanês din ("alvorecer do dia"), sânscrito védico dína- "dia" e divé-dive ("dia a dia"), lituano dienà e letão dìena ("dia"), eslavo dъnъ ("dia") ou eslavo Poludnitsa ("Senhora do Meio-dia"), latim Dies, deusa do dia e contraparte da grega Hemera, hitita siwat ("dia"), palaico Tīyat- ("Sol, dia"), grego antigo endios ("meio-dia"), armênio antigo tiw (տիւ, "dia brilhante"), irlandês antigo noenden ("período de nove dias"), galês heddyw ("hoje"). 

Embora a deusa grega Pandeia ou Pandia (em grego antigo: Πανδία, Πανδεία, "todo brilho") possa ter sido outro nome para a deusa da Lua Selene, seu nome ainda preserva a raiz *di *dei, que significa "brilhar, ser brilhante".

O epíteto mais constante associado a *Dyēus é "pai" (*ph₂tḗr). O termo "Pai Dyēus" foi herdado no védico Dyáuṣ Pitṛ́ ,no grego Zeus Patēr, no ilírio Dei-pátrous, no romano Júpiter (*Djous patēr), até mesmo na forma de "papai" ou "papai" no cita Papaios para Zeus , ou na expressão palaica Tiyaz papaz. O epíteto *Ph₂tḗr Ǵenh tōr ("Pai Procriador") também é atestado nas tradições rituais védicas, iranianas, gregas e talvez romanas.

*Dyēus era o Céu ou o Dia concebido como uma entidade divina e, portanto, a morada dos deuses, o Paraíso.  Como a porta de entrada para as divindades e o pai tanto dos Gêmeos Divinos quanto da deusa da Aurora (*H₂éwsōs), *Dyēus era uma divindade proeminente no panteão protoindo-europeu. No entanto, ele provavelmente não era seu governante ou detentor do poder supremo como Zeus e Júpiter.

*Dyēus era associado ao céu brilhante e vasto, mas também ao tempo nublado nas fórmulas védicas e gregas *Chuva de Dyēus. Embora vários reflexos de Dyēus sejam divindades da tempestade, como Zeus e Júpiter, acredita-se que isso seja um desenvolvimento tardio exclusivo das tradições mediterrâneas, provavelmente derivado do sincretismo com divindades cananeias e o deus protoindo-europeu *Perkʷūnos. 

Devido à sua natureza celestial, *Dyēus é frequentemente descrito como "onividente" ou "de ampla visão" nos mitos indo-europeus. É improvável, no entanto, que ele fosse responsável pela supervisão da justiça e da retidão, como era o caso de Zeus ou da dupla indo-iraniana Mitra - Varuna, mas ele era adequado para servir, pelo menos, como testemunha de juramentos e tratados. Os protoindo-europeus também visualizavam o sol como a “lâmpada de Dyēus” ou o “olho de Dyēus”, como visto em vários reflexos: “a lâmpada do deus” na Medeia de Eurípides, “a vela do céu” em Beowulf, “a terra da tocha de Hatti” (a deusa-sol de Arinna) em uma oração hitita, Hélio como o olho de Zeus, Hvare-khshaeta como o olho de Ahura Mazda e o sol como “olho de Deus” no folclore romeno.

*Dyēus é frequentemente emparelhado com *Dʰéǵʰōm, a deusa da Terra, e descrito como unindo-se a ela para garantir o crescimento e a sustentação da vida terrestre; a terra se torna fértil quando a chuva cai do céu. A relação entre o Pai Céu (*Dyēus Ph₂tḗr) e a Mãe Terra (*Dʰéǵʰōm Méh₂tēr) também é de contraste: esta última é retratada como a vasta e escura morada dos mortais, localizada abaixo do assento brilhante dos deuses. 

De acordo com Jackson, no entanto, como o deus do trovão é frequentemente associado às chuvas frutíferas, ela pode ser uma parceira mais adequada de *Perkʷūnos do que de *Dyēus. 

Embora Hausos e os Gêmeos Divinos sejam geralmente considerados descendentes apenas de *Dyēus,  alguns estudiosos propuseram uma deusa-esposa reconstruída como *Diwōnā ou *Diuōneh₂, com uma possível descendente na consorte de Zeus, Dione. Um eco temático ocorre na tradição védica, visto que a esposa de Indra, Indrānī, exibe uma disposição semelhante, ciumenta e briguenta, sob provocação. Uma segunda descendente pode ser encontrada em Dia, uma mortal que se une a Zeus em um mito grego. Após o acasalamento do marido de Dia, Íxion, com o fantasma de Hera, esposa de Zeus, a história leva, em última instância, ao nascimento dos Centauros (que podem ser vistos como uma reminiscência dos Gêmeos Divinos, filhos de *Dyēus). Outro reflexo pode ser encontrado na Diwia grega micênica, possivelmente uma contraparte feminina de Zeus atestada na segunda parte do 2º milênio a.C. e que pode ter sobrevivido no dialeto panfílico da Ásia Menor. A reconstrução, no entanto, baseia-se apenas na tradição grega e, em menor grau, na védica e, portanto, permanece incerta.

Se as deusas Hera, Juno , Frigg e Shakti compartilham uma associação comum com o casamento e a fertilidade, Mallory e Adams observam, no entanto, que "essas funções são muito genéricas para sustentar a suposição de uma 'deusa consorte' PIE distinta e muitas das 'consortes' provavelmente representam assimilações de deusas anteriores que podem não ter nada a ver com o casamento." 

Cognatos derivados do radical *dyeu- ("luz do dia, céu brilhante"), do epíteto *Dyēus Ph 2 ter ("Pai Céu"), do derivado vṛddhi *deiwós ("celestial", um "deus"), do derivado *diwyós ("divino") ou da retroformação *deynos (um "dia") estão entre os mais amplamente atestados nas línguas indo-europeias.

À medida que os panteões das mitologias individuais relacionadas à religião protoindo-europeia evoluíram, os atributos de *Dyēus parecem ter sido redistribuídos para outras divindades. Na mitologia grega e romana, *Dyēus era o deus principal, enquanto o continuante etimológico de Dyēus tornou-se um deus muito abstrato na mitologia védica , e sua proeminência original sobre outros deuses foi amplamente diluída.

• Na tradição albanesa

Após o primeiro acesso dos ancestrais dos albaneses à religião cristã na antiguidade, o termo albanês presumido para Pai-Céu – Zot foi usado para Deus, o Pai e o Filho (Cristo). Nas crenças populares albanesas, o pico das montanhas mais altas, como Tomorr, na Albânia central, tem sido associado ao deus-do-céu Zojz. A santidade duradoura da montanha, a peregrinação anual ao seu cume e o sacrifício solene de um touro branco pela população local fornecem ampla evidência de que o antigo culto ao deus-do-céu no Monte Tomorr continua através das gerações quase intocado pelo curso dos eventos políticos e mudanças religiosas.

• Na tradição eslava

Em certo momento, os primeiros eslavos, assim como alguns povos iranianos após a reforma religiosa zoroastriana, demonizaram o sucessor eslavo de *Dyēus (abandonando esta palavra no sentido de "céu" ao mesmo tempo, mantendo, no entanto, a palavra para dia, e abandonando muitos dos nomes dos outros deuses protoindo-europeus, substituindo-os por novos nomes eslavos ou iranianos), sem, contudo, substituí-lo por qualquer outro deus específico, como resultado dos contatos culturais com os povos iranianos no primeiro milênio a.C. Portanto, após o processo de demonização pelos eslavos, considera-se que *Dyēus tenha originado duas continuações: *divo ("coisa estranha, esquisita") e *divъ ("demônio"). O resultado dessa demonização pode ser demônios pan-eslavos, como o dziwożona polonês e tcheco, ou Div, que aparece em O Conto da Campanha de Igor. 

Segundo alguns pesquisadores, pelo menos algumas das características de *Dyēus poderiam ter sido assumidas por Svarog (Urbańczyk: Sun- Dažbóg – fogo celestial, Svarožič – fogo terrestre, Svarog – céu, relâmpago). Helmold lembra que os eslavos também deveriam acreditar em um deus no céu, que lida apenas com assuntos celestiais e comanda outros deuses. 

• Em tradições não indo-europeias

Vários empréstimos de *deiwós foram introduzidos em línguas não indo-europeias, como o estoniano taevas ou o finlandês taivas ("céu"), emprestados do proto-indo-iraniano para essas línguas urálicas.

Apesar de derivar do PIE *diēu- '(luz do céu)', a palavra foi reinterpretada em anatólio para nomear um deus do sol, como o luvita Tiwaz e o palaico Tiyaz 

• Descendentes

PIE: *d(e)i -, 'brilhar, ser brilhante', 

PIE: *dyēus, o deus do céu diurno, 

Indo-iraniano: *dyauš , 

Sânscrito: Dyáuṣ (द्यौष्), o deus do Céu, e dyú (द्यु), a palavra comum para "céu", 

Avéstico antigo: dyaoš (𐬛𐬫𐬀𐬊𐬱), "céu", mencionado em um único verso do Avestá; Avéstico jovem: diiaoš, "inferno", como resultado da reforma religiosa zoroastriana.

Grego micênico: di-we (𐀇𐀸 /diwei/), caso dativo de um nome pouco atestado, 

Silabário cipriota: ti-wo, interpretado como pertencente a Zeus, e o possível genitivo Diwoi, 

Grego: Zeus (Ζεύς; gen. Diós ), o deus do Céu; também Lac Boeotian. , Corinto., Rod. dialetos: Deús (Δεύς), 

Itálico: * d(i)jous, Latim antigo : Dioue (ou loue ), Dijovis ( diovis )

Latim: Jove (Iove ; gen. Iovis ), o deus do Céu; 

Latim: Diūs , o deus dos juramentos (de * dijous  *diyēus )

Oscan: Diúvei (Διουϝει), genitivo singular, 

Umbriano: Di ou Dei (Grabouie / Graboue), atestado nas Tábuas Iguvinas 

Paelignian: Ioviois (Pvclois) e Ioveis (Pvcles), interpretados como um decalque do teônimo grego Diós-kouroi, 

Anatólia : *diéu-, *diu-, um "deus", 

Hitita : šīuš (𒅆𒍑), um "deus" ou o Deus Sol;  Šiwat  de, personificação hitita do dia; a ​​outra divindade chamada Šiušummiš é mencionada no texto de Anitta. 

Palaico: tiuna, "divino, um deus", 

Lídio: ciw- , um “deus;  Lefs ou Lévs, o Zeus lídio. 

Proto-armênio: *Tiw, o deus do céu ou do trovão, 

Armênio: tiw (Տիւ), "dia, diurno, manhã" e ti, "dia" (apenas em erk-ti "dois dias"); e possivelmente também ciacan "arco-íris" (de acordo com Martirosyan, de *Ti(w)-a- anexado a *can - "sinal, presságio", portanto "o sinal do Deus do Céu/Trovão"), 

Ilírio: dei-, que significa "céu" ou "Deus", como em Dei-pátrous, o "pai-céu", 

Proto-messápico: *dyēs, 

Messápico: Zis ou Dis , o deus do céu,

Albanês: Zojz , um deus do céu e do relâmpago;  a raiz *d(e)i - também pode ser encontrada em Perën-di "Céu", "Deus" (com um sufixo -di anexado a per-en-, uma extensão do PIE *per- "golpear"), 

Trácio: Zi -, Diu -, e Dias - (em nomes pessoais), 

Frígio: Tiy -, 

Bitínia: Tiyes e o nome do lugar Tium (Τιεῖον).

 "Pai do Céu"

Expressões rituais e formulaicas derivadas da forma * Dyēus Ph 2 ter ("Pai Dyēus") foram herdadas nas seguintes tradições litúrgicas e poéticas :

PIE: *dyēus ph 2 tḗr, 'Pai Céu' ( voc. *dyeu ph 2 ter , "Ó Pai Céu"), 

Grego: Zeus Patēr (Ζεῦς πατήρ; voc. Ζεῦ πάτερ), 

Indo-iraniano: *Dyauš-pHtar, 

Védico: Dyáuṣ-pitā́ (voc. Dyáuṣ-pitṛ́ , द्यौष्पितृ), 

Itálico*: *Djous-patēr > *Dijēs-patēr ( voc. * Djow-patēr ), 

Latim antigo: Dies Pater,

Latim: Diespiter (de *Dijēs-patēr); Iūpiter (de *Dlow-patēr ), arcaico Iovispater , mais tarde Iuppiter, 

Oscan: Dípatír, Úmbria: Iupater (dat. Iuve patre),  Piceno do Sul: dipater (gen. dipoteres ),

Ilírio: Deipaturos, registrado por Hesíquio como Δειπάτυροϛ (Deipáturos), um deus adorado em Tymphaea. 

Outros reflexos são variantes que conservaram tanto os descendentes linguísticos do radical *dyeu- ("céu") quanto a estrutura original "Deus Pai". Algumas tradições substituíram o epíteto *ph2ter pela palavra infantil papa ("papai, papai").

Luwian: Tātis tiwaz, "Papai Tiwaz", o deus do Sol, 

Palaico: Tiyaz papaz, "Papa Tiyaz ", o deus-Sol, 

Cita: Papa ios ( Papa Zios ), "pai Zeus", o deus do Céu, 

Irlandês antigo: in Dag dae Oll-athair, "Grande Pai o Dagda "(da fórmula proto-celta *sindos dago- dēwos ollo fātir, "Grande Pai o Bom Deus").

• Outras variantes são menos seguras:

Hitita: attas Isanus, "Pai Deus Sol"; o nome do deus do céu foi substituído por um empréstimo de um deus sol hático , mas a estrutura original da fórmula permaneceu intacta,

Letão: Debess tēvs, "Pai do Céu",

Nórdico antigo: Óðinn Alföðr, " Odin, Pai de Todos" ou "Odin Pai de Todos", 

Russo: Stribogŭ, "Pai Deus ",

Albanês: Zot, "senhor" ou "Deus", epíteto de Zojz, o pai do céu (geralmente considerado derivado do proto-albanês *dźie̅ů a(t)t- , "pai celestial"; embora a etimologia *w(i)tš- pati-, "senhor da casa", também tenha sido proposta), 

Tokharian B: kauṃ-ñäkte, 'sol, deus-sol'. 

• Derivações "celestiais"

Cognatos derivados de *deywós , uma derivação vṛddhi de *dyēus (o deus do céu), são atestados nas seguintes tradições: 

PIE: *deywós (lit. skyling, pl. *deywṓs), que significa "celestial, celestial", portanto um "deus",

Indo-iraniano: *daivá (daiu), um "deus", 

Sânscrito : devá (देव) , que significa "celestial, divino, qualquer coisa de excelência",  e devi , título feminino que significa "deusa"; 

Avestan: daēva (𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀, daēuua), um termo para "demônios" no Zoroastrismo, como resultado de uma reforma religiosa que degradou o status das divindades anteriores, 

Persa antigo: daiva significa "falsas divindades, demônios", 

Balto-eslavo: *deiwas, 

Báltico: *deivas, 

Lituano antigo: Deivas, 

Lituano: Diēvas, deus supremo do céu, 

Prussiano antigo: Dìews (ou Deywis), letão: Dievs, e o báltico Dievaitis ("Pequeno Deus" ou "Príncipe"), um nome usado para se referir ao Deus do Trovão Perkūnas,  ou ao Deus da Lua Mėnuo. 

Germânico: *tīwaz (pl. *tīwōz), uma palavra para "deus" que provavelmente também serviu como título (*Tīwaz, "Deus") que passou a ser associado a uma divindade específica cujo nome original agora está perdido, 

Proto-germânico tardio *Tiwasdag, um decalque do latim dies Martis que deu a palavra para 'terça-feira' em nórdico antigo Týs-dagr, inglês antigo Tīwes-dæg, frísio antigo Tīesdi e alto alemão antigo Zies-tag;  interpretado como um remanescente das funções de céu e guerra de *Tīwaz por G. Kroonen, embora ML West o considere improvável, 

Nórdico antigo: Týr, associado à justiça;  o plural tívar sobreviveu como uma palavra poética para 'os deuses', e týr aparece em kennings para Odin e Thor,  como nos nomes de Odin Sigtýr ("deus da vitória"), Gautatýr ("deus dos Geats "), Fimbultýr ("deus poderoso") ou Hertýr ("deus do exército"), 

Inglês antigo: Tīw (ou Tīg ), Alto alemão antigo: Zio (ou *Ziu), um deus, 

Gótico: *Teiws, uma divindade reconstruída a partir da runa associada ᛏ ( Tyz), 

Itálico: *deiwos, um "deus, uma divindade", 

Latim antigo: deivos (deiuos), os "deuses", 

Latim: deus, nome comum para um "deus, uma divindade"; e Dea ("deusa"), um título atribuído a várias deusas romanas como Dea Tacita, Bona Dea ou Dea Dia ("Deusa da Luz do Dia" ou "Deusa Brilhante"). 

Latim vulgar: Deus, o deus do cristianismo no Vetus Latina e na Vulgata, 

Oscan: deivas, venético: deivos, "deuses", 

Volsciano: deue Decluna, atestado em uma inscrição de Velitrae, possivelmente do século III a.C. 

Celta: *dēwos, um "deus, uma divindade",  e *dago-dēwos, o "bom deus", antigo nome do Dagda, 

Celtiberiano: teiuo, um "deus", 

Gaulês: dēuos, um "deus", 

Gaulês: Devona (deuona) ou Divona diuona), uma divindade das águas sagradas , nascentes e rios cujo nome significa "Divina", 

Galês antigo: Dubr Duiu ("Água da Divindade"), evoluindo para o galês moderno Dyfrdwy (Rio Dee, País de Gales). A forma deva, diva ("deusa") também aparece em nomes de rios celtas em toda a Europa Ocidental,  como nos rios escoceses Dēoúa (atual Dee, Galloway),  e Dēouana (Δηουανα; atual Don, Aberdeenshire ),

Irlandês antigo: día, um "deus", e An Dag-da, o deus druida da sabedoria,

Irlandês: Dhe ("deus"), atestado na moderna oração Sùil Dhé mhóir ("O olho do grande Deus", em referência ao Sol), presente em Carmina Gadelica. 

Messápico: deiva , diva , "deusa", 

Frígio: devos.

• Outros cognatos são menos seguros:

Eslavo: *diva (*dîvo), talvez uma palavra para uma "boa divindade" que progressivamente assumiu o significado de "milagre", portanto "ser maligno", 

Eslavo eclesiástico antigo: divo, polonês antigo: dziwo, russo: dívo, servo-croata: dîvo , "milagre(s)", 

OCS: divŭ, "demônio", eslavo meridional: div, "ser gigante e demoníaco", tcheco: divo-žena, "feiticeira, bruxa", eslovaco: divo, "monstro", embora a raiz proto-eslava *divŭ(jĭ) ("selvagem") também tenha sido proposta, 

Polonês: Dziewanna, Sorbiano: Dživica, equivalente eslavo de Diana, no entanto, outras etimologias foram propostas.

Lusitano: Reo, uma divindade desconhecida. 

Lusitanos: Deiba e Deibo, atestados em inscrições votivas de altares;  entendido como significando as pronúncias "locais" ou "indígenas" de Deae e Deo. 

Derivações "divinas"

Outros cognatos derivados do adjetivo *diwyós (*dyeu "céu" + yós , um sufixo temático) são atestados nas seguintes tradições: 

PIE: *diwyós, que significa "divino, celestial, semelhante a Deus", 

Grego micênico: di-wi-jo (/diwjos/), di-wi-ja ( /diwja/), 

Grego: dîos (δῖος), "pertencente ao céu, divino", também "pertencente a Zeus" em tragédias;  feminino Día (Δῖα *Díw-ya), uma deusa venerada nos tempos clássicos em Fliu e Sicião, e possivelmente identificada com Hebe, a copeira dos deuses, 

Indo-iraniano: * diuiHa- / diuiia- ,

Sânscrito: divyá , "celestial", 

Avestan: daeuuiia, "diabólico, diabólico", 

Proto-itálico: * dīwī (dat. abl. pl. dīwīs)

Latim: dīvus, dīvī, "divino, celestial, semelhante a Deus",

Latim: Dīs Pater, de dīves (gen. dītis ), que significa "rico, abastado", provavelmente derivado de *dīwīs  dīvus através da forma intermediária *dīw-(o)t- ou *dīw-(e)t- ("aquele que é como os deuses, protegido pelos deuses"), com contração *īwi- ī. De acordo com de Vaan, "a ocorrência da divindade Dīs junto com pater pode ser devido à associação com Di(e)spiter." 

Latim: dīus, dīā, outro adjetivo com o mesmo significado, provavelmente baseado em * dīwī > diī (dat.abl.pl. dīs), 

Latim: Diāna (de uma Dīāna mais antiga), deusa da lua e do campo. 

Outros cognatos são menos seguros:

Paleo-Balcânicos:

Albanês: zana “ninfa, deusa”. 

Romeno: zână "fada, deusa"

Dyēus Phter: O Pai-Céu Original da Religião Hindu

 

Os deuses celestiais gregos, romanos, irlandeses, eslavos, bálticos, nórdicos, anglo-saxões e hindus estão (provavelmente) todos conectados e descendem de um antigo deus celeste adorado há12000 anos, onde hoje é a Índia.

Bem, talvez "O Pai Celestial Original" seja um pouco exagerado. Deuses patriarcais do céu são encontrados em religiões de todo o mundo, e os humanos provavelmente associam o céu ao líder e/ou pai dos deuses desde que a religião existe. Mas quase todas as religiões pagãs europeias (e o hinduísmo) têm um pai celestial, e todos esses pais celestes parecem descender do pai celestial protoindo-europeu. Observando seus nomes e outras palavras relacionadas, podemos reconstruir seu nome como algo como "Dyḗus ph₂tḗr", literalmente "Pai Celestial" na língua protoindo-europeia (PIE), que era falada há cerca de 6.000 anos no leste da Europa e oeste da Ásia.

Assim, os nomes dos deuses celestiais em muitas religiões pagãs europeias descendem diretamente de *Dyḗus ph₂tḗr, como Zeus e Júpiter, ou da palavra relacionada “*deywós”, que simplesmente significava “deus”. Os asteriscos ao lado dessas palavras indicam que elas foram reconstruídas com base em palavras que delas derivam, em vez de terem sido de fato registradas em qualquer documento escrito.

Assim como podemos deduzir o nome deste deus a partir dos nomes dos deuses descendentes, também podemos ter uma vaga ideia de como ele era com base nas qualidades que esses deuses compartilham. Ele certamente era associado ao céu iluminado pelo dia, onde provavelmente habitava. Era casado com uma deusa que personificava a Terra, o casamento e a maternidade, e possivelmente podia assumir a forma de uma vaca branca. Era pai de outros deuses importantes, como Hausos, a deusa da aurora ( leia meu post sobre ela aqui ), e tinha dois filhos gêmeos, os cavaleiros que puxavam o sol em uma carruagem. Era um deus muito poderoso e sábio, com a capacidade de zelar pelo mundo. Provavelmente, era capaz de mudar de forma à vontade.

Aqui estão todos os deuses indo-europeus que provavelmente estão relacionados a ele:

O Pai Celeste Grego: Zeus

Nome: Zeus também era chamado de “Zeus Pater” (Zeus Pai), e seu nome claramente descende de Dyḗus ph₂tḗr. No entanto, Zeus também parece ter absorvido muitos aspectos do deus do trovão indo-europeu Perkwunos, como as associações com trovões, águias e carvalhos, e uma história em que ele lutou contra uma serpente gigante. Muitos estudiosos, portanto, acreditam que Zeus representa uma fusão do deus do céu e do trovão indo-europeus. Veja meu post sobre Perkwunos para mais informações sobre isso.

Descrição: Zeus é o chefe dos deuses gregos e pai de muitos deles. Ele é um metamorfo, mas geralmente assume a forma de um homem barbudo e musculoso. Frequentemente é representado em pé, segurando um raio, ou sentado em seu trono.

Consorte e filhos: Ele era casado com Hera, deusa do casamento, da maternidade e do parto. Hera era frequentemente associada às vacas e às vezes era chamada de "Deusa das Vacas", "de olhos de vaca" ou "de braços brancos". Ele teve muitos ( muitos) filhos, incluindo os gêmeos divinos chamados Diós-kouroi ("os meninos de Zeus"), Castor e Pólux, que eram frequentemente representados como cavaleiros. Nas obras de Homero, Zeus também é o pai da deusa da aurora, Eos.

Associado a: O céu, fertilidade, força, guerra, águias, touros, trovões, tempestades, carvalhos.

O Pai Celestial Romano: Júpiter

Nome: Júpiter é chamado de Iūpiter em latim. No antigo itálico, seu nome provavelmente era algo como “*djous patēr”, e é evidente que seu nome deriva do deus original indo-europeu.

Descrição: Júpiter é o chefe e figura paterna dos deuses romanos e, assim como Zeus, geralmente assume a forma de um homem barbudo e musculoso. Ele é frequentemente representado em pé, segurando um raio, ou sentado em seu trono. Devido às suas origens comuns e ao contato entre as duas civilizações, Júpiter e Zeus são tão semelhantes que às vezes são considerados nomes diferentes para praticamente o mesmo deus (inclusive pelos próprios romanos). É por isso que eles recebem apenas uma imagem aqui.

Assim como Zeus, Júpiter compartilha muitos simbolismos com os deuses do trovão de outras religiões indo-europeias, sugerindo que ele absorveu elementos do deus do trovão do protoindo-europeu, Perkwunos. Leia mais sobre Perkwunos aqui.

A imagem ocidental do deus cristão, como um homem de barba branca vivendo nas nuvens, provavelmente foi influenciada (pelo menos em parte) por representações de Júpiter e Zeus.

Consorte e filhos : Ele era casado com Juno, deusa do casamento, da maternidade e do parto. Ele teve muitos, muitos filhos.

Associado a: O céu, fertilidade, força, guerra, águias, touros, trovões, tempestades e carvalhos.

O Pai-Céu Védico: Dyáuṣ Pitṛ́

Nome: Dyáuṣ Pitṛ́ é um nome sânscrito e é um descendente bastante claro de Dyḗus ph₂tḗr.

Descrição: Dyáuṣ Pitṛ́ era o deus pai celeste da religião védica, que eventualmente evoluiu para o hinduísmo. Ao contrário dos outros deuses aqui mencionados, Dyáuṣ Pitṛ́ não parece ter sido um deus particularmente importante, pelo menos na época em que a religião védica foi registrada pela primeira vez: ele é mencionado apenas em alguns hinos. Não tenho uma ideia suficientemente precisa de sua aparência para ilustrá-lo, então, sinto muito, Dyáuṣ, você não terá uma imagem.

Consorte e filhos: Como muitos desses deuses, ele é casado com uma deusa-mãe complementar, que em sânscrito é chamada de Prithvi Mata (Mãe Terra). Ela frequentemente assume a forma de uma vaca branca. Ele é o pai de vários outros deuses, incluindo, às vezes, Indra, o deus do trovão , e Ushas, ​​a deusa da aurora . Ele também é, por vezes, o pai dos “Aśvins”, os gêmeos divinos, também chamados de “Divó nápātā” (“filhos de Dyaús”), os cavaleiros que puxam o sol pelo céu em uma carruagem.

Associado a: O céu iluminado pelo sol e vacas.

O Pai Celeste Eslavo: Deiwos (Rod)

Nome: O deus celeste eslavo é chamado de "Rod", que vem de uma palavra eslava que significa algo como "nascimento" ou "origem". No entanto, o nome mais antigo de Rod era Deiwos, que vem da palavra indo-europeia para deus, deywós.

Descrição: Rod é a divindade celestial primordial da religião eslava e ancestral de todos os outros deuses. Geralmente é visto como divino demais e incompreensível para ser representado, mas às vezes é antropomorfizado como um velho barbudo em um trono. Na arte eslava antiga, no entanto, ele é mostrado governando os quatro elementos, em pé sobre um peixe (água), segurando a roda solar (fogo) e um balde de flores (terra), com seu cinto de linho esvoaçando ao vento (ar).

Consorte: Rod é um ser supremo sem esposa. No entanto, ele tem companheiras: um grupo de semideusas chamadas Rozhanitsy, que estavam relacionadas ao casamento, à maternidade e ao parto.

Associado a: O céu, rodas, círculos, redemoinhos.

O Pai Celeste Báltico: Diēvas

Nome: Assim como o Deivos eslavo, com quem tem estreita relação, o deus lituano “Diēvas” deriva da palavra indo-europeia para deus, deywós. Outras línguas bálticas têm nomes semelhantes para o mesmo deus: em letão, o deus é “Dievs”, e em prussiano antigo, “Dēiwas”.

Descrição: Dievas era um dos deuses mais importantes das religiões bálticas. Ele é o criador do universo e a personificação do céu diurno. Sua forma física não foi bem documentada, embora, como muitos desses pais celestes, ele provavelmente assumisse formas variadas. Suas manifestações mais frequentemente mencionadas são a de um mendigo ou um sábio errante, o que lembra o deus nórdico Odin, que assumia a forma de um mago errante. Ele é o pai dos gêmeos divinos, chamados de “Dieva dēli” (filhos de Deus) em letão, ou “Ašvieniai” em lituano, os cavaleiros que puxam o sol pelo céu em uma carruagem.

Associado a: O céu, rodas, círculos, redemoinhos.

O Pai de Todos Irlandês: O Dagda

Nome: O Dagda era chamado de Dagdae em irlandês antigo, e acredita-se que seu nome venha do proto-celta “*Dago-deiwos”, que significa “deus brilhante”, derivado da palavra indo-europeia “deiwos” (que significa “deus”), tornando o nome um parente dos pais celestes eslavos e bálticos, bem como do nórdico Tyr.

Descrição: O Dagda assume a forma de um enorme homem barbudo com um manto com capuz. Ele carrega um cajado com o poder de conceder vida e morte, uma harpa que controla as estações do ano e um caldeirão de ensopado que nunca se esgota. Ele é um deus da força, da magia, do conhecimento e da fertilidade. O Dagda é o pai e chefe do panteão irlandês, e outro nome para ele é Eochaid Ollathair, literalmente "Cavaleiro Pai de Todos".

Consorte: Sua amante é a deusa do rio Boann, cujo nome pode significar literalmente "vaca branca". Isso me lembra de como Prithvi, esposa de Dyáuṣ Pitṛ́, assume a forma de uma vaca branca, e Hera, esposa de Zeus, é chamada de "deusa vaca", então possivelmente existe alguma relação aí.

Associado a: Seu cajado, caldeirão e harpa; força, fertilidade, magia e conhecimento.

Os deuses germânicos Odin e Týr

A relação dos deuses germânicos com esses outros deuses é um pouco mais complexa, e há dois deuses que se conectam a Dyḗus ph₂tḗr de maneiras diferentes.

Odin é o pai e chefe da religião nórdica e, em muitos aspectos, é bastante semelhante aos outros deuses aqui mencionados: ele é o patriarca de barba branca do panteão, deus da força, do conhecimento e da magia, e pode voar pelos céus (com a ajuda de um cavalo mágico). Ele é chamado de Pai de Todos, assim como o deus irlandês Dagda, e, como Dagda, veste um manto, carrega um cajado e é patrono das artes (Dagda toca harpa enquanto Odin escreve poesia). Assim como Zeus e Júpiter, ele é casado com Frigg, deusa do casamento e da maternidade. Na religião anglo-saxônica, ele é o ancestral dos cavaleiros gêmeos Hengist e Horsa (literalmente "Garanhão" e "Cavalo").

“Mas espere!”, ouço você exclamar, “O nome de Odin não se parece em nada com o dos outros deuses aqui!” E você tem razão: seu nome não tem relação com Dyḗus ph₂tḗr. Em proto-germânico, ele era algo como “Wōdanaz”, e seu nome pode estar relacionado a “*wōdaz”, que significa “furioso”.

Por outro lado, o deus da guerra maneta Týr tem um nome que claramente deriva do protoindo-europeu "deywós". Seu pai é Odin ou Hymir, que, segundo a lenda, possui um caldeirão sem fundo que lembra bastante o de Dagda. Em proto-germânico, Týr é chamado de Tīwaz. Em inglês antigo, Odin e Týr eram chamados de Woden e Tíw, e é a partir desses nomes que se originam as palavras "quarta-feira" e "terça-feira". A versão em alto alemão antigo de Týr era Zio, enquanto em gótico era *Teiws.

Parece-me possível que, na religião germânica primitiva, o deus pai do céu tenha sido renomeado para Wōdanaz, enquanto o deus da guerra tenha sido renomeado para “Tīwaz”, uma palavra que anteriormente significava apenas “deus”.

Outros deuses relacionados

A Itália antiga foi ocupada por diversos grupos itálicos relacionados aos povos latinos, com religiões semelhantes à romana e figuras paternas semelhantes a Júpiter. Os oscos tinham "dípatír", a versão úmbria era "Iupater", enquanto no sul de Piceno era "Dipater".

No paganismo albanês, o deus celeste era chamado de Zjoz, cujo nome deriva do protoindo-europeu *Dyḗus.

Entretanto, na Turquia antiga, um ramo extinto das línguas indo-europeias possuía seus próprios deuses relacionados. Em protoanatólico, a palavra para deus era “*diéu-“, da primeira parte do nome de Dyēus Ph₂ter. Isso evoluiu para o nome do deus sol hitita, Šīuš. Além do nome, não sabemos muito sobre ele. O povo luvita, vizinho, chamava seu deus sol de “Tiwaz” ou “Tātis Tiwaz” (como “Papai Tiwaz”), um nome claramente aparentado ao deus protogermânico de nome quase idêntico. Outra língua anatólia, o palaico, chama seu deus de “Tiyaz papaz”, que significa “Papai Tiyaz”.

Outro grupo indo-europeu menos conhecido eram os ilírios, que viviam nos Balcãs. Seu ancestral divino era Dei-pátrous (literalmente "pai celeste"), provavelmente um descendente de Dyēus Ph₂ter.

DYAUS - O NOME DE DEUS ORIGINAL HINDU

 

Dyaus (Sânscrito Védico: द्यौस्, IAST: Dyáus) ou Dyauspitr (Sânscrito Védico: द्यौष्पितृ, IAST: Dyáuṣpitṛ́) é a divindade celeste do Rigveda. Sua consorte é Prthvi , a deusa da terra, e juntos eles são os pais arquetípicos no Rigveda.

Dyauṣ deriva do protoindo-iraniano *dyā́wš, do deus protoindo-europeu (PIE) do céu diurno *Dyēus , e é cognato do grego Διας – Zeus Patēr, ou Dei-pátrous , e do latim Júpiter (do latim antigo Dies piter Djous patēr ), derivado do PIE Dyḗus ph₂tḗr ("Pai do céu diurno"). 

O substantivo dyaús (quando usado sem o pitṛ́ 'pai') refere-se ao céu diurno e ocorre frequentemente no Rigveda como uma entidade. O céu na escrita védica era descrito como surgindo em três níveis: avamá, madhyamá e uttamá ou tṛtī́ya.

Dyáuṣ Pitṛ́ aparece em hinos com Prithvi Mata, 'Mãe Terra' nas antigas escrituras védicas do hinduísmo

No Ṛg·veda, Dyáuṣ Pitṛ́ aparece nos versos 1.89.4, 1.90.7, 1.164.33, 1.191.6, 4.1.10 e 4.17.4.

Ele também é referido sob diferentes teônimos: Dyavaprithvi, por exemplo, é um composto dvandva que combina 'céu' e 'terra' como Dyauṣ e Prithvi .

A característica mais marcante de Dyauṣ é seu papel paterno. Sua filha, Uṣas, personifica o amanhecer. Os deuses, especialmente Sūrya, são considerados filhos de Dyauṣ e Prithvi. Outros filhos de Dyauṣ incluem Agni, Parjanya , os Ādityas, os Maruts e os Angirases. Os Ashvins são chamados de " divó nápāt ", que significa descendentes/netos de Dyauṣ. Dyauṣ é frequentemente visualizado como um animal rugindo, geralmente um touro, que fertiliza a terra. Dyauṣ também é conhecido pelo estupro de sua própria filha, que, de acordo com Jamison e Brereton (2014), é mencionado vagamente, mas vividamente, no Rigveda.

Dyauṣ também é descrito como um garanhão negro cravejado de pérolas, numa comparação com o céu noturno.

A separação de Dyauṣ e Prithvi por Indra é celebrada no Rigveda como um importante mito da criação.

Dyēus Phter o nome original do deus do céu iluminado e o deus principal do panteão Hindu. No  grego Zeus (caso genitivo Diòs), no latim Júpiter, no sânscrito Dyauṣ Pitar, no báltico Dievas, no germânico Tiwaz (norueguês antigo Tyr, alto alemão antigo Ziu), no armênio Astwatz e no gaulês Dispater (também Deus pater na Vulgata).

Dyáuṣ Pitṛ́ é um nome sânscrito e é um descendente bastante claro de Dyḗus Phter. Dyáuṣ Pitṛ́ era o deus pai celeste da religião védica, que eventualmente evoluiu para o hinduísmo.

YHWH SUBSTITUI EL

 

De uma perspectiva histórica e arqueológica, Yahweh não era o mesmo que El em origem, mas tornou-se a figura central ao assimilar e, finalmente, substituir as funções e a posição de El no panteão israelita. De acordo com a erudição bíblica e histórica, Yahweh (ou YHWH) foi originalmente uma divindade distinta que mais tarde se fundiu e substituiu o papel de El como o deus principal no panteão israelita e cananeu.

El era o deus supremo, o criador e patriarca do panteão cananeu (o termo em si significa simplesmente "deus" ou "divindade" em línguas semíticas antigas). Nomes como Israel ("El luta/governa") refletem sua importância original.

Inicialmente, Yahweh parece ter sido uma divindade de segunda linha, possivelmente um deus da tempestade ou da guerra, e em algumas tradições antigas, ele era considerado um dos filhos de El, a quem foi atribuída a nação de Israel (conforme Deuteronômio 32:8-9 em manuscritos mais antigos).

Com o tempo, na religião israelita, Yahweh foi elevado ao status de deus principal. Os atributos e títulos de El, como El Shaddai ("Deus Todo-Poderoso"), foram aplicados a Yahweh. A Bíblia hebraica, em textos como Êxodo 6:2-3, reflete essa fusão ao afirmar que o El dos patriarcas é o mesmo YHWH que aparece a Moisés.

Eventualmente, o culto a Yahweh evoluiu do politeísmo/monolatria (adoração de um deus, mas aceitação da existência de outros) para o monoteísmo estrito, negando a existência de outras divindades e absorvendo seus atributos.

YHWH E EL SÃO DEUSES DIFERENTES

 

O Deus do monoteísmo não é só grande. Ele é dois.  A prova disso está bem no comecinho da Bíblia.  O Gênesis deixa claro: o primeiro homem do  Bíblia não foi Adão, mas outro sujeito, com outra mulher.

Sim, o deus YHWH eventualmente substituiu e absorveu El, o deus supremo cananeu. Originalmente, YHWH e El eram divindades distintas: El era o deus-pai do panteão cananeu, enquanto YHWH era um deus-guerreiro do sul (talvez de Midiã ou Edom). Com o tempo, os israelitas integraram YHWH ao seu panteão, e ele gradualmente absorveu as características de El e de outras divindades, tornando-se o único deus a ser adorado.

Inicialmente, El era o deus principal, e YHWH era uma divindade menos proeminente, que foi integrada ao panteão israelita. Alguns textos bíblicos, como Deuteronômio 32:8-9, descrevem El como o deus que deu a terra de Israel a YHWH.

A fusão de YHWH e El ocorreu ao longo do tempo. Os israelitas começaram a aplicar os epítetos e características de El a YHWH, como ʾĒl Šadday (El Todo-Poderoso).

Além de El, YHWH também absorveu características de outras divindades, como Aserá.

À medida que o yahwismo se desenvolveu no monoteísmo, a existência de outras divindades foi negada, e YHWH foi proclamado o único deus criador e a divindade suprema.

Na tradição judaico-cristã, YHWH (o nome pessoal de Deus) e El são considerados a mesma divindade, o único Deus verdadeiro. "El" funciona como uma palavra genérica para "deus" ou como um título (como em El Shaddai - Deus Todo-Poderoso, ou El Elyon - Deus Altíssimo), enquanto YHWH é o nome próprio e imutável dessa divindade. A Bíblia hebraica, em passagens como Êxodo 6:2-3, sugere explicitamente que El e YHWH são o mesmo Deus, conhecido por nomes diferentes em épocas diferentes.

Muitos estudiosos sugerem que, nas origens do antigo Israel, YHWH e El eram, de facto, duas divindades distintas dentro do panteão cananeu-israelita da Idade do Ferro. El era o deus supremo dos cananeus, o deus criador e patriarca, enquanto YHWH era uma divindade guerreira, possivelmente da região de Midiã/Edom, que se tornou o deus nacional dos reinos de Israel e Judá. Com o tempo, através de um processo de sincretismo e evolução para o monoteísmo (ou monolatria, a adoração de um único deus sem negar a existência de outros), os atributos de El foram assimilados por YHWH, resultando na crença em um único Deus que incorporava as características de ambos.

Em resumo, a resposta depende se a análise é feita a partir de uma perspetiva de fé e teologia bíblica (onde são o mesmo Deus) ou de uma perspetiva acadêmica e histórica (onde eram originalmente deuses distintos que se fundiram numa única divindade ao longo do tempo).

AS 12 TRIBOS DE ISRAEL NUNCA EXISTIRAM

 

As doze tribos de Israel são, em resumo, a forma como as narrativas históricas da Bíblia Hebraica definem Israel. Mesmo hoje, as tribos são o fio condutor fundamental, o símbolo duradouro, o que eu chamei em outro lugar de “a visão permanente e inabalável de quem Israel é e sempre será”. A centralidade da tradição das doze tribos para a visão de Israel é indiscutível. Mas será que as doze tribos realmente existiram? Bem, é complicado.

Supõe-se que as doze tribos descendam dos doze filhos de Jacó, Raquel, Lia, Bila e Zilpa, conforme descrito em Gênesis 29-30 e Gênesis 35, que viajaram com ele para o Egito e se tornaram uma grande nação. Isso é muito mais do que uma mera questão de laços familiares. Em Números — durante o êxodo, quando Israel já era uma grande nação — o povo de Israel é repetidamente retratado organizado por tribos, tanto no acampamento israelita quanto na ordem de marcha (Números 1, 2, 7, 10, 13, 26, 34). Em Josué, quando a terra prometida é conquistada, ela é dividida entre as tribos em patrimônios tribais (Josué 13:15-19:48). São “todas as tribos de Israel” que se unem para fazer de Davi rei (2 Samuel 5:1), e quando a Monarquia Unida dele e de Salomão se divide em duas, isso acontece segundo linhas tribais — geralmente dez para Israel, duas para Judá (1 Reis 11:31-35, 12:21, 23).

Quando Israel — e não Judá — foi conquistado pelos assírios, todas as suas tribos foram supostamente levadas para um exílio do qual nunca retornaram, o que dá origem à famosa tradição das “tribos perdidas de Israel”. De fato, neste texto, lemos que “nenhuma permaneceu, senão a tribo de Judá” (2 Reis 17:18). Mesmo assim, muitos anos depois, quando a própria Judá já havia sido conquistada, exilada e retornado da maneira usual, a dedicação do Segundo Templo teria sido acompanhada por um grande sacrifício, incluindo “doze bodes, segundo o número das tribos de Israel” (Esdras 6:17).

Fora da Bíblia Hebraica, pode haver uma única referência a uma tribo de Israel: a estela de Mesa, de meados do século IX a.C., talvez se refira à tribo de Gade. Por outro lado, temos inúmeros nomes registrados em inscrições epigráficas ao longo do primeiro milênio a.C., particularmente nos séculos posteriores, e ninguém parece se descrever como membro de uma tribo. A melhor evidência de que o Israel primitivo era organizado em tribos provavelmente é Juízes 5, que muitos estudiosos consideram o texto mais antigo de toda a Bíblia Hebraica, e que descreve uma batalha entre as tribos e (provavelmente) Jabim, rei de Canaã – a história é contada em Juízes 4, mas apenas o general Sísera é mencionado em Juízes 5. Contudo, como evidência, sua interpretação é mais complexa do que muitos estudiosos reconhecem. Não inclui Judá, Levi, Simeão ou Gade, e menciona outros grupos que normalmente não são considerados tribos plenas de Israel, como Maquir, Gileade e Meroz, sem indicar que devam ser entendidos de forma diferente das tribos mais conhecidas. Além disso, não sabemos ao certo como o texto foi editado ao longo do tempo.

Enquanto isso, o Pentateuco e o livro de Josué são geralmente meticulosos na descrição de detalhes tribais, até o último centímetro. Mas mesmo livros posteriores que contam a mesma história são, na melhor das hipóteses, vagos sobre o tema das estruturas tribais, e muitos outros livros não demonstram nenhum interesse no assunto. Os livros proféticos são especialmente notáveis ​​aqui, já que frequentemente nos fornecem um contexto histórico adicional, mesmo que incidental, para episódios bíblicos que, de outra forma, apareceriam em apenas um relato. Mas poucos profetas demonstram sequer consciência da importância da identidade tribal. Às vezes, pode ser difícil perceber – Efraim, Judá e Dã são usados ​​também como nomes de lugares geográficos, e os levitas aparecem com bastante frequência ao longo dos livros. Mas os fatos básicos são que há uma lista completa de tribos em Ezequiel 48, que muitas vezes é considerado uma edição do texto do período persa; Zebulom, Naftali, Efraim, Manassés e Judá são mencionados em Isaías 9; e a maioria das tribos nunca é mencionada nesses livros.

Então, onde isso nos leva? Bem, na minha opinião, a duas conclusões. Primeiro, é bastante provável que o Israel primitivo estivesse organizado em tribos de alguma forma. Juízes 5 é presumivelmente uma prova disso, pelo menos. No entanto, o quanto se assemelhava à visão familiar das doze tribos é uma questão muito mais difícil de responder. Em particular, nos últimos anos, vários estudiosos começaram a questionar se os primeiros judeus sequer se consideravam israelitas — por uma ampla gama de razões — e uma leitura direta de Juízes 5, na verdade, alimentaria essa discussão. O livro não inclui nenhuma das tribos mais consistentemente associadas a Judá do que a Israel, incluindo a própria Judá — e Simeão e Levi. Portanto, é possível que tenha existido um sistema tribal primitivo, mas apenas em Israel, enquanto Judá tinha algo diferente acontecendo. Talvez, em Judá, houvesse um sistema indígena, mas agora em grande parte esquecido, que incluísse vários grupos mencionados aqui e ali nas tradições referentes a Davi, mas não de forma consistente — os calebitas, os jerameilitas e assim por diante.

A segunda e mais importante conclusão, no entanto, é a seguinte: seja qual for a história real das doze tribos de Israel, essa história não explica o papel que a tradição das doze tribos desempenha na narrativa bíblica. Em vez disso, foi claramente o interesse dos autores exilados e pós-exilados no sistema tribal que lhe conferiu esse papel. Em primeiro lugar, a vasta maioria dos textos que descrevem as tribos é amplamente reconhecida como sendo desse período, e sua grande quantidade atesta a força desse interesse. Em segundo lugar, existe a tensão entre a forma completa e meticulosa como os arranjos tribais são descritos nos livros que correspondem à era heroica de Israel (Gênesis a Josué) e a forma vaga como os textos historicamente mais plausíveis dos livros de Reis tratam do assunto, o que sugere que estamos lidando com uma visão idealizada da identidade israelita. Existem, por exemplo, quinze listas tribais diferentes no Pentateuco, mas nem mesmo uma descrição completa de quais tribos faziam parte de qual reino e em que época. Provavelmente, o paradigma idealizado das doze tribos foi retroprojetado para o período das origens míticas porque era possível, enquanto as eras mais recentes da experiência israelita e judaíta resistiram com mais obstinação à centralização de um conceito que, no mínimo, não parece ter sido consistentemente importante. E, nesse aspecto, a tradição das doze tribos não difere de nenhuma outra tradição.

A ideia de que qualquer tipo de tradição simplesmente destila a memória de uma nação e a mantém estável por séculos pertence (ou deveria pertencer) a outra era acadêmica. Hoje, devemos reconhecer que tudo o que sobrevive, sobrevive porque aqueles que o escreveram encontraram significado nele, e que esse significado moldou a forma como a história foi contada. De maneira mais ampla, em qualquer geração, as visões de identidade estão sempre sendo remodeladas pelo tempo e pelas circunstâncias, e as tradições de identidade são remodeladas para se adequarem a elas. Assim, a tradição das doze tribos pode muito bem ter raízes em realidades mais antigas, embora o quão diferentes estas eram do paradigma permaneça uma questão em aberto. Como a temos, no entanto, a tradição é principalmente um reflexo de como os autores desses textos viam a si mesmos e ao seu mundo.

Fonte: Livro "O Mito das Doze Tribos de Israel: Novas Identidades Através do Tempo e do Espaço" Autor Andrew Tobolowsky é professor associado do Departamento de Estudos Religiosos da Universidade William & Mary.

DEUS EL CANANEU E HEBRAICO

 

El era o nome próprio do deus principal dos cananeus. El também é uma raiz semítica comum que significa "deus". Por causa disso, quando a palavra "el" é usada na Bíblia Hebraica, há alguma confusão sobre se ela se refere a um deus específico e, em caso afirmativo, a qual.

A terra de Canaã é uma designação antiga para a área do Levante atualmente ocupada por:

Líbano - Israel - Síria - Jordânia

Como os leitores da Bíblia Hebraica estão acostumados a ver a história da região a partir da perspectiva judaica, alguns tendem a pensar nos israelitas como um grupo de pessoas e em todos os outros como cananeus. No entanto, como Canaã abrangia toda a região, os habitantes da Judeia e Samaria, assim como os fenícios de Tiro e Sidom, eram todos "cananeus" e falavam línguas semelhantes.

A palavra hebraica "el" é um termo genérico para uma divindade. O significado de "el" é um deus indefinido, não específico um deus entre muitos. É como a palavra inglesa "god" (deus) com "d" minúsculo, que pode se referir a qualquer divindade e não é um nome próprio de um deus em particular. No entanto, assim como cristãos e judeus que falam inglês se referem à sua divindade como "God" (Deus) com "D" maiúsculo, o povo cananeu chamava seu deus supremo de El.

El era adorado por todo o povo de Canaã como o ser supremo do mundo (embora cada reino dentro de Canaã também tivesse outros deuses nacionais exclusivos a eles). Javé era o deus nacional dos israelitas.

Às vezes, El era chamado de El Elyon , que significa "Deus Altíssimo". El presidia o panteão cananeu, que consistia em muitos deuses, cada um com uma função e história diferentes. O deus El era o pai da maioria dos deuses cananeus menores e era casado com a deusa principal, Aserá, que lhe deu muitos filhos. Entre eles estavam Baal e Anat, e possivelmente também Javé , o deus de Israel.

Embora os nomes El e El Elyon na Bíblia Hebraica sejam frequentemente interpretados por cristãos e judeus como referências a Javé, historicamente, essas divindades eram distintas. À medida que a religião de Israel e Judá se transformou de uma fé politeísta para o monoteísmo, as distinções entre El e outros deuses tornaram-se tênues, até que o nome El se tornou sinônimo do único Deus do universo. Contudo, ao analisar essa progressão sob uma perspectiva histórica, é preciso compreender que a mudança ocorreu gradualmente e que diferentes livros da Bíblia Hebraica foram escritos em períodos distintos

El era adorado como um deus supremo pela maioria dos povos do Levante, incluindo os antigos habitantes de Israel, Líbano e Síria. A mitologia e as histórias sobre El e sua esposa, Aserá, são, em alguns aspectos, semelhantes a outras mitologias mediterrâneas, como as da Grécia Antiga envolvendo Zeus e Hera. Referências a El, Aserá e Baal podem ser encontradas na Bíblia Hebraica, mas a melhor fonte para o conhecimento original sobre El são os textos ugaríticos.

Os textos ugaríticos foram descobertos em Ras Shamra, na Síria, em 1928. Escritos em tabuletas de argila em escrita cuneiforme, numa língua semítica do noroeste muito próxima do hebraico, os textos foram compostos entre os séculos XIII e XII a.C. e contêm a história dos deuses cananeus do ponto de vista do povo que os cultuava. As histórias incluem a epopeia de Baal e Anat e a lenda de Keret.

Na epopeia de Baal e Anat, El desempenha o papel de deus principal e pai de Baal e Anat. Baal e Yam, o deus do mar, nutrem uma grande rivalidade. Apesar de Baal derrotar Yam e reivindicar a supremacia, ele fica desolado ao perceber que não lhe foi concedido um palácio como os outros deuses. Anat, irmã de Baal, implora a El, seu pai, que conceda a Baal um palácio que ele possa chamar de seu. Baal finalmente tem um palácio construído, e Anat continua a lutar contra todos os inimigos de Baal, enquanto Baal desfruta de seus interesses amorosos em seu palácio. O deus da morte, Mot, desafia e mata Baal, mas Anat vinga Baal matando Mot e o cortando em pedacinhos. El e Asherah discutem sobre quem seria um bom substituto para Baal agora que ele está morto, mas como nenhum bom substituto é encontrado, Baal acaba sendo trazido de volta à vida. Mot também retorna à vida, apesar de ter sido reduzido a pedaços. Eles travam mais uma rodada de batalha, e Baal sai vitorioso.

Na lenda de Keret, o personagem principal, Keret, é um filho mortal de El, mas sofre grandes infortúnios. Embora tenha tido sete esposas, todas morreram, deixando-o sem herdeiros. Keret ora a El, que o aconselha a ir à guerra contra o reino de Udum, onde encontrará uma esposa. Keret triunfa na batalha e força o rei de Udum a lhe dar sua filha, Hiraya, em casamento. Eventualmente, Keret tem muitos filhos, incluindo uma filha que sobrevive para herdar seu trono. Alguns estudiosos veem paralelos entre a história de Keret e o Livro de Jó.

A mitologia que envolve El e seu panteão tece uma rica tapeçaria literária que, de muitas maneiras, lembra passagens encontradas na Bíblia Hebraica, mas a partir de uma perspectiva decididamente politeísta.

Na Bíbllia

Na Bíblia Hebraica, quando usada no plural ("elim"), a palavra "el" refere-se a deuses que não sejam Javé. Quando usada no singular, "el" é frequentemente interpretada por cristãos e judeus como referência a Javé, mas há muita ambiguidade em muitas dessas passagens. Javé é referido como o deus de Israel, o que implica que outras nações têm outros deuses.

O termo El Elyon (Deus Altíssimo) é usado na Bíblia Hebraica de uma forma que lembra o papel do deus cananeu El, como o deus supremo de um panteão politeísta. No entanto, esse mesmo termo, no contexto da religião monoteísta na Bíblia Hebraica, é geralmente interpretado como um elogio superlativo ao único deus que existe. Da mesma forma, El Shaddai é visto como um termo de carinho ao se dirigir a Javé como Deus Todo-Poderoso.

El e Elohim

Elohim é uma palavra relacionada, no plural, usada para Deus na Bíblia Hebraica, derivada da mesma raiz que "el". A forma singular de Elohim é "eloha", e é outra palavra genérica para um deus. No entanto, quando Elohim é usado com um verbo no singular, fica claro que se refere ao Deus monoteísta, e não a um deus genérico. Cristãos e judeus acreditam que Elohim se refere a Javé, assim como El. Contudo, alguns estudiosos sugerem que El e Elohim foram, em tempos passados, divindades distintas.

No Salmo 82, Elohim aparece no Conselho de El, sugerindo que Elohim e El não são a mesma entidade. Além disso, em Deuteronômio 32:8, 9 e 43 (que foram preservados em sua forma original na Septuaginta, uma tradução antiga da Bíblia Hebraica para o grego), há uma implicação de que El Elyon dividiu as nações da Terra entre seus filhos e as entregou a Yahweh Israel para governar. Com a disseminação do monoteísmo, essas passagens foram reescritas para criar a impressão de que todas as referências a uma divindade suprema na Bíblia Hebraica são apenas maneiras diferentes de se referir a Yahweh, o único Deus verdadeiro.

Segue um resumo dos nomes das divindades e seus significados originais:

El: o chefe do panteão e pai dos outros deuses (o "el" em minúsculo é apenas uma palavra para um deus)

El Elyon: Deus Altíssimo

El Shaddai: Deus Todo-Poderoso

Javé: o Deus dos israelitas

Elohim: Deus monoteísta

El é um componente comum de nomes próprios e topônimos na Bíblia Hebraica. Betel significa "casa de El" (casa de Deus). Miguel pode ser traduzido como uma pergunta completa: "Quem é como Deus?". A palavra árabe Allah é linguisticamente relacionada à palavra El.

El era o deus supremo dos cananeus. Como deus principal, El era casado com Aserá e era pai de Baal, Anat, Javé e Yam. Ele era frequentemente representado na forma de um touro e, às vezes, também era chamado de Hor-El ou  Shor-El o deus touro.

De uma perspectiva semítica comparativa, El e Javé não eram originalmente a mesma divindade. El era o patriarca e pai dos deuses cananeus. Javé era o deus de Israel. À medida que a religião dos reinos de Israel e Judá evoluiu para o monoteísmo, as referências mais antigas a El foram absorvidas pela identidade do único deus do universo. Cristãos e judeus modernos consideram El e Javé como sinônimos, mas, de uma perspectiva histórica, eram divindades distintas.

DEUSES ADORADOS DENTRO DO TEMPLO DE JERUSALÉM

 

O deus principal e legítimo adorado no Templo de Jerusalém, de acordo com a fé judaica e os textos bíblicos, era Javé (ou Yahweh), o único Deus de Israel. A adoração a Javé era central para o javismo, que evoluiu para o monoteísmo judaico. 

No entanto, os registros históricos e os próprios livros proféticos da Bíblia indicam que, especialmente durante o período do Primeiro Templo (Templo de Salomão), a adoração a outras divindades também ocorreu, muitas vezes em paralelo ou em oposição ao culto exclusivo de Javé, e era vista como idolatria. 

As principais divindades e práticas idólatras mencionadas dentro ou nas proximidades do templo incluíam:

Aserá: Textos bíblicos e descobertas arqueológicas sugerem que a deusa cananeia Aserá (consorte de El, o deus supremo cananeu) era adorada, e havia até mesmo uma imagem ou representação de Aserá (um poste sagrado) dentro do templo em certos períodos.

Baal: O culto a Baal, deus da tempestade cananeu, era uma prática idólatra comum entre os israelitas e, em algumas épocas, também esteve presente nos altares do templo ou em seus arredores.

Outros deuses: Outras divindades, como Camos (deus dos moabitas) e Milcom/Moloque (deus dos amonitas), para quem Salomão construiu santuários em colinas próximas a Jerusalém, também podem ter tido influência nas práticas religiosas da época. 

Durante o período do Segundo Templo (incluindo o Templo de Herodes), após o exílio babilônico, a adoração idólatra foi largamente erradicada, e o culto a um único Deus, Javé, tornou-se a prática estritamente monoteísta predominante e central para o judaísmo. O Lugar Santíssimo nesse período estava vazio, pois a Arca da Aliança havia desaparecido, e não continha imagens de deuses.

Ídolos no Templo de Jerusalém

Neste caso é no Portão Norte do Templo de Jerusalém, onde estavam muitos ídolos, inclusive, a Deusa Asherah.

⁵ E disse-me: Filho do homem, levanta agora os teus olhos para o caminho do norte. E levantei os meus olhos para o caminho do norte, e eis que ao norte da porta do altar, estava esta imagem de ciúmes na entrada.

⁶ E disse-me: Filho do homem, vês tu o que eles estão fazendo? As grandes abominações que a casa de Israel faz aqui, para que me afaste do meu santuário? Mas ainda tornarás a ver maiores abominações. 

Ezequiel 8:5,6

⁹ Então me disse: Entra, e vê as malignas abominações que eles fazem aqui.

¹⁰ E entrei, e olhei, e eis que toda a forma de répteis, e animais abomináveis, e de todos os ídolos da casa de Israel, estavam pintados na parede em todo o redor.

¹¹ E estavam em pé diante deles setenta homens dos anciãos da casa de Israel, e Jaazanias, filho de Safã, em pé, no meio deles, e cada um tinha na mão o seu incensário; e subia uma espessa nuvem de incenso. 

Ezequiel 8:9-11

¹⁴ E levou-me à entrada da porta da casa do Senhor, que está do lado norte, e eis que estavam ali mulheres assentadas chorando a Tamuz.

¹⁵ E disse-me: Vês isto, filho do homem? Ainda tornarás a ver abominações maiores do que estas.

¹⁶ E levou-me para o átrio interior da casa do Senhor, e eis que estavam à entrada do templo do Senhor, entre o pórtico e o altar, cerca de vinte e cinco homens, de costas para o templo do Senhor, e com os rostos para o oriente; e eles, virados para o oriente adoravam o sol. 

Ezequiel 8:14-16

Lista de Reis Idólatras de Israel

Reis idólatras do Reino do Norte de Israel:

Jeroboão I: Promoveu a idolatria ao erguer bezerros de ouro em Dã e em Betel.

Nadab: Seu reinado foi breve e marcado pela continuidade das políticas idólatras de seu pai.

Baasa: Seguiu as práticas idólatras.

Ela: Continuou a tradição de desobediência.

Zambri: Tomou o trono após matar Ela, mas seu reinado também foi idólatra.

Amri: Fundou sua própria dinastia, mas seu reinado foi marcado pela idolatria.

Acabe: Casou-se com Jezabel e introduziu o culto a Baal em Israel.

Ocozias: Seguiu os passos de seu pai, Acabe, e venerou ídolos.

Jorão: Continuou a política idólatra de sua dinastia.

Jeú: Embora tenha acabado com a dinastia de Acabe, ele não se afastou completamente dos bezerros de ouro.

Jeroboão II: Reinou em um período de prosperidade, mas a idolatria ainda era praticada.

Zacarias: Assumiu o trono após o reinado de Jeroboão II.

Salum: Tomou o trono após a morte de Zacarias.

Menaém: Reinou em um período de instabilidade.

Faceias: Reinou durante o período de instabilidade, seguido por seu sucessor.

Faceia: Reinou em um período de instabilidade, seguido por seu sucessor.

Oséias: Foi o último rei de Israel. 

Reis idólatras do Reino do Sul de Judá:

Roboão: O primeiro rei de Judá, cujo reino foi marcado por práticas idólatras.

Abias: Continuou as políticas idólatras de seu pai.

Jeorão: Um rei ímpio que introduziu a idolatria em Judá.

Acazias: Seguiu o caminho ímpio de seu pai e avô.

Atalia: Rainha idólatra que se apoderou do trono.

Joás: Embora tenha começado como um rei virtuoso, foi-lhe induzido a seguir a idolatria.

Amassias: Em sua maior parte, seguiu o caminho ímpio de seu pai.

Ozias (Azarias): O rei idólatra que também praticava idolatria.

Jotão: Foi um rei idólatra em seus últimos dias.

Acaz: Um rei idólatra que sacrificou seus filhos a ídolos.

Manassés: Foi um dos reis mais idólatras de Judá, que introduziu o culto aos ídolos em Judá.

Amom: Foi o último rei idólatra de Judá. 

A maioria dos reis, tanto do Reino do Norte (Israel) quanto do Reino do Sul (Judá), praticou ou permitiu a idolatria, sendo considerados "maus" aos olhos de Deus, segundo os relatos bíblicos. 

Reis Idólatras do Reino de Israel (Norte) 

Todos os reis do Reino do Norte foram considerados idólatras, perpetuando o pecado de Jeroboão I: 

Jeroboão I: Introduziu a adoração a bezerros de ouro em Betel e Dã, afastando o povo do templo de Jerusalém.

Nadabe, Baasa, Elá, Zinri, Onri, Acabe e seus sucessores: Continuaram e, em alguns casos, intensificaram as práticas idólatras. Acabe, em particular, foi um dos piores, influenciado por sua esposa Jezabel a adorar o deus Baal.

Jeú, Jeoacaz, Jeoás, Jeroboão II, Zacarias, Salum, Menaém, Pecaías, Peca e Oseias: Todos seguiram o caminho de Jeroboão I, praticando o mal aos olhos do Senhor. 

Reis Idólatras do Reino de Judá (Sul) 

Embora Judá tenha tido alguns reis considerados "bons" (como Ezequias e Josias), muitos foram idólatras: 

Salomão: No final do seu reinado, influenciado por suas muitas esposas estrangeiras, permitiu a construção de altares para deuses pagãos como Camos e Moloque.

Roboão, Abias, Jeorão, Acazias, Atalia (rainha), Acaz: Promoveram ou toleraram a adoração a ídolos.

Manassés: Considerado o rei mais pecaminoso de Judá, reintroduziu a idolatria em grande escala, construiu altares para Baal no templo e até sacrificou seus filhos no fogo.

Amon: Filho de Manassés, seguiu o exemplo do pai na idolatria.

Jeoacaz, Jeoiaquim, Jeoiaquin e Zedequias: Foram os últimos reis de Judá, que também praticaram o mal diante de Deus, levando ao exílio babilônico.